希伯来书查经-第156章
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不知道。
我们有许多的基督徒，一生听过几百次很重要的道理，你知道不知道有些人有一次的机会，听一次耶稣的名字都没有就离开世界了呢？我们怎么可以把神的话当作平常。特别是当圣灵感动你的时候，你竟硬着心把他的感动拒诸大门之外。因为什么？——心迷糊。「因为他们的心迷糊」，原文的意思是「他们的心灵已经走迷了路了。」一个心灵走迷了路的人没有办法看见那真正的原则在里，那真的方向在哪里，那真正的重点在哪里，这是很可惜，很可惜的事情。
有许多人就像耶稣所讲的，他们「把蠓虫把它滤出来，但是把骆驼吞下去」（参：马太福音：23章24节），这么大的把它吞下去，这么小的把它滤出来。许多重要的，次要的，都完全颠倒。所以我们有许多时候我们在教会里面好象很忠心，结果我们所做的，我们所争的，我们所计较的都是微不足道的小事情。我们把很重要的事情把它完全忽略掉了，结果我们就吃了很大的亏，但是自己没有感觉。
当我们离开世界以前，你回过头看你在世界上的年日的时候，你会发现许多你应当做的重要的事情你都没有好好做，而那些不重要的、次要的事情，你花了太多的心血精神滚在里面面团团转，结果你永远没有长进，像以色列人在旷野流浪三十八年一样。
上个礼拜我也对你说，如果他们愿意好好遵行神的旨意，摩西可以在三天里面把他们带进迦南地。原来迦南地就这么近，你好好看地图，这个地离开迦南、旷野，就在西乃半岛的旷野进到迦南美地原是两、三天的路程就可以解决的，为什么走三十八年呢？就是因为他们有「不信的恶心」在他们中间。
亲爱的弟兄姐妹，今天许多教会的基督徒也是如此。我们如果好好研究圣经，好好把原则性的东西都搞清楚了，我们可以在半年里面明白多许多伟大的奥秘；明白整个上帝真理的架构；明白永生世计划、永远的计划是怎样的进行，神旨意是怎样的安排的。我相信你也觉悟到我这几句话，但是为什么我们作基督徒几十年竟然对这些重要的事情；这些整个总原则的事情完全模糊不清呢？就是因为我们正在团团转，绕旷野一样，这是很可惜，很可惜的事情。
而今天我们看见有一个很普通的现象，就是许多量特别快增加的教会，就是用最多的时间团团转不长进的教会。然后他们以他们「量」的增加作为他们夸口的原因去批判那些没有量的增加的教会，认为永远不长进。而他们所谓的「长进」就是「量」的长进。我很遗憾的说，富乐神学院在过去三十年来最大的缺点，就是把「教会增长」的观念带来只是注重「量」的问题。但是对于教会怎样「长成基督的身量」，信仰怎样扎根，怎样有根有基建立在神永恒的道里面，深知上帝道理一切的奥秘，以及「上帝旨意在万古之前的安排」的这样的增长是没有注意到的。许多人以为，只要「教会增长」就是「更多会友来」，更多人作礼拜，最重要的——奉献增加，那就是教会增长了。
亲爱的们，如果我们要走这一条路线很容易，我相信我是有很天生的天份能够吸引很多的人来听我讲话，有口才的人。如果我要的话，我可以选择讲什么话，用哪一种材料，吸引哪一种人，我就不会走这条路了。我们这条路是特别艰辛，要打破知识里面拦阻人认识上帝的一些架构，一些意识型态，所以使许多知识分子听的时候要很用力。这样，来听我们讲道就有很多青年人，而青年人都是问题一大堆，口里面很多问题，袋子里空空的人对不对呢？所以我们这样工作，奉献不会多的，人数也不会多的。为什么呢？因为你要打根基的时候，你要注意那些比较深奥的道理。但是我们如果改一个形式，我们对普遍的人，普罗大众讲一些容易吸引人，特别讨好人，现代潮流所喜欢信息的话，那我们就可以增加更多的人，更多的奉献，那这就是教会增长了吗？
我告诉你，不是。我一生一世事奉有一个很重要的先后问题，就是keepthequalityfirst；thenthequantitywilleup，如果你不先保持本质，一开始你就放松为了追求量的话，以后就没有办法收拾了，这是一件教会里很可怕的事情。质的持守，是一个很基础性的方法论；质的持守，使教会不走偏路线，能够长期持守神的道的根基，所以希伯来书讲「持守」、「持守」，也是一而再，再而三。不但我们要郑重神的话语，我们要把神的话当作宝贵，把神借着他的话，圣灵给我们的感动，当作应当接受，用温柔的心去领受所栽重的道。不但如此，已经有的你要持守它，这样你才不会偏差离开上帝原先的旨意。所以，这样，在这里希伯来书的作者就给我们提到了另外一个儆戒，「弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，就把上帝，永生的上帝离弃了。」
在第二章「我们自己会随流失去。」在第三章这里，把永生上帝离弃了。这样就是离开了永远的神；离开了神永远的计划；离开了神永远的旨意；离开了神永远的福份；离开了神在永恒中间为我们定的计划，和他给我们面向永恒的应许，这是很可怜的事情。
亲爱的弟兄姐妹们，这里提到一句话是圣经里面没有别的地方这样讲的，这个词句只有出现一次，是什么呢？「不信的恶心」，大家说「不信的恶心。」
你说「不信我是的自由嘛，为什么不信变成一个恶的事情呢？」这是全本圣经的总原则，因为对神的不信也就是对真理的污蔑。神是真理的启示者；神是真理的绝对主体；神是真理有位格的主体，所以他是有位格之真理的主体，有本体性的真理，有位格的这位上帝。当他把真理启示给我们的时候，我们对他产生的响应就要决定我们永生中间，永恒中间的命运是如何。
上帝说的话，你说「主啊，我信。」就是表示你把你被造的理性，与创造理性的真理归于一，和谐起来，Harmonizeandidentifyyourselfthecreatedreasoningwiththeone；thetruth；subjectivityofthetruthinperson；whoinitiativelyrevelHimselftous。所以这位真理的本体把自己启示的时候，你信就表示你的理性与真理的本体是合而为一，是协调的。所以「不信」不是自由的一个问题；「不信」不是你自己自由运用的权柄而已，因为不信的结果就使你与真理没有办法合一；不信的结果是等于你给随自己错误的意念来抵挡真理的本体，使你污蔑了神自己讲的话语。所以这个「不信」就变成一个很严重的事情。这样，旧约圣经提到最大的罪，是提到「不信」。新约圣经提到最大的罪是提到「不信」。
你说旧约怎么会提到「不信」呢？旧约中间好象没有怎样归纳起来，但是到了希伯来书阐解旧约的精意的时候，这个话就出现了。所以从第十二节到第十九节希伯来书第三章的这一段所要证明的一句话，以色列人不是因为什么恶行，不是因为他们没有能力遵行律法，不是因为他们有许多言语行为的差错，乃是因为他们有不信的恶心，你看到了没有呢？所以从十二节到十九节要归纳起来的就是对神响应中间最邪恶的事情；对神的污蔑，对真理的毁谤，对神的话语的抗拒是从哪里来？——从不信的恶心而来的。
那么在新约怎样讲呢？新约说耶稣基督说「圣灵来了要叫人为罪为义为审判自己责备自己」（参：约翰福音：16章8节），为罪，是因为他们犯奸淫是不是呢？为罪是因为他们说谎话，是不是呢？为罪是不是因为他们放火杀人？为罪，是他们除了太太之外有外遇是不是呢？为罪，是为着什么？——是因为他们不信我。那么，你看见了吗？这样，保罗在罗马书第三章所归纳的一句话就完全贯彻新旧约，从头到尾一致性的原理的掌握和了解。保罗怎么样讲呢？「不是用行为（立功）之法，乃是用信主之法」（参：罗马书：3章27节）。这是基督徒与所有宗教，最本质性不同的地方。ThemosequalitativedifferencebetweenChristianityandotherreligions。在别的宗教中间都是以行为来定夺能不能蒙上帝悦纳。那我们今天得救，我们得着神的恩典，我们称义不是借着行为之法，乃是借着信主法。希伯来书在第十一章第六节把这个归纳用另外一句话讲出来了，他怎么说呢？他说「人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，又信他赏赐那寻求他的人。」
这样，「信」是对神正确的响应；而信对神的响应就决定我们永恒中间的位分是怎么样的。这样，不是我们因信而能够使我们得救，因为「信」不过是像乞丐所伸出来的一个破的碗，等候恩典临到其中。信的本身不能拯救我们（请你注意），信的本身不能使我们的罪得赦免；信的本身不能使我们成为一个称义的人，所以不是「因信称义」，而是「藉信称义」，大家说「不是因信称义，而是藉信称义。」
但是你说圣经是用「因信称义」这四个字啊，那个字的希腊文不是因为的「因」，是借着的「藉」throughfaithwearejustified所以是借着信心我们被称为义。所以这个字在翻译上准确性是差了一点，但是因为我们已经习惯了，所以我们常讲「因信称义」，我们「因信称义」。我们千万不要以为因为我有信心，这个信心就足够使我称义了，因为信的本身就像伸出来的乞丐的手，里面一个空的碗是不能给你吃饱的，你借着伸着伸出的手，表示「我愿意接受，我需要，我求你怜悯」，神的恩典就降临在我们身上，是这个意思。
那么，这一段圣经就把整个旧约归纳，犹太人的罪是什么？不是因为他们不能遵行上帝的律法，不是因为他们行为有所亏欠而已。犹太人在整个希伯来人的历史中间所归纳出来，他们不能蒙神悦纳的原因，因为他们不信的恶心。那「你们中间不要有些人存着不信的恶心就把永生的上帝离弃了。」所以讲这句话的时候，就顺便、直接提出来了，与神之间的关系是严重到这个地步。
有许多人以为「我要信是我的事，你不信你的事，信不信由你，信则有，不信则无。」我每次听这句话我是毛骨悚然的。「信则有，不信则无」，上帝会不会因为你信就变成「有」了呢？因为你不信就变成「没有」了？上帝的「有」不会因为你信就变成「更加有」，上帝的「有」也不会因为你不信就变成「没有」。所以如果「信则有，不信则无」，这是对神的侮辱，这是太过以人为本污蔑真理的一种说法。
神的存在；神的本质；神自己的位分和价值绝对不在乎对他赏识或者抗拒来定夺的，这个是在哲学里面叫做existencetheoryoftheology。在「价值论」里面有两种思想：一种思想，价值决定在本身的存在，不管你对它的反应如何。第二、价值决定于人要不要他。如果没有人要，它就没有价值，这是市场经济的哲学，你明白吗？在市场经济的哲学，你做的东西多么不好，只有要有人买你就可以赚钱，你就可以把你自己的价值提高了，越多人买你就索价越高，所以你的价值决定于人对你的响应。但是在圣中间反对这种哲学思想，圣经里面上帝说「IamwhoIam」，「我就是那自有永有者」，所以上帝绝对不是contingentexistence，那么contingentexistence这个用神学名词翻译成中文，我暂且用「偶存性」。神不是一位偶存性的神，神的存在不是因为有必要他存在，不必要他就不存在，他是永存性的存在，所以是abslutenecessityexistencenottemporarilycongingenteexistence。
你注意这个名词，神的存在不是暂时需要，偶然需要存在而存在。他是永恒的，自有永有，自我本身，本体性的，主体性的永远的存在。所以你对神没有存在没有响应，那你自己吃亏。你对神没有认识，你的困难，不在乎他的困难。比如说一个人只懂一点音乐，你说「贝多芬（LudwingvanBeethoven；1770…1827）」他说，「哦，这个我知道。」你对他说德弗札克（AntoninDvorak；1841…1904），他说「什么札克？你说什么札克我从来不知道，这样不出名的人，对我讲做什么？」「这个人是不出名的人吗？」你说「是啊，我活到现在都不知道。」那不是他的问题，是你的问题。你懂吗？因为德弗札克在（大概如果不错的话）是在一九七几年的文献，在人类历史中间有最高等的音乐。德弗札克的音乐我个人认为是很伟大很伟大的音乐，而他的音乐竟然在他三十岁以前没有听过莫扎特（WolfgangAmadeusMozart；1756…1791）的任何音乐就可以做到那个地步。他的第七交响乐，短短的，那个雄壮、深沉、宏伟、隽咏的程度很难被超越的。
就在在前不久有一队的人都是外国人拿着乐器上飞机，我想「这一定是交响乐团了」，我就问他「Areyouphilharmonicsymphonyorchestrafromotherplace？」「Yes。我们就是从东欧来的交响乐团。」「Whereareyougoing？」「GoingtoKualaLumpur吉隆坡」他说。「你做什么？你是不是要到吉隆坡去表演？」他说「是。」「你可以告诉我你们今天演什么吗？」因为那一天我讲道，我不能听他，他也不能听我的。所以我问他，「你们演什么？」他说德弗札克第七交响乐。」他们大概想，亚洲人也不懂太多古典音乐，也不知道什么。我说「哦？No。7；great。」「Youknow？」他说「你知道吗？」我就哼出来了。他们眼睛睁得大大的，「Youknow？」我说「Yes；Iknow。」「Howcanyouknow？」「Iamaconductortoo」；我自己是个指挥嘛。亲爱的弟兄姐妹们，这个音乐是很高超的，如果你说「贝多芬我知道，什么札克我就不管他，只有鱼翅我（sharkfin）就知道了，德弗札克我就不知道了。」那不是他的问题，是你的问题。你明白吗？
现在有许多人以为，「凡是我看轻的就没有价值。凡是我不要的就销不掉；凡是我反对的，他一定倒。」你不是主体，你是客体！所以当你对神产生错误的响应的时候，吃亏的是你，不是神。这个「神是主体」的观念如果没有建立起来，你永远不懂得什么叫作归正神学原旨，Godisalwaysthesubject；neverbeobject，你懂吗？Godisthesubject；eventhoughyouwhenyousayGodisourobjectofworship；inworshipandrelationshipbetweenmanandGodHeistheorysubject。「你把上帝当做敬拜的对象」的时候，这句话不是我讲的，这句话是祁克果（SorenAabyeKierkegaard；1813…1855）讲的，「他说上帝不是哲学课堂讨论的题目；上帝是人所敬拜的对象。」好不好啊？所以「你把上帝当作一个题目来讨论，你是侮辱他」，他说。
「因为他不是讨论的对象，你跪在他的面前来向他敬拜，你才懂得他是上帝。」这句话是很伟大的，因为今天神学的失败，就是把上帝停留在是一个被讨论题目里面，把上帝当作是一种知识内容的一部份，把你的知识里面留出一点空间，让上帝在你里面给你知道，知道一些。神是绝对掌握你的生死，用真理启示你，用能力创造你，用他的光照耀你�
