希伯来书查经-第186章
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为这个缘故，这两项人性的软弱，因着基督到世界要解决人类的问题就做了祭司的两大工作，就是有关于「悟性」的事情，有关于「方向」的事情。「悟性」跟「方向」，大家说「悟性」跟「方向」。
今天许多传道人，以为多读一些书，多一些知识就可以做好的传道，结果他在「使人得着悟性」，「使人归回正的方向」两件事情上没有好好做，为什么呢？因为他以为他有了学位就够了，他以为他有了经验就够了，他以为他穿上牧师袍就够了。但是许多许多人的需要是什么？怎样把他们的「悟性」把它启发起来；怎么样把他们的「方向」把它归过来。这两样如果做不好的话，你很难做神人之间的中保的工作。
所以耶稣基督在这里圣经特别提到「他能体谅那愚蒙的，和失迷的人」，大家一同来读「他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。」我们在这个地方解释这节圣经不能说「耶稣也曾经蒙昧过」，不能说「耶稣也曾经失迷过」。我们只能说「耶稣到过使人蒙昧，使人失迷的世界中间做了与人一样的，在这种环境中间受试探的人，但是他却没有犯罪。」你还记得第四章已经很清楚的交待一句话「他凡事与我们一样，只是他没有犯罪。」所以他来到蒙昧的人中间，来到失迷的人中间，清楚知道蒙昧的人和失迷的人所处的状况是怎么样的。但是他自己没有犯罪，他没有蒙昧，他没有失迷，他就是在这样的世界中间受软弱所困，但是他自己没有软弱。
为这个缘故，「他理当为百姓和自己献祭赎罪。」这里讲的不是耶稣基督，这里讲的是指祭司。一个祭司自己就在罪恶中间。祭司和耶稣不同的地方，祭司先要为自己赎罪，然后替百姓赎罪。耶稣基督需要不需要？不需要，这是在第七章提到「耶稣基督做大祭司」的时候提到了。那所有的祭司都要先替自己赎罪，然后才替百姓赎罪，耶稣基督不需要。所以这里提的是普通的祭司。
「这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙上帝所召，像亚伦一样。」
如果你读到五经里面，你看这大祭司穿的衣服，是最尊贵的。我相信摩西一生没有一天穿过一次像大祭司那样尊贵的衣服。如果你把现在的牧师袍跟大祭司所穿的衣服一比的话，完全不能相比。不但如此，所有的祭司，所有的宗教，甚至教皇的衣服都不能比圣经里面的祭司。为什么呢？因为亚伦作大祭司的时候，他胸前要挂上十二块的宝石，种各样的宝石十二块，闪烁发光，我相信一定不是小小粒的，一定是大块大块的，所以就在他整个胸前十二块，摆得整整齐齐的，无论他的帽子，无论他的衣袍，无论他挂的宝石都显出他是尊贵的。这样，就告诉我们，他不但代表百姓，在神面前上帝是把尊贵的职份给他的。所以一个事奉主的人不要自己看贱自己；一个事奉主的人不要自己看轻自己。为什么呢？因为我们是蒙神所拣选做神永恒的，在永世计划中间所定的那尊贵荣耀的工作。
那这十二块宝石表示什么？表示十二支派在神面前都是宝贵的。上帝看他的百姓是宝贵的，无论哪一个支派在神面前都是宝贵的，像宝石一样的宝贵。每一块的宝石怎么变成宝石呢？每一块宝石都是经过非常的沉重的压力才成功的。我想今天我不必谈物理学、矿石这些问题了。你们都知道，你把世界上最大的金钢钻，把它用高的温度把它融化掉的时候，你发现最后什么都没有，就剩下什么？剩下碳气罢了，就Carbon就是这样的。所以把碳气压缩到变成固体，变成固体中间更硬的固体的时候变成金钢钻，所以这些普通的东西，而且不是氧气，是碳气。金钢钻是什么？是碳气，大家说「金钢钻是碳气」。
你说我要一块金钢钻，你不过是要一块看得见的碳气，就是这样了。但是不同的地方在哪里？它这么卑贱，这么卑微是经过很大的压力，千千万万年的压力把一块变煤，煤炭的煤变成固体的金钢钻，就是这样简单。
神也是如此，神看我们是宝贵的，在他眼中如同金钢钻，如同宝石一样的，无论是红璧玺，无论是蓝宝石、各样的珠宝，在大祭司的身上其实不过是在压力之下，普通的东西变成结实，耐牢可以抵挡摩擦的那个宝石，就是这样简单。
所以大祭司是尊荣的，因为他身上披戴着他所为之代祷十二支派的代表，在神面前他看这十二支派不是普通的人，无论是流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯，这十二支派都是宝石，都是神所珍重的。每一个事奉主的人，每一个神用宝血买赎回来的都是神所看重的，都是神绝对不弃绝，绝对不轻看的。
那大祭司披戴这些就表示他背着十二支派所代表的，背着这些宝石，代表十二支派站在上帝的面前。这个跟我们背十字架不一样。背十字架是放在后面的，但是大祭司背着这十二块宝石不是放在后面，放在哪里呢？放在前面，为什么呢？因为他面对上帝，所以上帝看见十二块宝石，看见这个祭司，「你是为十二个支派站在我的面前的」。你清楚吗？上帝看见你事奉的时候，看见你事奉的背后，你所代表的百姓在他眼中是宝石，所以你要挂在你的胸前，这是很尊贵的，这表示神的子民是神所尊重的，神自己所看重的。
这样，「基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说“你是我的儿子，你是我的儿子，我今日生你”的那一位；就如经上又有一处说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」那么这一段的圣经完全是从诗篇一百一十篇里面提出来的。我个人感觉到希伯来书的作者是一个很伟大的解经家，因为从来没有一个人引用那一节圣经的时候提到麦基洗德的事情。在使徒行传里面，我们看见引用诗篇一百一十篇的时候就引用到前面一句，没有引用到第四节。第一句告诉我们，「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌做你的脚凳。」一百一十篇第一节的时候，就提到「他坐在右边，等仇敌做他脚凳」的这个事情。第二第三节到第四节的时候提到了一个用宣誓立的完全不同的大祭司，就是麦基洗德的等次是永远的大祭司，不是在亚伦体系之内利未支派中间的大祭司。
这里他引用了第二篇第七节的诗篇，再加上第一百一十篇第四节的诗篇，两处的圣经一同引用在这里，也就是说，「你是我的儿子，我今日生你。」我们在希伯来书第一章第二章讲解的时候已经把这一节的圣经已经解释出来了，是永恒的被生eternallygenerated。TheSonofGodwasenterallygernaratedSonasthesecondpersonofthetrioGod，这个是俄利根（Origen；185…254）这位神学家特别用的名称，「永恒中间被生的」。因为神创造时间，神就不在时间的过程中间；因为神创造时间，所以神就超越时间；因为神创造时间，所以神就不受时间的限制，也不受时间的约束。这样，在神的观念中间，在神的面前没有什么叫做「昨日」，什么叫做「明日」，只有「今日」。他是那永恒现在者，是昔在，今在，永在的全能者（参：启示录：1章8节），而在他面前千年如同一日，一日如同千年（参：彼得后书：2章8节），所以神没有过去的事，也没有未来的事，在他只有永恒，他就用这个永恒性说「你是我的儿子，我今日生你。」所以基督是永恒被生的，又在另外一处圣经说，「你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。」我们大家一同打开诗篇一百一十篇，我先念第一直到第三节，第四节请你们大家开声一同来读：
「耶和华对我主说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子＇或作行军的日子＇，你的民要以圣洁的妆饰为衣＇或作以圣洁为妆饰＇，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露＇或作你少年时光，耀如清晨的甘露＇。」
第四节一同来读：
「耶和华起了誓，绝不后悔。说：“你照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”」
所以这一位在右边作王的，也就是这一位要被立作为祭司的。请你注意下面这些话语，就是全本圣经中间，提到「麦基洗德」这个名称的只有三本书。第一本就是创世记，第二本就是诗篇，第三本就是希伯来书。所以除了创世记摩西提过了这个麦基洗德以后，我们看见全本旧约只有诗篇一百一十篇提过一次，永远不再提了。在新约中间只有一位，就是希伯来书的作者提过麦基洗德的名字，其它所有的书都没有人再提。所以我感觉这是一件很特别的事情，希伯来书的作者读经的程度，他的仔细的敏感度，是超越了保罗、彼得、约翰、雅各等等其它耶稣基督的门徒。
如果我们说希伯来书的作者可能就是耶稣的门徒的话，那第二章里面有一句话好象暗示不是耶稣直接选的门徒，因为在第二章里面他说「这福音本来是主亲自讲的，后来是听见的人传给我们的」（参：希伯来书：2章3节）所以这暗示，耶稣传给一些人，那一些人再传给他，他是在这些听福音的这些人中间，可能是变成第三代了，最少是第二代了。耶稣传给门徒，以后门徒再传给别人的时候他在其中。所以希伯来书的作者很可能是与耶稣基督同时代但是没有直接听耶稣讲道，或者从来没有见过耶稣的人，所以他才这样讲「是主亲自讲了，后来是听见的人再传给我们的。」所以他不是直接领受神对他传的福音。为这个缘故很可能他是比保罗，比雅各，比约翰，比其它的门徒更迟一点的人。这个人在他在写这本书的时候，大概是在第一世纪的时候，为这个缘故他是相当早，第一世纪就跟随主的人，但是他读经的敏感度，他对圣经一些重要的话语的敏感的程度一点不在其它的使徒之下。
所以彼得没有再讲到麦基洗德的事情，雅各没有再提到麦基洗德的事情，而且保罗也没有提到麦基洗德的事情，约翰也没有提，但是希伯来书的作者提到了。他发现在诗篇一百一十篇里面有一个革命性的话语是整个以色列民族没有注意到的。当我们讲解到第七章的时候，我会很清楚的跟大家分析，这个革命性的思想是怎样演化出来的。
亲爱的弟兄姐妹们，「你是照着麦基洗德的等次为祭司。」所以这样，诗篇一百一十篇里面第一节跟第四节就把两种职分放在一个人身上，这是绝对不可能的事情，为什么呢？因为你在我右边，我要使你的仇敌做你的脚凳。」这个是立做王的，是神自己立的王。「我在锡安已经立了我的君王，你是我的儿子我今日生你。」又是「儿子」又是「王」，又是「掌权的」，又是坐在他的右边。但是第四节的时候突然间提到「你是按照麦基洗德的等次永远为祭司。」这怎么可能？有王的职分又有祭司的职分呢？这是整个犹太历史里面从来没有的。没有一个人又作王，又作祭司。大家说「没有一个人又作王，又作祭司。」因为作王的一定属于犹太支派，作祭司的一定属于什么？——利未支派。那么如果一人又作王，又作祭司他要根据什么可能性呢？这是完全不可能的。因为如果一个女子嫁给另外支派的人，这是神没有拦阻的事情，所以犹大的女子嫁给利未的男子，那么她是不是又犹大，又利未呢？你说「不是，她是犹大支派，她的丈夫是利未支派。」那么她生的孩子是不是又利未，又犹大呢？也不是，因为她一跟着丈夫的时候，她的孩子全部只能算是犹大支派。你注意看摩西五经，连产业都不能归过去的。
所以利未支派的女子不能因为嫁到犹大支派的家中，还照样可以拿到利未支派的产业。我不是叫你今天回去跟你的父母吵这个事情，但我是告诉你圣经是这样讲的。照样，犹大支派的人，嫁到利未支派的时候她就失去了在利未，在犹大支派原有的那个产业的份，因为她在这里得着她丈夫的份。为这个缘故，犹大支派是犹大支派，利未支派是利未支派。当联婚之后，离开她的支派到别的支派就失去女子原先支派的份。照样，男子也不能把他的份分到外家那里去，因为犹大支派的产业就是犹大支派的产业；利未支派的产业就是利未支派的产业。
照样，从犹大支派生下来的人，甚至是跟摩押女子结婚生下来的人还是犹大支派的人。有没有这样的事啊？谁是摩押女子啊？——路得。她丈夫是谁啊？波阿斯。那么丈夫是犹大支派，妻子是摩押民族的人，孩子就变成什么呢？「犹押」支派是吗？没有，还是犹大支派，所以这是绝对不能更改的事情。
为这个缘故，圣经告诉我们所有作祭司的一定要从利未支派出现；所有作君王的一定要从犹大支派出来，那么这一节圣经，只有这一节圣经，就是诗篇一百一十篇第四节提到了一句话语「你是按照麦基洗德的等次作祭司。」麦基洗德是谁？是祭司。麦基洗德是谁？是君王。你看到了没有呢？这个是不可能的事情，在犹大支派中间没有祭司；在利未支派中间没有君王。凡是作王的都不能作祭司，凡是作祭司的都不能作王。但是有一个人原来是在利未没有生下来以前他已经又作祭司又作王了，就是麦基洗德。所以保罗没有发挥那一节，整个以色列人，到了耶稣的时代，整个法利赛派、律法师，那些写圣经的人，没有一个人想通这件事情。所以耶稣基督曾经如他们这句话「如果弥赛亚是大卫的子孙，为什么大卫称他为主呢？」（参：路加福音：20章41…44节）那些法法利赛人就完全没有办法回答他，希伯来书的作者是唯一把耶稣所提示的这一点发挥到最淋漓尽致的唯一的一个人；只有希伯来书的作者看见这节圣经隐藏着的可能性，看见这节圣经隐藏的革命性，看见这节圣经带来的旧约跟新约关连的唯一的联机。所以，我说保罗都没有像他这样仔细的看圣经，没有像他这样敏感的发现这个事情。
感谢上帝，在圣经里面你至少可以提出四、五个例子，就是从敏感度产生出来解经的原则，是与普通的人完全不一样的。所以我相信许多的人所谓的「解经」就是跟着怎么解就怎么解，人家看到什么他就看到什么；人家讲什么，他就跟着讲什么，就跟着在某一些形式中间把自己捆绑了。但是圣经给我们看到有一些人，当他把旧约一些重要的话点出来的时候他有了一个最大的突破，是不单从归纳里面就可以找到的，而是在真正神永恒旨意中间总联机，总原则里面他找到的。所以希伯来书的作者在诗篇一百一十篇第四节里面看到一个新的可能性，就是「又是君王，又是祭司，在一个人身上」的可能性，也就是神已经早已经讲了。
这样，上帝在赐下旧约之先，已经把一个永恒的旨意先点一点，使麦基洗德出现一次，而他是至高上帝的祭司，他又是撒冷王，这王就是王，撒冷王就是「平安王」。他是平安王又是祭司，所以祭司与君王这两职在一个人身上合一，这唯一的一次就是圣经所记载的「当亚伯拉罕打胜诸王以后回来的时候，用酒和饼来迎接亚伯拉罕的那一位至高上帝�
