希伯来书查经-第222章
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神要你跟从他，神要你顺从他的道路，神要你达到哪一种应当尽的责任，神会预先把应许赐给你。所以一个活在应许之中的人对应许的回应就是「信心」，对应许的等候就是盼望，对应许的成全就是神完备的恩典。感谢上帝，我们是活在应许之中的人，神是向我们应许的神，神是为自己的名守住他自己所立的约的上帝。所以「耶和华」这个名字就是有意思告诉我们，他是「立约的上帝」，他是「向人应许的上帝」，这是所有的宗教里面所没有的事情。我们今天所坚守的是什么？是神的话。我们今天所持定的是什么？是神向人所立的约。我们今天所能产生的盼望是什么？也就是约里面隐藏着的上帝的应许。阿们？
感谢上帝！神应许就在使命之先，所以神以超历史、创造时间的绝对者的身份对我们讲话的时候没有发生的事他都知道，历史要走哪一条路向都在他手里，而这是「神之所以是真神」的一个很特殊的异于所有假神的绝对本质。所以当上帝对以色列人说「你们将什么神比我呢？」（参：以赛亚书：40章25节）他用哪一句话来挑战？「你要用什么神，外邦的上帝可以与我相比呢？」他挑战他们的话就是一件重要的事情，「超历史的预见」成为真神的记号。我再讲一次，这个「超历史」TranscendentGodistranscendencebecauseHetranscendstimeandHechallengepeoplewithHisuniquenessoftrascendency。这位超越历史，超越时间的神就用这个绝对的，本质上与所有的神不同的独特性来挑战他们。
「你们用什么神与我相比呢？」「有谁像我从起初指明」什么？——末后的事（参：以赛亚书：46章10节）。感谢上帝，这是真神的自己的介绍，这是真神自我本质与所有假神不同的地方一个挑战的主动的话语，这也是他把自己的本质启出来的里面很重要的要点。所以基督徒的信仰不是建立在一个「根本不知道未来如何」的一个神的身上。
有关这一点我要提到两个人，一个是英国的大哲学家叫作怀海德（AlfredNorthWhitehead；1861…1947），这位「白头」哲学家、「北方人」（英国籍）的这个人，他是一个大数学家，他曾经跟罗素（BertrandRusell；1872…1907）一同合作写过一本书叫作《ThePrincipleofMathematics》，就是《数学原理》合者的一本大书。另外他自己后来发展了一种奇怪的理论，什么理论呢？就是「宇宙的程序在演进的中间是面向「不知将变成什么」的未知数的一种“宇宙进度未知”的伦理，这个叫作processphilosophy，也就是整个宇宙在进展的中间，程序的进展使没有一个人知道以后要发生什么。然后他怎么讲呢？「连上帝也不知道以后会变成什么。」那这种观念后来影响芝加哥大学一个教授，这个人叫作赫斯安（CharlesHartshorne；1897…2000）。赫斯安就把这种理论放在神学里面，所以赫斯安的神学叫作「过程神学」（ProcessTheology），所以从ProcessPhilosophy改头换面变成ProcessTheology。所以赫斯安的思想中间连上帝也不知道他以后要变成怎样的一位上帝。那这种观念对那个时候在相对中间寻找未知数的演进，受整个宇宙的「进化观」影响的教会领袖是很大的刺激，因为他们感觉到这是对的。自从法国的德日进（TeiharddeChardin；Pierre1881…1955），也就是在周口店探险对中间曾经花了相当长的时间在中国从事考古探险的一个法国天主教神父，也是一个哲学家，这个人他一同发现了「北京猿人」，以后他认为宇宙中间最伟大的事件就是「进化论」。所以他把基督教的思想跟进化论配合起来变成新派中间「一方面要信上帝，一方面要信“进化”」的这种非常怪诞的神学思想。这个叫作什么呢？这个叫作「神导进化论」（TheisticEvolution），就是「有神引导的宇宙进化」，所以他说「进化不必推翻信仰，信仰也不必惧怕科学，因为进化论是解释宇宙这样产生过来的，而这样产生过来的后面的操纵者，管理这一切变化的是一位主宰。所以上帝借用进化的过程来使我们今天达到这样现代的生活。」这样，这种「宇宙进化是神所创造用的方法」的这种理论还不够先进，到了二十世纪中叶的时候，这个TheisticEvolution已经影响了许多许多的人，甚至包括了一些相当有名的所谓「福音派」的神学家，我现在不要一个一个提，因为我教神学几十年，我当然知道有许多的漏洞从什么地方开始的。但是今天神学界思想、教导发生的事情和平信徒的思想信差太远了，所以有很多人他们看见牧师、传道好象道貌岸然讲解圣经，他不知道那些牧师、传道在神学院里面受了哪一派的影响，接受了哪一派的思想，所以求主怜悯我们。
那么，这个芝加哥大学的哲学教授赫斯安就把它改头换面变成一种「进程神学」（ProcessTheology）所以「进程神学」就是面对一个未来，那未来是什么？就是unknowquantityofthefuture，这个「未知数的将来」。未来变成怎么样？没有人知道，像你小的时候不知道你老的时候怎么样死，对不对呢？你作婴孩的时候你不知道你会不会大学毕业。你大学毕业不知道你娶的是哪一种老婆，以后你结了婚不知道会生几个孩子出来，你完全不知道未来，你就这样一步一步的在过程中间被推向那「未知数的未来」，他把这个理论用在神的身上——连上帝也不知道他以后会变成怎样的一位上帝，因为宇宙的程序不能把神排除在外，连上帝自己也在过程的变化当中而不知道以后变成什么。这样的思想完全没有圣经的根据，因为神从起初就告诉我们，「唯有他是永远不改变的」，他是，他现在还是，他未来还是，IamwhoIam。所以在神的生命中间，在神的位格里面没有所谓「过去变成现在」，「现在变成未来」，没有「昨天的明天」就是「今天」，而「今天」是「明天的昨天」，对神来说，没有这回事。因为独一不变，没有转动影儿的那一位叫作是上帝。
我告诉你，这本圣经太伟大了，因为世界的哲学怎么变化几千年前任何一派违背圣经的话早在圣经找到可以把它完全否定掉的神的话安定在天，直到永远没有改变。无论心理学、无论哲学、无论各样的科学等等，当他们发出一种以为人的智能超过神真理启示的自傲的时候，就显出自己的羞辱。那么，这样，神是不变的，神就用他的不变性，用他的超越性，用他对时间的支配、管理的权柄来作为他是真神与所有假神本质相异的「特点」来挑战一些人。「你们用什么神来比我呢？有谁像我从起初指示明末后的事呢？」这样的一位神当然有资格对人应许，你明白吗？这样的一位神有资格与人立约的。所以当我们提到「约」，提到「应许」，提到「信心」，然后从对神的信仰产生的「盼望」，这几件事的时候都是严肃得不得了。
昨天有一个人在香港对我讲话，他说「我想不到原来圣经伟大到这个地步。这些普通我们所听的名词，背后的那个架构严密的地步和里面的伟大的思想的启发，和那整个真理的本体像一个大的殿堂一样的，我们在里面看见它的雄伟，我们平常所知道的真是太少了。我再说，我们有许多的学生，除了你们常常参加聚会、团契以外要更深入的思考上帝的话语。我这样给你们查经是带来一个新的，给你们的一个启发，让你们可以更深入的到一个地步，你明白的圣经是超越所有的哲学的思想的。阿们？不是这样讲讲就超越了。是实实在在他们多伟大的思想一比起来马上显出肤浅得不得了！马上显出完全没有办法前后一致的把整个人类的思想架构建立在永恒不变的真理的上面。除了神自己的话以外，没有一成不变，贯彻始终，绝对完备的真理，只有神才是。
所以这一位神就对人启发，向人启示，与人立约；而这个「约」就变成我们信仰的一个对象了。我们信上帝以及信他与我们所立的约。这样，「上帝」与「他所立的约」成为我们信的一个对象，TheobjectofourfaithisthetruthGodandHispromise。这样，亚伯拉罕就是变成历史中间最重要的人了。你还记得吗？最后一句话是「你们要效法那些因信心、忍耐等候承受上帝应许的人」，记得吗？上个礼拜最后一节，那这个人是谁呢？就是第十三节所讲的，就是亚伯拉罕，我们要效法他。
亚伯拉罕实实在在，绝绝对对有资格成为信仰之人的父，成为有信心向神顺从之人的榜样，成为多国之父，因为上帝呼召他的时候已经对他说，「我要使你成为多国之父」（参：创世记：17章4节），「我要使撒拉成为多国之母」（参：创世记：17章16节），这些话都在旧约创世记里面已经提出来了。所以亚伯拉罕要成为信心之人的父；亚伯拉罕要成为多国之父，也就是基督耶稣从万国、万族、万民、万方中间用宝血买赎回来的人，他们的信心是要效法亚伯拉罕对上帝的应许所呈现出来的信心，感谢上帝。
那么，上帝跟亚伯拉罕立约的时候，对他应许的时候，那个时候他已经七十五岁了。那请你注意，当亚伯拉罕七十五岁的时候，上帝向他显现说，「你出来，离开你的本族，离开你的本地，离开你的父家，往我要带你去的地方，我要把你到应许之地」（参：创世记：12章1节）。你们都可以去看米所波大米的伟大的文化展，这是人类所知道的最早的文化，而这个文化跟圣经是有绝对的关系，所以基督徒去看。虽然我从头到尾看除了介绍的书里面介绍那一章提到亚伯拉罕，整个文化差不多没有提亚伯拉罕的事情。但是这就是亚伯拉罕被上帝呼召出来的原先文化。那如果你在里面看不见亚伯拉罕的事迹，因为亚伯拉罕已经从那边被带出来了，你明白吗？所以你看不到他在里面了。那亚伯拉罕从那边带出来，为什么？因为那些文化是与神的旨意相悖的，所以神把他带出来。
你在米所波大米（展览），有去的举手我看看？只有这几个人去，其他的人做什么？我第一次去排队到不能排，我马上坐出租车回家，因为我没有时间，到了过了几个礼拜我再去才有时间进去，他们对我说「亏大本，因为把这些东西从法国罗浮宫借来花了好多钱，台湾要看的人很少。」原来从前排队一大堆，我说那是排队在看什么？「不是，他们那个时候是来看“兵马俑”的。」「兵马俑」就是秦始皇陪葬品，这个叫作「冥器」，与死人同埋葬的这些东西。这虽然是数目很大，工艺差不多，但是在整个信仰的价值上根本没有意思，它不过是表示一个人的辉煌的成绩。当秦始皇死了以后，不到二十年秦朝就完全消灭了，只有神的话是永远的，而神的永恒性就透过亚伯拉罕对他的信仰把这种伟大的本质传流到我们今天。所以罗马书好几次说「上帝不但称亚伯拉罕为义，也称我们这些因信耶稣基督的人为义」（参：罗马书：3章26节）「称外邦那些与亚伯拉罕一样信从上帝的人为义」（参：罗马书：4章11…12节），所以他是「万人之父」，他是「信心之父」，他是「多国之父」。那么，上帝对亚伯拉罕立约的时候，这里提到一件事情，「没有比上帝更大的」，这是第一件事。
请你注意，「没有比上帝更大的」，这一句话在全本圣经有多处提出来都不是用这个名称，「他是至大的神」，最大的神，但是从来没有一处圣经像希伯来书第六章十三节这样「因为没有比他自己更大的」那你这样，就可以从这里慢慢明白了，十一世纪的时候，为什么圣安瑟伦（Anselm；1033…1109），这个大神学家要提到「本体论」的论证来证明上帝存在NothinggreaterthenthegreatestHimself，没有比更大的再更大，没有比最大的有可能更大，这最大的本体就是神的自己。
那我们在中国古书里面看到，对最大的描写是怎样的描写？四个字，对最小的描写怎么描写呢？也是四个字，「大无其外」，「小无其内」，大家说「大无其外，小无其内」。如果大到一个地步，这个大的外面是什么？一有「外面」它就不是最大的，你明白吗？小小小小原子里面还有什么？还有中子、还有质子、还有介子、还有电子对不对呢？一直下去、一直下去，小到最小了，里面还有没有？还有什么？没有了，那就是最小的。所以中国人真是很聪明，描写大到一个地步，「大无其外」；小到一个地步「小无其内」。那这一节圣经原来就是表达这个意思，「因为没有比自己更大的，所以上帝指着自己起誓」。而这一位最大的上帝，ThegreatestGodHispromiseisbaseonHisoathtoHimself。对自己来起誓，因为没有比自己更大的，没有比神更大的。当我们从这个话语得到的启发来肯定我们的信仰的时候，我们要感谢上帝，我们相信的是至高的上帝，我们相信的是最大的上帝。阿们？感谢上帝！我们所信的上帝是最高的，是最大的，是最荣耀的，是最圣洁的，是最圣洁的，是永远自我存在，没有比他更大的上帝。
这样，我们信这位上帝，是这一位上帝来立约，那好不好啊？如果一个人对你说「我请你来跟我一同同工。」你说「感谢主，有工作做了。」你问他，「你做什么呢？」他说「我作清道夫。」那你说「跟清道夫同工有什么好感谢主的，虽然万事都可以感谢，但如果有更大的公司请我，我就更感谢主一点点。」对不对？后来有一个人说「来，我请你做我的雇员，你是什么公司，我是美国的杜邦公司。」「啊！」你说「这个不错，这是美金比台币大得多了，大了三十三倍。」但这个公司还不够大，如果有一天你听说的是「总统府请你来做工。」你说「哪一个总统？」「阿富汗的总统。」你说「这个没有什么意思了。」但如果是白宫的总统请你，你说「这个是第一强国请我的。」对不对？你在里面做的时候，你说是「最大的强国，最大的总统政里面总统请我跟他同工」，这个大一点了。但是我们今天不要忘记，我们有长子的名份，是世界没有一个公司可以比的。当神要你与他一同工作的时候，你就是最大上帝的同工，感谢主吗？所以保罗说「我们是与神同工的」（参：哥林多前书：3章9节；哥林多后书：6章1节），大家说「我们是与神同工的。」一个人说「我是陈水扁的副手」，你就对他说「算什么？我是万军之耶和华的副手。」那哪一个大呢？我们比什么人都大，因为神把他的应许，最大，没有比自己更大的，所以他的应许用「起誓」，起誓。因为没有比自己更大的，就指着自己起誓。
每次我们提到「自己」都有一点敏感，对不对呢？因为「己」是一种很危险的事物。一个人一为「己」的时候，他马上什么都弄错了。所以你一定要「舍己」才能跟随主，对不对呢？这个「己」是很危险的；「己」是危机存有的根基，所以这个「己」如果没有好好处理你就是一生败在把自己妄为、扩大、升高到一个不当有的地步，产生的后果，「己」是很可怕的。没有一个宗教论己比基督教更清楚的，因为所谓的「七情六欲」，所有的邪恶、淫乱，所有的不对的东西都是从「己」的错失产生出来的。怎样「安�
