希伯来书查经-第318章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
但这不是告诉我们，当我们以信做起点的时候，我们的终点有了爱，信就被丢弃了。这也不是说我们以信做起点的时候，我们有了望，信已经过时了。因为在第十二章的时候告诉我们，主耶稣基督是我们盼望的对象，而且他是我们信心创始成终的主。这样，「信」从起点一直到结束是继续不断的存在的，「望」因「信」存在而产生一直到结束的时候得着所应许的在永恒中间享受在盼望中间所要得着应许，所以，这也是创始成终的。爱更是永不止息存到永远的。所以信心、盼望跟爱心就变成从始至终，贯彻始终，面对永恒绝对不能不需要的。为这个缘故，这是「常存的」。「如今常存的有信、有爱、有爱，其中就大的就是爱。」
那今天我们不谈别的，我们回头谈信心，我可以更浓缩的，或用很简单的话对大家说，十一章就谈信心，十二章就谈盼望，十三章就谈爱心。所以，希伯来书的结构，前面十章是旧约与新约怎样关连，旧约与新约产生怎样的次序与关系，而重点是透过新约去明白旧约，因为旧约隐藏着新约，而新约成全了新约。大家再说一次「旧约隐藏着新约，而新约成全了旧约。」
所以「旧约」与「新约」不是被分割的两个实体，而是是相辅相乘，同一位真理的源头启示下来在永世中间照他最美好的旨意所定的在暂时中间使两样合而为一来成全永世的计划，神自己的启示。这样，把这两个完全了解之后，你就明白了，外邦人以及犹太人是没有分别的，希伯来人如果固守旧约而故意轻看新约，他是把自己分割成为一个不能享受上帝永约的人。当旧约与新约已经成全，是完全贯彻始终合而为一的时候，这样，旧约里面的人不是因行为，新约的人不是靠恩典而已，新约的人是在恩典的背后看到了连信心的本身都是从神而来的。所以，这样，我们就看见「信」就成为旧约与新约连成一线的那个原则。
那信是怎么样的呢？这里告诉我们，「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」所以这里就给我们看见一个有信心的人他是超越了时空，他是享受了未来。因为「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」这两个定义同时出现是超过了所有的宗教，所有的哲学，所有的文化对信心曾经有过的任何的描写。不但是空前，我相信也是绝后，因为在诸大宗教里面没有把「信」跟「盼望」的关系讲得这样清楚，没有把「信」跟「未见之事」的关系，也讲得这样的彻底。所以这里给我们看见「信」与「盼望」之间的关系，「信」与「没有看见的事情」之间的关系，乃是非常非常肯定的。那么，「谁还盼望所看见的事情呢？」（参：罗马书：8章24节）这句话是出自保罗的口，保罗在哥林多后书里面提说，「我们不是盼望所看见的，我们乃是盼望所看不见的，因为所看见的是暂时的，所看不见的是永恒的」（参：哥林多后书：4章18节）。这样，真正的信仰是在「偶存性」的世界中间，向「永存性」的神发出去。我再讲一次，我要做一点神学名词的解释，thetruefaithistheoutfromthecontingentworldtowardtheincontingentGod。在偶存性的世界，向永存性的上帝发出去的盼望是从真理的信心产生出来的。
所以这样，我们不是在能见界里面运用我们的信仰。我们在能见界中间用我们的信仰发射到，应用到不能见界的范围里面去。「能见界」的是暂时的，只有永恒的是在「不能见界」里面。所以保罗说「有谁还盼望他所看得见的东西呢？人岂不是盼望那看不见的呢？」接下去他说，「看不见的是永远的，看见的是暂时的。」那，什么叫作「偶存性」呢？「偶存性」是可以有，可以没有，过去没有，后来有，以后又没有的，这个叫作「偶存性」。什么叫作「永存性」？是超越过去，现在，将来的时态；超越时间的距离，时间的限制的，在时间之上的永恒的本质中间的，那叫作「永恒性」。所以永恒性的绝对独存、自存、永存的永恒性的本质是绝对的绝对才有的，那也是神自己的。而不是永恒性的，乃是因为被造而有，被毁灭而不再存在的，那叫作「偶存性」。这样，只有神是绝对的绝对，所以绝对的绝对的是不因别的「因」而存，自存。不因别的「造」而被造成，自造成。基督是那永存者，永恒的神差遣到偶存性的世界来的永恒者，所以弥迦书第五章告诉我们，「他的根源从从太初就有」（参：弥迦书：5章2节）。这样，他生在伯利恒，在偶存性的世界中间向人显现，但是他的根源是从亘古，从太初就有，他原不是偶存性世界中间的产品，他乃是永存世界中的来访者。你明白了吗？这样，那边永恒界到偶存界的来访的访客，跟我们这里盼望到永恒界的信仰之间的对交，也就是怎样建立一个与神的关系的信仰的问题。所以「信」是什么？信就是从偶存性向永存界发出去的这种属灵的第一个要素，「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」
我相信这四堂如果可能，今年三堂把它结束也好，你们好好听，因为我清楚知道这是我几十年事奉对信仰的一个很重要的总概括，而你听这三节的解释的时候是超越了所有你能买到的古今中外希伯来书第十一章这三节所有的注释书所能够告诉你的事情。所以你们要很谨慎、爱惜这一段的时间，好不好？
信从偶存界向着永存界发出去的时候，这个信的终极性是什么呢？这个信的果效很清楚的，因为信产生了盼望，所以「盼望」是「信」的果效。「信」是对未见之事发出去，所以「信」就看见了别人看不见的，这个叫作「信心」。「信心」对「盼望」是肯定的，信心看见了别人没有看见的。所以，信是所望之事的实底，是未见之事的确据。」那么，这个「确据」跟「实底」，给你过了一个非常有把握的生活。换句话说，我们可以在这个暂时的，这个会灭亡的，必要过去，招审判而要毁灭的世界中间产生一个很肯定的人生的精神，乃是因为信仰。为这个缘故，这个信仰本身就不是可有可无的。这个信仰是决定我们之所以存有的价值，决定我们之所以向永存者之间产生关系的原因的一个最重要的一个基础。
这样，基督徒不应当把「信」当作是你要不要的自由意志的一种决定。「我要信，我不要信。」不是这样简单的。如果这个是「我要信可以，我不信也可以的话」，那你的信就变成了偶存性本质的一个东西了。但如果你的信是向真理，是向永恒者发出去，这个信使你与永恒者发生关连的时候，这个信的本身就不是偶存性的价值，这个信的本身就有永存性的价值。因为借着信你与永存者发生关系了；借着信你脱离了偶存性的限制；借着信你从暂时世界中间享受了那永远的世界；借着信你看见了那不信的人没有看见的世界；借着信你见到未见之事，而且你真正有实底，真正有确据。这样，你过一个在永存界里面能够领受的真确有把握的价值的人生观的生活。这是何等伟大的事情！
所以我每次把基督教的「信」跟其它宗教的「信」一提出来的时候，我可以说相差何止千里，简直是天渊之别。这是一个qualitativedifference，这不是一个quantitativedifference。不是「份量」的差异，是「本质」的差别，完全不一样的事情。因为这个信是伟大到这个地步，这个信是重要到这个地步，所以这个信使一个人的人生有一个特殊的，这个把握给他在现世享受永世，在今生享受永恒。感谢上帝！
有哪一个人是活在世界是不需要盼望的？宗教是要在盼望中间他们的价值。所以宗教的本身是没有办法脱离盼望的。当康德（ImmanuelKant；1724…1804）年老的时候，他写了一封信给他很好的朋友，他说「其实我这一生所要做的事情，这一生所奋斗的只有四件事而已，没有别的。」我不知道你一生做什么？你一生为了赚钱，一生为了求名，或者得利，或者抓权，我不知道。康德说，「我这一生真正要知道的只有四件事。」康德说「其实我这一生所真正要做的，要明白的，所追求，所探讨的不过是四件事。」第一件、「人是什么？」做人几十年而不知道人是什么？一面做一面探讨，但是这是人的价值的基础，也就是人之所以是人，因为人可以有权利问「人是什么？」所以这个权利才证明你是人。第二、人可以知道什么？第三、人应当怎样行？第四、人有什么盼望？
康德年老的时候把这四件事当做他整个生命的内容，但是他很遗憾的说，他没有办法达到第四样。什么叫作「人是什么」呢？这个叫作「人类学」（Anthropology），你从哪里去研究人类学呢？今天的生物，今天许多的科技，现代化的学院是用「进化论」的人类学来毒化人类自己的思想。所以有许多人认为，人是什么？他就以为人就是猴子变来的，就这样产生了帝国主义的合理性，产生了弱肉强食的逻辑性，产生了人类不需要悔改的必须性，产生了以后人永远是面向幼稚的乐观向前走下去的，那种最卑微的一种人生观。有关于这一点进化论的批判，今天我不深入的去思想，因为每一个题目都可以讲成，录成一本书才对的。你们知道我这样讲不是夸口，是实实在在的情形。你们每一次听特别是这一类的录音带，你至少要听三遍到四遍你才能真正消化里面很多的词句，因为有一些的词句，你两秒钟就听过去了，我要用三十年才作结论讲那些话，所以你们好好注意听。
第二个就是「我能知什么？」这个在哲学里面不是「人类学」，这个叫作「知识论」（epistemology）。「知识论」这个名词在三十年前的英文字典都不存在，最近几年出现了。从三十年、二十五年前我已经常常批判为什么英文字典没有这个字？可能有一些编字典的听到了，就把它编进去了，因为最近的字典我发现这个字出现了。Epistemology的意思就是对知识的「知识」。「知识」并不是突然间来的，你怎么样透过怎么样的渠道，你怎样的方法论才能产生这些知识？比如说，学术界的人都知道，你写书的时候，你说「某某人讲什么话」，你要注是从哪一本书来的？是谁写的？是哪一个版本的第几面？表示你的知识不是偷来的，表示你的知识是有来源的。表示你是负责任的。刚才许弟兄跟董教授给我一本关于聚会所神学的书，我稍微翻一下，他们也开始注意学术还有一些关于脚注的问题了，这就表示要负责任，这个是academicacquirement，如果一个人听这里讲就这样讲，听那里讲就那样讲。这个人我们说「不够学术」，何况许多时候是乱讲一场，没有办法去对照是不是从那里来的，准确不准确。这个很重要！如果我要讲一件事情，我要讲到连专家都承认我讲的不是胡说八道，这样才叫作你是实实在在负责任，不是凭着口才好就骗骗人，凭着大喊大叫就煽动人的感情，你明白吗？
所以知识论不单是要有知识，更是要负责任提到你的知识是透过怎样的方法，有怎样的源头，有怎样的性质，有怎样的关连能够受怎样的考验，使你的知识能够真正被肯定的那个知识的理论，这个叫作epistemology。我相信哲学里面知识论是五大课题里面很重要的课题，而可能就成为过去，特别是十七世纪到二十世纪的现代主义里面最重要的一个课题，epistemology。
康德说我知道的第三件事，「人应当行什么？」「人应当行什么？」是比「人应当知什么？」更普及化，更有来头，更有传统，也是更天然发生在每一个人思想里面一个很大的伦理动力。所以，每一个时代，每一个民族，每一个阶层的人都会问自己，「我这样做对不对？」「我可以不可以这样行？」「我这样行的理由是什么？」「为什么我不那样行？」「别人做的我不喜欢，为什么等我批评不久以后我自己做跟他一样？而且比他更不好呢？到底什么东西拦阻我做出我应当做的那个范围的道德标准呢？到底什么东西使我，触动我自己批判自己认为自己做的不对呢？什么东西使我做一些我本来不能做但我一定要去做的事情呢？」这些是关于「行为」的问题，我相信我不必解释，因为你是人，曾经在你生命的中间，你许多时候自己责备自己，明知不可偷看，但是非偷看不可，那时候你是掉在一个自我矛盾的道德律里面。你都知道这个可以做，那个不可以做，因为你有天良。所以「行为」跟「良心」之间的关系是非常肯定，很绝定的一个关系。但是人在行为的事情上，可能有许多许多的理由为自己解说为什么我没有照着我应当做的去做？这就是研究「伦理学」产生出来的，什么叫作「绝对伦理」？什么叫作「动机伦理」？什么叫作「情境伦理」？什么叫作「相对伦理」？等等的这些不同的派系。这是康德要知道的第三件事情。
第四件事情，我不知道，如果我可以亲自问他，我要问，为什么你一生荒废那么多时间研究知识论，有一点的时间研究伦理学，但是你从来没有办法把盼望的真理放在你生命的重要时期中间？
康德算是一个非常长命的思想家，他老的时候已经突破了德国的那个君王的特有的权柄，相当用政治控制思想自由的潮流。甚至康德几次被君王质问，但是他绝对不放松，他不过很有艺术的逃避不必要的与政治家之间的纷争，而可以安然度他他的晚年。而实在来说，德国的君王也很怕无故加害于康德会损害整个德国的治安和对王室的尊重，因为他的名气太大了。「康德又健康又有道德，怎样可以随便对付他？」这个是很健康的德国人叫康德。那么，你知道有几个「德」都是德国人，康德是德国人，歌德（JohanWolfgangvonGoethe；1749…1832）是德国人，孔德（Augustete；1798…1857）又不是孔子的后代，又不是德国人，只有孔德不是德国人。
好，现在讲下去。那康德的第四件事是我要知道的是「人有什么盼望？」但是他结果没有办法讨论这个问题他就离开世界了。所以康德留下了宗教学的一个空虚，在哲学里面完全没有办法解答。虽然他曾经在比这以前更年轻的时候。每一个人，他的前一年一定比后一年更年轻，对不对呢？他曾经写过一本书，叫作「被限制在理性里面的宗教」Thereligionwithinthelimiteofthereasonalone，这个把理性限制当作是宗教必须要负责任的一个范围。所以连宗教也不能逃脱理性的限制，Thereligionwithinthelimiteofthereasonalone，这本书就成为他的「宗教论」，换一句话说，他要把一切有关于宗教的问题都加以用理性去解释，否则的话他不能接受。这就是在敬虔派家庭生下的康德，他有piteisticfamily，敬虔派，稍微批注一下，是马丁路德（MartinLuther；1483…1546）改教以后一百年，误解「因信称义」的基督徒，生活乱七八糟以后所产生的一个反动。而这个反动就注重个人灵修，个人追求圣洁的生活，个人与神的关系，彻底的悔改和一定要传福音，结果产生了副作用，就建立了教会中的教会，好象除了他们得救以外其它的都不得救一样的这种「敬�
