希伯来书查经-第328章
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所以神是我们不用「理性」而用「信仰」去接触他的，「人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人」（希伯来书：11章6节）。所以为这个缘故，「存在主义」就把笛卡儿的思想转变过来变成另外一句话，存在先于什么？你们现在都不知道了！你的哥哥、姐姐三十年前看的是什么书呢？黄尚义的书，《野鸽子的黄昏》，杜斯妥也夫斯基（Dostoyvsky；1821…1881）的书，尼采（FriedrichWilhelmNietzsche；1844…1900）的书，你们这一代看的是什么书呢？比尔？盖兹（BillGates；1955…）怎么样发财？你们现在看的是什么？经济怎么搞得今天乱七八糟？股市市场用什么方法？自由经济怎样发展？台独跟不台独有什么不同？我应当在哪一种政治体系中间继续过台湾人的生活？你们三十年前我第一次到台湾来的时候，你们问的问题比现在问的问题深了好几倍。老实讲，那一次我感到我可以在华人的地区，因为我在印尼人的地区传道传了那么久，从一九五七到一九七０年，上帝预备我十三年在那边，以后第一次到台湾来的时候，我看到台湾的知识分子，大学生的深度，对哲学的爱好，所问的问题都是相当好的。但是可惜，现在这一、二十年过去了，三十年过去了，经济挂帅，自由市场的经济理论变成我们最注意的，最重要的，物质变成我们最崇尚的东西，所以很多的思想性的东西慢慢又瓦解掉了。
亲爱的弟兄姐妹，在理性主义开始的时候，他要告诉我们的是什么呢？就是「本质」先于「存在」，但是到了二十世纪的时候，法国的无神论存在主义思想哲学家沙特（JeanPaulSartre；1905…1980），他把它转过来，「存在」先于「本质」。那么，现在我要用圣经的原则来看，到底我的存在是根据什么？我的知识产生什么？是因为我「知」所以我产生「信」吗？是因为我「明白」以后我就能「信」吗？是不是因为我「证明」了，所以我就「相信」已经被证明的东西吗？或者因为我「经历」了，我经历的东西怎么会不对呢？当然是对，我经历了所以我就「相信」了，是不是我有「证明」，我有「经历」，我有「思想」，我「亲眼看见」所以我才能「信」呢？若是这样的话，那你就是走在一个把自我当作中心，把自己的主观当作绝对的一种错误的里面，因为这四个思想都是堕落的理性所产生出来的错误前提！我再讲一次，Thefourkindsofpresuppositionareentirelyproductionofthefallenreason。所以堕落理性所产生出来的前提是错误的，因为是错误的，所以圣经根本不接受这个方法论。
你还记得上个礼拜所讲的吗？圣经提出的方法论是什么呢？——由于信以致于信，fromfaithtofaith不是fromreasontofaith；不是fromvisiontofaith；不是fromexperiencetofaith；不是fromexperimentationtofaith；不是fromevidencetofaith。如果是从「理性」到信仰的话，从「知识」到信仰，从「看见」到信仰，从「证据」到信仰的话，那你与外邦人的信仰论是完全同出一辙，是堕落者所献出来的计谋，这不是圣经的方法。
那么你说「外邦人的这句话不是比我们更合理吗？怎么可以相信不知道的事呢？怎么可以相信没有证明的事呢？怎么可以相信没有见到的事呢？怎么可以相信没有经历过的事呢？」其实我们的信心不但对神，就是对自然世界和我们生命生活的一些重要的点，我们都是不在「思想」之后才「信」的，不因「证明」之后才「信」的，不因「经历」以后才「信」的，更不因我们「已经看见」我们才「信」的。
谁看见过你妈妈生你？你怎么相信她生你？「因为那个时候我睁大眼睛，生出来马上认识这个人，现在我知道我见过我才相信。」你看过你妈妈生你吗？如果你是的话，不是神精病的就是说谎的人。你怎么相信你爸爸是你爸爸？你从来没有证据就相信了。所以那些人用同样的论调——「给我证明上帝我才相信！」我是嗤之以鼻，我的护教学（Apologetics）完全不愿意走在世界的道路中间。那么你说如果不走他们的路，他要求的你不给他，你怎么叫他信主呢？神叫他信主，不是我叫他信主。所以你大胆把真理讲出来的时候，那时候神的智能在你真理中间，就把能力和智能并联的时候，圣灵就叫他产生信心。因为这些人说「给我信你就要先把证明给我看，我明白了我才信。」这些同样的原则不用在其它的事情上，只会用在对神强作哲学家的傲慢无礼的事情上。
那些去赌博的人说「我带你去赌博好不好？」他会不会说「为什么要赌博？证明给我看我才相信赌博的好处。」有没有呢？那些去找妓女的人，去嫖的人，你说「跟我去嫖。」他会不会对你说「为什么要嫖？为什么？这个要合逻辑，告诉我，有什么理性？合不合理性？有没有经历？」不需要的！因为当他走别条路的时候，生活在别层次的时候，他都是用「不知道的信」代替了知识在那里牵引他的路。所以理性的本身本来是一个相当肤浅的层次，不是说理性的「内容」可能是肤浅，理性是神所创造在宇宙中间唯一赐给人可以想通许多被造界奥秘的非常伟大的工具。虽然如此，理性的本身的层次是肤浅的！为这个缘故，许多许多的人在他们以为「想得通」的事情上，他们都是只有在片面的知识中间，他们把整个真理概括在里面了，他们把自己有限的理性绝对化的结果，他们就可能丢掉了许多超乎理性境界，超乎理性范围，超乎理性限制之外的那些更高一层的真理，这是自欺欺人的人。
亲爱的弟兄姐妹们，有许多事情不是我们先知才相信。当你研究科学的时候，你的信心使你前进，你的信心使你实验，你的信心使你奋斗到底，结果奋斗出来了，成功了，你写下来，人家就可以知道你奋斗的结果是什么？
爱迪生（ThomasEdison；1847…1931）用多少次的实验来把电灯钨丝发亮的事情把他做出来呢？多少次你知道吗？几次？一千七百多次。一千七百多次，结果电灯发亮的时候他成功了。那时候他告诉你怎么做的时候，你就知道了，所以他没有做以前，为什么做？因为他相信，相信这个可能，所以因为相信的时候就变成一个追求的心，就变成一个试验的心。所以「信」先于「试验」，「信」先于「知识」，你现在所有的知识都是已经做出以后把它写下来给你看的，但是还没有做以前，他们的奋斗是凭着什么？——未见之事有确据，盼望之事有实底。再读一次第一节：
「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」
对不对？所以那些科学家凭着信仰，什么信仰呢？相信某种可能性做为推动他们研究的精神；相信某种可能性，做为他们奋斗不倦的精神，这信念是从神而来的。我们不能说「因为我知道了我才信。」事实有很多人知道了以后更不能信，有许多人证明了以后故意不信，有许多人明白了以后反对信，有许多人经历了以后他就轻看信。为什么呢？因为他们不是照着圣经的原则。所以有很多知识分子自以为学了一些学问，发几个问题就把基督教打倒了。我真的每次碰到这种人，我心里说「上帝啊赦免他们，因为他所做的，他所想的他都不知道！而他就信了他不知道的事情，他就以为这样相信可以了。」
「你给我明白我就信！」你是用信心决定如果你明白你会信。亲爱的弟兄姐妹，如果你相信有一天你明白了你就会跳到信心？你这个「跳」是根据信心，正像有一个人说「我不能做决定，今天怎么样不做决定。为什么？因为我今天不能做决定，你要对他说「你已经决定了，决定今天“不作决定”」，对不对呢？你决定今天「不作决定」。所以怀疑的本身是一个「信仰」。怀疑的本身是一个「信仰」，相对的本身是一个「绝对」。
当你说「这是相对的。」你真正相对吗？你说「是。」那有没有改的可能？「不可能，这是相对的！」那你是用「绝对精神」讲相对的事，对不对呢？你明白了吗？有许多人对非信徒的整个堕落理性所产生出来的方法论没有看透他们的毛病在哪里，所以你就上当了。魔鬼对亚当、夏娃说「你吃的日子你的眼睛就明亮了，因为上帝知道如果吃了你了明亮，所以他不要你知道，这个事情上帝知道，但是他不要你知道，免你知道，他就不能单单自己一个人垄断知道。这个事情你不知道，所以我告诉你免得你不知道。」那么，夏娃就听了这句话，马上相信了，相信什么？相信她对上帝的怀疑。「相信她对上帝的怀疑」的本身是一个「信仰」，你明白了吗？所以你的怀疑论是基于你的「信仰」，许多人反对上帝是基于他的信仰，他信没有上帝。而上帝不会因为你信他有上帝他就变成有上帝；上帝不会相信你不信他有上帝，他就变成没有上帝。「信则有，不信则无」这句话是「相对论」的结果，而你真正相信这句话你是「绝对论」的主张者，你以「绝对论」的精神讨论「相对」的事情，这是绝对不对的！
所以你应当对撒但说，「你怎么知道上帝不要我知道？你怎么知道上帝嫉妒我知道？你怎么知道？」它就不能告诉你怎么知道，因为怀疑论要用「怀疑」去怀疑「怀疑论」。用「怀疑」的精神去怀疑「怀疑论」，大家说「用怀疑的精神去怀疑怀疑论。」用「相对」的精神去拒绝「相对论」，「用相对的精神去拒绝」我不是讲拒绝爱因斯坦（AlbertEinstein；1879…1955）的「广意相对论」，我是讲这个「对信仰的肯定性的相对」，对真理的怀疑本身你应当用怀疑者的身份去怀疑他。
所以我们在护教，在布道的事情上，结果我们好象没有办法冲破知识分子的藩篱，没有办法把那些最高级的哲学家把他带到上帝面前。这样，我们只能够对那些比较简单的，普通的，比较没有学问的人谈谈一些上帝的爱，上帝的恩典，「你还不受感动吗？你不感动吗？」他说「感动，感动，感动，」他就来做礼拜，等到有一天他不需要这个爱的时候，他不「感」他不「动」，他就回去了。
我看北美洲很多很多大陆的知识分子到教会去的时候，为什么去？不过因为在大陆没有看到有这样亲切，真诚，有爱心的人，基督徒对他这么好。所以，接他去聚会，聚会完了给他吃午餐，大家团契唱歌，感到很温暖，但是这个不是建立信仰的基础。有一天他自己赚钱比你多的时候，他毕业了以后，他找了一大堆的朋友了，他的生活更好了，他薪水大的时候，他还需要到教会吃一顿午餐吗？他还需要你用爱心来照顾他，就这样把整个人生给基督教的信仰影响吗？不这样简单。除非人在神的道上建立信仰，在神的原则上建立信仰，否则基督教没有前途。
我们今天用人情领人归主，用爱心领人归主，用我们的关怀领人归主，很好，这些是「小引」，这些不是「正题」，这些是方法论，而方法的结果要有实质在他的心中扎根，向下扎根向上结果成为永远的本质。
亲爱的弟兄姐妹们，这四种错误的方法论你把它倒过来，圣经说「因为信所以我们才得到证据，因为信我们才看见，因为信我们才得到知识。」所以那四个罪人堕落以后理性的错误的方法论的前提在这里最先三样被驳倒了。所以希伯来书第十一章第一到第三节提到了什么呢？「信是未见之事的确据」表示什么呢？还没有看见，先用信心作证据，对不对呢？所以「信心」跟「看见」哪一个先？「信心」先。「信心」跟「证据」哪一个先？「信心」先，因为「信」的本身就是一个「证据」了。所以第二节才提到「古人在这信上得了美好的证据。」所以「信」就产生了「证据」了。第三节「我们因着信，就知道诸世界是借着上帝话造成的。」
很可惜这里没有黑板，不然我要给你讲得更详细。今天方法论搞清楚了，我要进到关于「创造界」与「信仰」之间的关连的问题。那么「上帝所造的万有」与基督教的信仰有什么关系呢？我们看见许多的牧师传道在装备自己讲道的时候只注意到传福音，注意到怎么样解经，注意到怎么样领人归主的事情，但是没有给人看见「基督徒的宇宙观」跟「非基督徒的宇宙观」有什么不同，没有给人觉察到以基督徒的信仰看这个世界有什么不同？跟没有基督教的信仰看这个世界有什么不同？我们今天在这个世界里面我们是什么身份？我们是以世界渣滓的身份来拾一点路上的东西来吃饭来喂养自己吗？或者我们今天是以神的儿子的身份来请大家一同欣赏上帝的创造？你明白我的意思吗？
许多的基督徒是很怕给世界卷掉了，所以这个不可以，那个不可以，这个怕，那个怕，结果就「主啊，保守我好好的，你再来的时候我没有流失就好了。」就这样，我想不应当。我们应当是天之骄子，是神所创造的万有，真正能够解释万有源头，万有归宿的唯一的一种人，Christianistheonlyperson；onlykindofpeopletointerpretthemeaning；thesource；thetelosoftheuniversecreatedbyGod。我们是唯一的一种知道宇宙哪里来，宇宙做什么？宇宙的目的是什么？宇宙最后到哪里去？唯一的一种人。Menarecreatedtointerpret，人是被造为「诠释者」。
请你注意，二十世纪快要结束了，哲学才开始找到这一条，很可怜的，无论你怎么讲也好，「唯心论」、「唯物论」，那是你的解释。意思是什么呢？你不要把哲学理论当作内容，当作真理接受，你要把它当作是一种解释的自我介绍Hermeneuticsisonlyonekindamongsomanykindsofyourowninterpretation；becauseyouareinterpreting；soyouaresubjective；younevercanjumpoutyourlimitationofyourownsubjectivityandyourownboundary。你没有办法跳过你的主观，没有办法跳过你的限制，没有办法跳过你的范围，所以是一种「解释」而已。还有一些人说「哲学是什么？不过是「文字游戏」，把那些词句把它讨论得一大堆，越讨论越深，本来懂得给他讲得变成不懂才叫作「哲学」。但是我告诉你，人是解释者。
你说「圣经什么时候说人是解释者？」我们怎么看到呢？上帝造了万有以后把他带到亚当面前，亚当的责任是什么？就是解释。亚当对夏娃说「这个是猫。」夏娃说「好，猫就是猫。」那猫的命运就定了，它就是猫了，因为亚当叫它是「猫」嘛！猫到今天还不知道它是「猫」，你不相信你问猫它是什么？它不知道它是猫。你说「这个是老虎，这个是狮子，这个是什么。」上帝叫他「起名」（参：创世记：2章19节），什么意思？interpreteroftheuniverse你明白这个神学吗？人是宇宙的诠释者，人可以对宇宙加以意义，所以这个意义没有办法脱离「意义诠释」功能的潜在性，potentialofinterpretingeverythingintheuniverseisgivenbyGodtomanandonlytoman。上帝只有把诠释功能给一种活物，就是人。所以当你写书的时候，你写音乐的时候，你画图的时候，你作词或者
