希伯来书查经-第338章
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若行得好，岂不蒙悦纳吗？」
新约有这句话吗？「有。」新约的这句话在哪里呢？在使徒行传第十章，是彼得觉悟出来的，「原来在列国中间，有人敬畏上帝，行为完美就蒙上帝悦纳」（参：使徒行传：10章35节）。这个前后贯彻始终没有改变的，旧约的原理，新约的原理是一样的。但旧约赐下律法到底是不是要人遵行呢？旧约赐下律法到底是不是要人受约束呢？旧约赐下律法到底是不是要人去违背呢？犹太人说「赐下律法就是要我们去行，只要照着律法就蒙悦纳。」这是犹太法利赛派整个信仰的精髓，他们的总结论。而倪柝声说「赐下律法就是要人干犯的，人干犯了以后就需要救恩。」我相信这句话是不对的，因为上帝赐下律法如果是要人去干犯，就表示的动机不是良善的。这样，神不是圣经里面所记载的神，因为上帝说「我对你们所存的意念都是良善的」（参：耶利米书：29章11节）。上帝不会故意放一块石头让你去绊倒，然后说「要不要我医你？」不会这样的。叫你去干犯，然后说「要不要我救你？你需要救恩吗？」神不是这样的神。所以赐下律法，保罗告诉我们，「律法是外添的」。大家说「法律是外添的。」这样，「行为」的问题跟「行律法」的问题就变成是两个问题了。如果一个人能行善，能敬畏上帝，能赒济贫穷，像哥尼流那样的敬虔人，那么彼得觉悟了，「原来在列国中间，在外邦人中间，若有人敬畏上帝，行善的话，这人是蒙悦纳。」请你注意「蒙悦纳不等于受拯救」，你明白吗？蒙悦纳是他的善行神喜悦，不等于他的善可以将功补过使他得救。
所以上帝就在创世记第四章第一次与罪人交谈的时候就把这些原则提出来了。「该隐，该隐，你为什么发脾气？你若行得好岂不蒙悦纳吗？」「你献的祭不蒙悦纳，不是因为这个祭不够好」，上帝没有说。「不是因为这个祭没有血」，上帝没有说。「你若行得不好，那我怎么悦纳你呢？你的献祭我不悦纳是因为你这个人，你的品德，你的为人，你的整个生命和你所献的是有距离的。」
「你若行得好岂不蒙悦纳？」这是表示什么？献祭以前行为的问题。接下去献祭以后的事情，「你若行得不好，那么罪必伏在门前，你要制伏它，它却恋慕你。」这是第一个「罪」字出现。圣经里面第一次「罪」出现的时候是从神的口中讲出来的，如果不是神说这是罪，我们不知道那是罪。当神口中说「这是罪」的时候，他是最高的权威，你不能说那不是罪。但是这里所提的「罪」是什么呢？你若行得好，你若行得不好。这里的「好」，「不好」就与罪的观念连在一起了。感谢上帝！圣经用词严谨到这样的地步，有时是因为我们有限的思想和文字没有办法表达，不得不用一些超越我们能够完全领会的词句来表达神那超然的感受。但是，尽可能上帝的灵，感动作者写下圣经的时候，用词都是最精确，最精准的词句。我们每一个事奉主的人要学习这一点，这也是苏格拉底（Socrates；469…399B。C。）教导我们的事情，「尽量好好用每一个词句真正的定义是什么，然后用准确的词句表达你的思想。」
那么，上帝说「你若行得好。如果你的行为是好的，怎么我会不悦纳你呢？所以我不悦纳你不是因为你的祭物，是因为你。如果你不好，你献祭不蒙悦纳，如果你的行为不对，你怎样用事奉来代替你不好的行为是不可能的事情！」这个原则很清楚了。今天有很多人用很多的事奉来遮盖他的罪恶，以为他这样在教会里面就是很热心的人，表示他是高人一等。上帝说，「不是的，我要看重你，然后才看重你的祭物。如果你行得不好，我不悦纳你。我不要你，你献什么祭我都不要的。」所以这一段圣经第一次告诉我们，耶和华不是「有祭必纳的上帝」。今天有些教会领袖不懂，有钱必收，只要钱来就感谢，就把这些有钱人捧得高得不得了，让耶和华不能在宝座上坐下来给大家看见，因为宝座的影子太多有钱人了，所以教会充满「钱」的声音，「人」的声音，听不见上帝的声音，因为所献的都接受了。
圣经清楚告诉我们，上帝不是有祭必纳的上帝，你不要以为你献了很多的钱上帝就对你特别好，因为上帝需要你，没有你礼拜堂就塌下来。上帝宁可叫他的孩子生在马槽不在王宫；上帝宁可他的孩子，独生子钉在十字架上死，他不需要人为他预备怎样的地方居住，要怎样的地方。神不是以物质为中心的神，我们的神是以心灵诚实才能接近，才能敬拜的神。所以「你的心要归向我，你的脚要走在我的路的中间，你的生命要讨我喜悦，你在我的喜悦之下的时候你的事奉我才要看见」（参：箴言：23章26节）。亲爱的弟兄姐妹，这些原则你抓到了吗？如果这些原则你抓到了，那你的事奉就不一样了。
昨天有一个人对我说，「有人批判，天下还有像唐崇荣这样笨的人，六十多岁这样做工的方法。别人正想退休了，他不知劳苦，不知自己的命这样做法。」我说「感谢上帝，如果人感到我笨的时候，我一点不伤心。最怕的是上帝说你很笨，那就真的是很笨了。」感谢上帝！感谢上帝！我看见很多传道人比我聪明，结果聪明误自己，神不用他了。
亲爱的弟兄姐妹们，神喜悦你，然后你事奉。神不喜悦你，那不必事奉了。因为神不需要你在教会中间大忙特忙来帮忙他，神要你把你的心献上，你的事奉才蒙上帝悦纳。「你若行得好，岂不蒙悦纳？」这是以前。你知道今天不蒙悦纳是因为你的行为不行。上帝没有说「你没有信心怎么可以献祭？」上帝对有信心的人他知道「信」与「献祭」是合一在一起的，但是对那些没有信心的上帝要追问你的行为，不必谈到你有没有信心。「你的行为不好你还要我悦纳你吗？你若行得好就必蒙悦纳，你若行得不好，罪必伏在门前，它要恋慕你，你要制伏牠。」这一节不但是第一次「罪」字出现在全本圣经，这也是第一次把罪当作「人格化」的东西，这个词出来的时候是personify人格化的，罪伏在门前。你想象，像什么？像野兽冲出去的时候先伏下来。一只好的狗怎么看呢？好的狗睡觉的时候，两条腿是在后面的，直直的。你研究过狗没有？如果这个狗是随便这样睡，不好。它睡的时候两条腿直直向后的，等恶人一来，它一跳起来的时候，冲得最快的就是这种狗。「伏在门前」，表示它预备要吞吃你，表示要侵害你，表示要向你「扑过来」的这个意思。「你若行得不好，罪就伏在门前。」这句话我深思而再思，我很难明白，因为行得不好的时候已经是罪了，但是行不好了以后，罪再「伏在门前」，什么意思呢？这表示罪不但是从内在，你里面有一种主动性的意念跟行为表达；罪也变成一种控制性的行为，从外在变成罪果，把你犯罪当作是因的时候，把它吞吃了以后，你没有办法逃脱。这个personifyunderstandingofsin。这个就是罗马书五章到八章与九章以后不同的地方。罗马书第五章到第八章所用的「罪」是单数的，到九章以后所用的「罪」是双数的，是多数的。这表示什么呢？保罗用词的时候，他是很严谨的。
罗马书第五章到第八章的时候，那叫作「救恩神学」的几章，这几章的中间，「罪」，「罪」，「罪」，「罪」都是用「单数」的，不是「罪行」，是「罪权」。是罪的权柄，是罪的能力，是罪的一个控制，像一个有人格性的生命一样的，就像从创世记第四章神自己的话所讲出来的一样——「罪必伏在门前」。罪像一个猛兽，罪像一个野兽，罪像一个有生命的活物在那里要吞吃你，它伏在你的门前，就在你的门口，你一出门的时候你就碰到它。你现在只有一个办法——制服牠。它恋慕你，「恋慕」这个字是很特别的一个字，罪是恋慕你，它盼望粘在你身上，它盼望与你结连在一起。所以，这样，罪就慢慢变成一个控制你，使你甩不掉，使你没有办法丢掉的，与你生命结连在一起的，很可怕的有感情的一个东西在你身上。
所以你说一个人犯罪，结果就做了罪的奴仆。他喝酒，等到有一天他不要酒的时候，酒说「你不要我，我要你。」他抽烟，有一天他不要抽的时候，烟说「你不要我，我要你。」他犯奸淫，他要放弃的时候，奸淫说「你放弃我，我不放弃你。」因为罪恋慕人，罪要控制人，但是上帝对该隐说「你要制服它」。
亲爱的弟兄姐妹，这一个如同有位格的一种犯罪抵挡神的终极的一种权柄在我们生命中间是我们最大的仇敌，也是我们奋斗中间一个非常矛盾的对象。所以一个人能制伏自己里面的罪，这个人就容易制伏整个大自然；一个人能够战胜自己里面的仇敌，这个人就所向无敌。今天我们许多时候我们盼望制伏别人，但是没有办法制伏我们里面的野马。我们只盼望驯服别人，叫别人全部服在我的权柄之下，我们的权柄大得不得了，但是你到底能不能应付你内心的情欲，你能不能靠着主的大能制伏你的罪？
神对罪的观念，对对罪人的劝勉，很清楚的第一次在亚当出了伊甸园以后所讲的话就是这个话——「该隐，你为什么发怒？」unreasonable，犯罪是非理性的，第一次表现。罪是一个权柄，第一次表现出来。罪是人格化的，第一次表现出来。罪是有企图的，它最后要恋慕你，要粘住你，要抓住你，要跟随你，要得着你，你要制伏它，它却恋慕你。
亲爱的弟兄姐妹们，当神这样儆戒该隐以后，该隐怎么样呢？该隐有没有说「主啊，感谢你，我明白了，原来我做得不好，所以我献祭不蒙悦纳。」没有，他马上就找他的弟弟。「上帝悦纳你，不悦纳我！」好，他就借故发挥，在田间打他的兄弟，把他杀死。这就表示什么呢？如果说「预定论」是出于神的不公义的话，我今天要反过来说「预定论，你灭亡是出于神预知你的行为是不好的。」所以我们不能说「因为上帝预定就表示上帝是武断的。」反过来说，「上帝说你要灭亡，因为他早就看出你的罪是怎么样。」所以如果说上帝早看出你要信他，这不对的，因为信是从上帝来的。所以神赐下信心，这是出于恩典，上帝赐恩给谁，谁就蒙恩。上帝恩待谁，谁就蒙恩待。所以蒙恩的人，得怜悯的人是出于神的主权。但是受审判的人，灭亡的人是出于自己的行为，你分开了吗？一个人能蒙恩是出于神的恩典，一个人灭亡是因为自己的行为。大家说「一个人蒙恩是出于神的恩典，一个人灭亡是因自己的行为。」而神早就在你没有犯罪之先已经说了预言了，「你若行得不好，罪必伏在门前，它要恋慕你，你要制伏牠。」
那么，这些话进到他的耳中，他不当作一回事，为什么呢？因为他一生不想听，只想蒙恩，这是很可怜的人。今天教会真正想听道的人有多少？我不知道。无心听道，只求赞美。无心明白上帝的心意，只求上帝听他的祷告，这是绝大多数胡涂的基督徒的写照。
我们不要听上帝对我讲什么，很麻烦。「听」是很耐性才能做到的事情。「听」是要花很多思想才能明白的事情。所以，凡是一个教会不爱听道，一直恳切祷告都是有毛病的。灵恩派就是这样，他们不注重讲道，拼命祷告。为什么呢？他要说「上帝啊，你听我的，我是不要听你的。」你明白了吗？你们如果没有办法看到灵恩派的毛病，只有看见他热腾腾的一大堆的人，你以为这个叫作「复兴」，那么他的心里与神之间的关系发生问题，你的眼光也发生问题，你没有办法看出神与人之间的关系是什么。你要常常听，多多听，然后你才祷告。你祷告的时候，对他的求告要从「信」产生的，而你的「信」要从「听」而来，因为「若不信怎么求呢？」「若不听怎么信呢？」这些原则是整个圣经完全从头到尾一致性的原则，但是今天很多的基督徒没有注意到这个观念。为什么耶稣基督说，「马大！马大！你为许多事情劳碌」（参：路加福音：10章41节）。他没有批判，他没有说「这个不好。」他只有说「你为许多事情劳碌」，但是马利亚「已经选择了那上好的福份」（参：路加福音：10章42节）。为什么呢？她坐在基督的脚前听，听，听，听明白神的心意到底是怎么样的。
你懒惰听道吗？你不爱听道吗？你只爱讲道。最好是听两次就讲三次，最好是作基督徒刚刚一年就马上参加布道队事奉，热心得不得了，这样的人，不久以后就开始走歪路。特别是越有恩赐的人，越是容易成为异端，因为他不是在神的道下功夫才去传的。他是一下子学方法，用方法去做的，整个传道，用什么办法使人信主，都是讲「办法」、「办法」、「办法」。我对整个中国教会的「福音会议」有很大的批判，因为多数见见面彼此学习方法，而整个福音会议的结果没有把神的真理更深层，更深入，更周全，更正确，更完美的去认识。为这个缘故，有许多有了方法的人，他是在道路上奔跑，不是在真理上造就，不能够在生命中间建立。道路、真理、生命，一个是方法论，一个是真理内容的层次，一个是建立生命，三样连在一起才是近乎道也，你明白吗？感谢上帝！
我们看见该隐跟亚伯不一样，亚伯是「因着信献祭」。所以你问他「为什么你这样事奉？」他说「根据我的信仰，因为我对神的信，我对他的道的明白，我对他的响应是正确的，所以我应当照着这个信仰，照着这个原理这样献祭。」该隐呢？不是。「听说作基督徒要献祭，我也献一点吧。」「听说一定要献祭上帝才悦纳，我就献了。」上帝说「不！你行得不好，我怎么悦纳你呢？你行的不好，你会被罪所恋慕，所吞吃的。」「不管！我只要做的，你一定都要赞成我，我已经付了代价，为什么你还不赞成我？我做得半死你不曾称赞我，你只有称赞我弟弟。好，弟弟的存在变成我的地狱！」这是「存在主义」的话语，这一句话是从沙特（JeanPaulSartre；1905…1980）来的，「神的存在就是地狱。」「每一个人就是一个孤岛，上帝的存在成为我的地狱，因为上帝悦纳你，那我活在世界上有什么意思呢？因为你长得比我美丽，比我聪明，做得比我更好，我在世界上变成没有价值的人。最好的办法是什么呢？为了我自己的存在，所以我把你杀死。」所以该隐是这样的人，你注意约翰壹书的话，你就看到这是行为的问题，「因为自己的行为是恶的，他的兄弟的行为不是如此的」（参：约翰壹书：3章12节）。所以这样，他就以「非信」，只以自己错误的行为当作自以为义的原理来做中心去批判一切。「神，这样做你不对的！亚伯，你蒙悦纳你也是不对的！你们全部不对，只有我对。对的把不对的杀死，使我可以继续存在。」这世界上有四种，一种是I…mO。K。；youarenotO。K。第二种人，YouareO。K。；I…mnotO。K。第三种人，I…mO。K。；YouarealsoO。K。第四种人WearenotO。K。；everyoneisnotO。K。
当一个人以为「自己是绝对对，别人是绝对错的」，最重的结局就是「杀人」。当一个人以为「每个人都对
