希伯来书查经-第340章
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我们一同来读：
「以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为上帝已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了上帝喜悦他的明证。」
我们再次低头祷告：
「主啊，我们感谢你，你用你的话语，就是至圣的真道，活泼的圣言，你真正永恒的道，安定在天不能被废去的真理教导，光照，拯救，启发，引导我们每一个人，我们感谢赞美你。求主今天再一次用你在我们心中居住直到永远的圣灵，借着你自己所启示的真理来引导我们，使我们进入你测不透丰盛的奥秘。主啊，你听我们的祷告，我们把你无用的仆人交托给你，愿主你恩膏膏抹他，你用主你自己的大能大力托住他，你自己的话透过他传讲出来成为我们信仰的根基，因为你说信道是从听道来的。你给我们受教的耳朵，给我们谦卑领受你的话语，如鹿渴慕溪水，饥渴慕义等候你的话语，你听我们的祷告。你的话一发出亮光就叫愚人得着通达，使人的眼睛明亮，我们感谢赞美你，愿你照着你的应许成全在我们身上。如此仰望祈求，奉主耶稣基督得胜的尊名求的。阿们。」
我们大家站起来，（唱诗：十字架永是我的荣耀）
「十字架，十字架，永是我的荣耀，我众罪都洗清洁，惟靠耶稣宝血。」
大家彼此握手。可能你旁边坐的人已经许久没有见到你了，你很久没有跟他握手了。握完了可以坐下来。
上个礼拜我们讲什么？讲亚伯。下个礼拜讲什么？下个礼拜没有，下个礼拜你们要预备过年对不对？下个礼拜二是阴历新年，是不是？记得，我们的年日短少，所以过一年以后要更努力来事奉上帝，为主工作，传福音领人归主，感谢上帝！
我们现在一同思想今天所念的这节圣经，「以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为上帝已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了上帝喜悦他的明证。」
我们在主的面前看到第二个信心伟人所留下的榜样，我们看见接下来就提到了以诺。所以希伯来书的作者不是每一个都提，他是把最重要的人物提出来。第一个就是亚伯，第二个就是以诺。亚伯跟以诺之间相差了六代，这也就是说这六代中间没有什么特别可以记载的人，这六代中间没有什么特别的榜样。所以当一个真正信心伟人出现的时候，可能是已经许久许久没有人过他那样的生活。
以诺是亚当的第七代孙，所以亚当、亚伯以后要等第七代，就是在亚伯以后六代才产生一个可以记载下成为我们信心榜样的人。那，以诺是一个怎样的人呢？以诺的时代世界是道德已经非常败坏了。那这个时候道德的败坏到一个地步，几乎是每一个人都偏行己路，每一个人都随从自己的情欲。
你看，按照神形象样式被造的人有多尊贵的生命的内涵，有多尊贵的道德潜在能，有多尊贵的品质在我们的内心中间，但是当一个人离开神的时候，一个人不以神为生命和生活中心的时候，他过的生活就完全不能反照上帝的形像。所以以诺活了六十五岁以后，他就决定与上帝同行。
六十五岁对以诺的生命来说不是太久的时间，因为当时的人活到七、八百岁，而以诺如果不是在三百六十五岁的时候给上帝接去的话，那么，以诺可能也是活七、八百岁的人。为这个缘故，六十五年对以诺来说还是一个年轻的日子，也就是他整个生命中间差不多五分之一、六分之一的时间。这样，如果你是活一百年，你二十岁开始就决定与神同行直到你离开世界的时候就差不多等于以诺在六十五岁的时候，他就决定与神同行三百年，然后再被上帝所接去。这样，他是在很年轻的时候决定很重要的事情，在年轻的年日，他就决定与神同行，在很年幼的时候，他就决定了在神的旨意中间行走，这是很要紧的。
我们今天看见教会里面有许多的人他们年幼的时候都因为父母的原因他们参加了主日学，或者因为环境的原因，他们明白过一些圣经中间的道理，等到他们自己少年到青年的时候，理性发展的过段，就差不多十七岁的时候，产生许多对信仰的怀疑。当他们自己在这个试验的年日，或者在这个已经进到社会的年日中间，他们就被现实所捆绑，被这社会的风气所诱惑，被自己的私欲所缠绕，以致于他们就忘记上帝。到什么时候呢？到他们退休的年龄的时候，他想了一些事情，「为什么我还没有做我曾经立约做的事情呢？为什么我应当做的事，我没有做，我做了我不应当做的事呢？我还有多少年日呢？」所以当他们到最后年日的时候，他们就回到上帝的面前，「主啊，我现在看清楚了，这一切都是虚空的，虚空的虚空，所以我回到你的面前来，求主接纳我完完全全的奉献，我全心奉献，我全意奉献，我全身奉献。」他以为这样就是叫作「完全奉献」了。但是他不知道「完全奉献」不仅是在于你生命内涵的份量而已，在你生命年日的时间里面，你应当完全奉献。所以许多人到年老奉献的时候，他是「完全奉献」，上帝问他「你剩下多久？」「剩下两年。」这叫作「完全奉献」吗？这不叫「完全奉献」，这个叫「两年奉献」，就是以后要死那两年奉献，你明白吗？你的完全奉献不是「我有多少就奉献」，叫作「完全奉献」，那是「份量」上的奉献，而不是你的整个生命过程完美的奉献。所以一个人在年幼的时候，他决定与神同行是一件很美好的事情。一个人在年幼的时候，定下心志要遵行神的旨意，这是非常宝贵的事情。
你们听过这样的一件事情，就是慕迪（DwightLymanMoody1837…1899）布道有一次他回来有一点垂头丧气的样子。他的朋友说「今天布道会好吗？」他说「还不错。」「有没有人悔改？」他说「有。」「有多少人悔改？」「两个半。」所以当他讲「今天悔改的人有两个半人」，那个人想一想「什么是两个半？怎么有半个人悔改？哦，我明白了，你是说两个大人一个小孩是吗？两个半。」慕迪摇头说，「刚好相反，不是两个大人一个小孩，是两个小孩一个大人。」怎么讲呢？怎么小孩是「两个」？大人是「半个」呢？他说「小孩子有一生一世的年日可以悔改过圣洁的生活事奉神，那个大人只剩下一半的年日事奉上帝。所以两个小孩一个大人叫作两个半。」大家说。「两个小孩，一个大人叫作两个半。」
如果你在越年轻的时候看清在神与鬼之间，在善与恶之间，在光与暗之间你应当做怎样的选择，你是智能人。一个越早发现神的真理，越早明白上帝的圣道，越早饱得主的慈爱，越早定下一生路向的人，这个人是越有智能的人。所以我们在谈智能的时候，不要忘记圣经一个很重要的原则。圣经常常把「智能」跟「时光」，「智能」跟「道德」三样事情连起来。所以当你看到圣经在这三样中间，有时有两样出现，有时另外两样出现的时候，你不要奇怪。当提到「光阴」的时候就提到「智能」，当提到「智能」的时候就提到「时光」，当提到「智能」的时候，也提到「道德」。所以保罗说「你们要爱惜光阴」，然后说什么呢？「因为现今的世代邪恶」。这里就把「光阴」跟「道德」连在一起了。「你们要爱惜光阴，要作智能的人，用智能与外人交往」（参：歌罗西书：4章5节）。这样「光阴」跟「智能」又连在一起了。「主啊，求你教导我数算自己的日子」，好叫我得着什么？——智能的心（参：诗篇：90篇12节）。这就把「时间」跟「智能」又连在一起。所以这样圣经所提的有关于「智能」跟希腊古典学派所提的「智能」是不一样的。
希腊古典学派最重要的三个人，就是苏格拉底（Socrates；469…399B。C。），柏拉图（Plato427…347B。C。）跟亚里斯多德（Aristotle；384…322BC），这三个人几乎都不约而同在这三件事上采取完全相同的看法，虽然他们的哲学重点是完全不一样的。苏格拉底注重「人生哲学」和「道德伦理」；而柏拉图注重「宇宙形上」跟「唯心理论」；而亚里斯多德注重「方法论的演译」的学说以及整个「大自然的科学」。这三个人的哲学内容，他们的方法，他们的对象是不大一样的，但是在我讲的这件事情上，三个人是完全一致的，就是Thetruewisdomisequaltothetruevirtueandequaltothetruehappiness。所以，这样，真正的「智能」跟真正的「道德」是连在一起的。而真正的「道德」跟真正的「喜乐」是连在一起，所以Thetruewisdomisequaltothetruevirtue；andthetruevirtueisequaltothetruehappiness。如果一个人要真正有幸福，这个人一定要真正有道德；如果一个人要真正有道德，这个人要一定真正有智能。所以真智能的人不是邪恶的人，而行善的人是得着喜乐报偿的人。这个课题上，苏格拉底跟柏拉图的思想是一致的；柏拉图的思想跟亚里斯多德的思想也是一致的。所以这古典学派之所以能够光照世界西方文化成为主流，有这两千多年的历史，因为他里面有一个与圣经雷同的要理在里面，有这个基本原则是一致的。但是他们缺乏了一件事，就是圣经提到西方哲学没有提到的，就是「智能」与「光阴」之间的关系；「智能」与「生命年日」的关系。我们整个的生命是在世上的时候是被隐藏在地上的年日的整个过程的中间，Ourlifeiscontaininourlivingspanhereweliveonthisearth。我们在上所过的年日的总和，就是我们在有形界的生命的总和。所以西方人说Timeismoney，我看到这句话我就感到啼笑皆非，因为这是太肤浅的文化所讲出来很羞耻的一个定义。
如果Timeismoney的话，我要告诉你，你一reverse你就发现不对了，Moneycannotbuytime，你不能够用金钱买时间。你只能买一些简短的时间，不能买延长年日可以继续，可以得着永恒机会的那一种方式的时间。比如说，你坐汽车，你要用十多个钟头才到的地方，你花多一点钱坐飞机就可以买一些时间回来，这个短暂的时间是可能的。但是当你离开世界以前，你用多少的金钱延长你的年日已经不可能了。所以，Moneyisnotequaltotime；timeisnotequaltomoney。
我个人给时间三个定义，今天我只要讲一个——Timeislife。我们的时间跟我们的生命是一样长的，所以当我们在我们的生命过程中间，我们爱惜时间就等于爱惜生命；我们丢掉时间，就是丢掉生命；我们轻看神所给我们的时间，我们就是轻看生命。一个能够在时间的过程中间，在时间的紧凑和时间必然把我们淘汰掉的定律之下，抓住时间，利用时间，胜过在时间中间对我们淘汰的力量，去淘汰时间的人才是一个真正的智能人。为这个缘故，time；wisdom；virtue应当三样一同并行起来。这样，圣经对「智能」的看法，因为有「时间」因素的了解，就远远超过了希腊的哲学了。
我们一定继续不断在有生之年把所有最伟大的哲学，它的缺点放在圣经的光照之下，使人发现神的道是高过人的道，神的意念高过人的意念，神的方式高过人的方式。上帝说「我的道路高过你的道路」（参：以赛亚书：55章8…9节），这是「方法论」的问题。「我的意念高过你的意念」，这是「真理内容」的问题。被造的理性怎样享受有关于真理的内容，不能超越，也不能与神启示真理的内容相提并论，因为神是真理的本体，我们是被造有真理本体影子、形像的人而已。为这个缘故神的话永远超过所有的哲学。感谢上帝！
以诺六十五岁的时候，他决定与上帝同行，这表示他是一个真正有智能的人，在他年幼的时候，在他过日子不多的时候，他发现，应当决定一件事情，我怎样活？我怎样做？我怎样行？Whattodo？WhatshouldIdo？这是「伦理学」的问题。但是圣经在这里很清楚告诉我们，他是因着「信」被接去，不是因着「行为」被接去。所以你注意，圣经提到的重点永远是真正绝对的重点。圣经所提的跟你所想的不一样的时候，我们只能放弃我们的思想，我们只能归回神自己的话语。
以诺他与神同行三百年，上帝就把他接去了。我们可以大大发挥一篇理论——「以诺与神同行，因为他的行为很好，所以上帝把他接去。」这也没有什么错啊！因为圣经说「他与上帝同行三百年以后耶和华把他接去了」（参：创世记：5章22节）。但是希伯来书归纳整个以诺生命内容的时候，完全不从这个角度看，「以诺因着信所以被接去」。这句话到底怎么解释呢？圣经到底有没有提到以诺是有信心的人呢？圣经有没有提到以诺因着信才被提呢？为什么被接去的时候，旧约不是说「因为他的信心很坚固，因为他的信心很正确，所以神因为他信心的缘故把他接去。」圣经明明说「以诺与上帝同行三百年，上帝就把他接去了。」而为什么在这里提出来的是「信」而不是「行」的问题？这就是全本圣经总原则的问题。
我多次从这个讲台上对你说，「以经解经是不够完美的」。今天福音派的人只懂得「以经解经」，我告诉你，如果「以经解经」本身就是完美的话，那么，第一节圣经你用来做为解释第二节圣经的基础的时候，第一节圣经如果你有了错误观念，那你就用错误观念的解经去解另外一节圣经的时候，一错再错，就「骨牌效应」每节都错。你明白吗？这就是许多人没有注意到归正神学重要性的原因。
归正神学不是什么都「照圣经」就叫作归正神学。因为如果这样的话，那你对圣经的看法你怎么保证是对的呢？如果你对圣经的看法不对，那你每一次解释就照你的方法解，全世界跟你走那叫作「归正」吗？因为「照着圣经」嘛。不是！归正神学是在十五世纪、十六世纪的时候，在整个圣经的总原则里面找到全本圣经协调，没有彼此矛盾，整本圣经总意的原则，用那个去解经。所以这个我给它一个名称叫作「总原则解经」，用圣经的总原则去解经，否则的话你就解成说「以诺是因为行为蒙悦纳」，因为圣经说他「与神同行三百年，上帝就接去」嘛！所以我如果说「以诺是因行为蒙悦纳，因为行为所以被接去」，没有一个人可以辩驳说我讲错，对不对呢？因为圣经这样讲嘛，「与神同行三百年，上帝就把他接去」嘛！那么，希伯来书凭什么资格说，以诺是「因信所以被接去」，你要不要讨论？怎么样以经解经？这一节圣经你怎么样解那一节，因为旧约没有说以诺的信，而为什么希伯来书这样讲呢？因为圣经里面有一个总原则，「有信心没有行为」是什么？是死的（参：雅各书：2章17节）。所以那一节就变成解这两个不同地方的最重要的钥匙了，那就变成一个总原则了。所以如果你不懂总原则，你就以为懂圣经，照圣经讲，你以为你忠于圣经的话，你可能错误百出。
「时代派」的人就根据司可福（CyrusIngersonScofield；1843…1921）一句完全错误的解释建立整个「时代派」的神学。他说「保罗说要按正意分解真理的道」，你读过这节圣经吗？「要按正意分解真理的道」（参：提摩�
