希伯来书查经-第397章
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靠近圣经的原则的地步。
摩西为奖赏吗？他要得奖赏。得奖赏做什么？因为这个奖赏是很伟大的，所以为这个缘故他暂时受凌辱吗？不！这奖赏是必然的结果，是神公义的赐予，是一定要有的。但是他也知道神是公义的，所以他愿意受凌辱。那这里说「他愿意为基督受凌辱。」我们可以不可以解释「他替耶稣受苦」？没有，不能。他为了基督的缘故，他愿意受苦。那最大的问题来了，摩西的时代耶稣没有生出来，怎么能说耶稣那种凌辱他愿意代替耶稣来受？到底摩西的信仰有「基督论」吗？到底摩西的观念中有基督的存在吗？这是非常深奥，也是非常富吸引力，非常有兴趣让我们研究的神学课题。
请你注意，基督的观念不但在圣经，类似基督的观念在每一个宗教都出现。「拯救者」、「公义者」、「来解决世界各样不对事情的终极审判者」，那个观念在各宗教中间都有，虽然他们不认识基督，但是宗教性里面有了这个概念，在宗教观念里面有了这个种子，这是神早就给人的。我再说，那不能说是「启示」，是对某种启示中间的响应产生出来的。所以你不奇怪，在外教中间有一些好像隐隐约约靠近基督教思想的东西存在在那里，但是绝对不能相提并论，因为只有圣经是毫无差错，绝无谬误的上帝自己的启示的文字记录，阿们？这个是没有讨价还价的余地，没有妥协的必要，是绝对不可以鱼目混珠的，这是我们的信仰。
那，现在我们要提到的，到底信仰中间的「基督」观念是怎么产生出来的？「基督是受苦者」，「基督借着他的苦难解决我们犯罪的问题」，这个观念在神第一次最先的prototypeofprophecy已经讲出来了——「女人的后裔要伤害牠的头，牠要伤害女人后裔的脚跟」（参：创世记：3章15节）。你记得吗？那这个女人后裔要伤害牠的头，表示这是一个争战，这个争战就是女人后裔跟蛇之间的后裔的争战。而那里所讲「女人的后裔」竟然是一个单数的，不是多数的。「童贞女怀孕生子」，那个「子」是一个单数的，不是一个多数的。上帝在继续不断逐步启示的过程中间，就把一个种子，把一个单一的，要来的那个基督的观念，慢慢放在人的心中。所以你不能说到了新约才有「基督论」，原来在旧约里面，对基督的这个「单一的救赎主借着苦难，借着受死成为人类的祝福，成为人类的救赎的恩典泉源」的这个观念是一步一步启示下来的。有很多人读到这一节不知道怎么解释。「摩西为基督受苦？有没有搞错？相差一千多年，他怎么知道以后有一个基督要来？」
亲爱的弟兄姐妹们，亚当在他领受神启示的时候，就已经有机会发现「基督论」。女人的后裔是单数的，他要争战，他要得胜，人要靠着这女人的后裔，那一个后裔，得到拯救，胜过魔鬼。这个基督的观念就已经放进种子在第一次，上帝不是慢慢想来想去「哦，最好用这个办法」，后来上帝终于找到一条路出来了。从起初这个种子就在那里，在上帝启示人关于基督论的事情上，一共有明言的预言，还有显明的象征。「显明的象征」是什么？——耶和华用皮衣给亚当夏娃遮盖他们的羞辱（参：创世记：3章21节）。这皮衣的皮哪里来的？亚当夏娃没有死以前，上帝亲自杀死祂所创造的动物，把牠剥皮来遮盖人犯罪后的羞辱，这代赎性的牺牲thesacrificeofsubstitution，代替性的死，代替性的牺牲的观念就在那里。所以亚当把皮衣穿上的时候，他心灵的深处知道，「有为我死的，为我受苦的，今天把我的羞辱，和我的罪遮盖起来。」可能上帝所杀的那一只羊把牠剥下皮给亚当穿的，就是刚刚昨天跟亚当在一起睡，亚当带牠跑来跑去很可爱的那一只羊，现在看不见了，在哪里？那一只羊在哪里？有一些人狗不见他登报纸。我昨天才看见一份报纸登，「这只狗不见了，谁找到了帮助我」什么讲一大堆，有的人爱狗爱到如果天上没有狗他想一想要不要上天堂。有一个人问葛理翰，「天上有狗吗？如果没有我的爱狗不在那边我感到很孤单。」我不知道葛理翰根据什么启示对他说「你所爱的天上都有。」就帮助这个人不会不上天堂，也不会不信耶稣。我如果答我大概不是这样答的，我说「无论有没有狗，信耶稣吧！」我盼望你同意我，不是同意他，因为信仰就是放弃，信仰不是要坚持一切你以为的好处。
亲爱的弟兄姐妹们，摩西与基督一同受苦，与百姓一同受苦在为基督受凌辱。摩西的信仰中有基督吗？我相信有。到了亚伯拉罕的时候，上帝更清楚的告诉他，「你的儿子不必死，因为有一只羊代替你」，thedeathofthesubstitutionismakeclearmoreandmoreintheprogressiverevelation。在上帝进展式的启示的启示中间，有代替性的牺牲的观念是越来越清楚，越来越清楚。所以上帝又再用预言对亚伯拉罕说，「将来你的后裔要使万国得福」（参：创世记：22章18节），那个「后裔」又是单数的。所以，这样，这些仔细听上帝话语的百姓，就发现有一个，那一个，单一的一个要来解决一切的问题，要来使大家得福，而且他是有「代替我们死」的那种意义在里面的。这些东西到了摩西更清楚了，特别是当摩西带领以色列人出埃及的时候，他是透过流了羔羊的血免去长子被杀才出埃及的，对不对呢？这是逾越节的事情。把这个代死的羔羊的血涂在门楣、门框上，天使越过他们，没有把死降在他们每一家的长子的身上，这个代替性的牺牲是明白了。而上帝启示摩西的时候，五种祭要献上给上帝的，其中特别是赎罪祭、赎愆祭，只有羊献上，流血，赎罪，人才蒙上帝悦纳。所以摩西的信仰中怎么没有基督论呢？摩西信仰中间把这些的预表、预言、预告和这些象征性的宗教性行为中间归纳起来，他知道将来有一位，那一位是万族得福的基督，那一位将是使所有万邦万国、万族万民的人都可以得着赦免的，那一位是基督。而如果基督是这样受害、受苦、牺牲、舍己、被杀人才得着救赎的话，那我今天把以色列人带出埃及，我要救我的同胞脱离为奴之地所受的苦害，这个「救赎的行动」岂不是好像我也有分于耶稣基督救赎人类，代替人类的这种的预表里面吗？我不能救人，但是我「把以色列人从埃及带出来」是预表「耶稣基督把人救出来」。这是预表中间愿意为主的缘故，顺服主的缘故，效法主的缘故，受凌辱的心志就萌芽在他心中。所以摩西生在耶稣以前一千多年，耶稣的出现是在摩西以后一千多年，怎么可能在摩西的年日已经有「为基督受凌辱比起埃及的财宝可羡慕」的这种记载呢？因为他们这伟大的信仰中间已经包含了「基督论」的内涵。
那请你注意，亚伯拉罕抓到了，摩西抓到了，这些伟大伟大的圣徒，在旧约中间的列祖，这些族长，这些伟大的律法师、宗教家、先知们他们都看见了，基督，基督论，基督的牺牲，基督的精神，基督的舍自己，基督和救赎之间的关系，他们都看清楚了，但是犹太人没有看清楚。所以当耶稣提醒那一代的犹太人说「你们的信仰是差错的，因为你们的祖宗亚伯拉罕的信仰不是这样」（参：约翰福音：8章39节）。他们不明白，完全不明白。耶稣说「你们的祖宗是亚伯拉罕吗？」「是。」「如果亚伯拉罕是你们的父，你就早到我这里来。」「啊？你讲什么？亚伯拉罕跟你有什么关系？为什么如果亚伯拉罕是我的父，我们就到你这里来？」亚伯拉罕有没有说「以后有一个叫耶稣的要来，你快快找他」？没有这个事情，那他还听不懂。耶稣再多方跟他们谈，「你们的父不是亚伯拉罕！」「谁说的？我们的父就是亚伯拉罕。」「如果亚伯拉罕是你们的父，你们早就到这里来。」「我们的父是上帝！」「你们的父是上帝，那上帝一定把你们吸引到我这里来，因为若不是父吸引人没有人能到我这里来，到我这里来的我一个也不会撇下。你们不肯到我这里来，我把真理告诉你们，你们倒因为这样想杀我，你们不属于上帝。」「谁说我们不是属上帝？全世界只有一个民族以色列民族是属上帝的。」耶稣就讲了一句最重最重的话，「你们的父是魔鬼！」（参：约翰福音：8章44节）就这句话断绝了他们与耶稣和好的可能，也因为这一句话，耶稣只有一条路，一定要死在十字架上，没有第二个选择。
你要知道宗教性严重到一个地步，可以生杀冒名，把责任推给上帝。「我热心事奉上帝就杀你，而我杀你绝对没有错的，因为你妨碍我与上帝的关系。」你感到这个是宗教的吊诡吗？Theparadoxicalnatureofreligion。越有宗教的人，当他冒上帝的名杀人，他越勇敢，越绝对。宗教怎么会变成这样呢？宗教是不是叫人和平的？我已经对你说了，泰国跟缅甸为了要争一个会使人和平的玉佛，他们打了两百年。所以那个玉佛到哪里，哪里就有和平，而为了那里有和平，就先打。打了以后，才把它抢到这边来。那边再打，再把它抢回去，所以到底那个玉佛是使人和平或是使人打仗呢？你不想就知道了。宗教性的paradox，宗教性的吊诡，宗教的反合性，就到了这样矛盾的地步。而耶稣基督是第一个在人类历史中间把宗教的邪恶的这种可能性，用一句最可怕，最令人讨厌的，最不能被人类接受的，也不能给宗教领袖所甘心领受的话直接讲出来——「你们的父不是上帝，你们的父是魔鬼，因为你们是说谎的，魔鬼说谎是出于自己，牠也是一切说谎之人的父，你们不诚实」。耶稣基督对宗教领袖讲千千万万次，「假冒为善的法利赛人，假冒为善的文士，假冒为善，假冒为善，你们有祸了！有祸了！你们外面好像是粉刷的坟墓，里面充满了死人的骨头」（参：马太福音：23章27节）。耶稣是一针见血，是一点毫不留情把那些宗教界最败坏的领袖，所有的虚假，所有文过事非「以粉饰的坟墓装满死人骨头」的这种现状讲出来了。
那，当然，这个如果你研究到马吉安（Marcion；约80…160）的时候，你会发现，中世纪的中间有一个异端叫作马吉安，他就把耶稣基督观念中的上帝跟犹太人的耶和华是另外一个假神把他分开来。当然我们不能接受马吉安，因为马吉安说「既然耶稣说你们的父不是上帝，那他说“我们的父是耶和华”，所以耶和华不是上帝。」就跑到那异端的可能中间去了，我今天不讲太详细，因为不在这里教神学。但是耶稣基督说「你们的父是魔鬼。」这句话是绝对，绝对不能令犹太人领受的，所以他们就因为一口咬定，决定要把耶稣杀死。
照着李察_尼布尔（RichardH。Niebuhr；1894…1962）的看法，「如果让耶稣存活下去，就等于让犹太文化绝种，要维持犹太文化下去，一定要把耶稣基督消灭。两条道路选其一，没有可能有其它的选择。」所以他们决定让犹太文化下去，让耶稣死，「把他钉十字架！把他钉十字架！」那么，耶稣在最后，约翰福音第八章最后突然讲一句话，「你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子，从远处看见就欢喜快乐，而且迎接我」（参：约翰福音：8章56节）。他们这个时候不能把耶稣的话照着「精意」去了解，只能把耶稣的话当作是「神精病人片断的语病」产生出来的「支离破碎」的思想。「你还没有五十岁岂见过亚伯拉罕呢？」（参：约翰福音：8章57节）他们振振有辞，以自己绝对没有错误的口气来质问耶稣基督。耶稣说「我实实在在告诉你，还没有亚伯拉罕以前就有了我」（参：约翰福音：8章58节）。他们更奇怪了，「神精病也没有到这个地步！亚伯拉罕死了那么久，列祖都死了，摩西也死了，你还以为你是谁呢？」这个已经变成nomonground；differentviews；thecontradictspeeches。所以他讲他的，我讲我的，这个叫作「各自表述」，毫无沟通的可能。什么「三通」、「五通」什么通，都不通。犹太文化是犹太文化，耶稣是耶稣，「你虽然讲的是同样的名词，摩西、亚伯拉罕，但是根本我们所讲的跟你不一样。」一条路就是「你去死！」但他们不知道耶稣那一天讲的话是宗教历史中间最伟大的一句话，也就是摩西在蒙召的时候听的，「IamwhoIam」的那一句话，beforeAbrahamwas；Iam。Abraham接下去的那一句话是什么？是去式。Iam是现在式。Before是亚伯拉罕以前，Iam是现在。「在亚伯拉罕以前我现在就在了」，什么意思呢？你现在这个「在」是「在亚伯拉罕以前」，这个是「自有永有」的意思。他们听不懂，他们抓不到，他们如果真正知道这句话只有两个可能，「原来你就是上帝。」第二个可能，「你竟敢把自己当作上帝，死吧！」只有这两个。
亲爱的弟兄姐妹们，亚伯拉罕清楚知道，他对上帝的信仰中间，有一个要来的。那个要来的是单数的，那个要来的是基督，那个要来的是很重要。但是他不知道这个要来的到底是怎样受苦，他知道一个代替他的孩子不必死那个羊。但，这个羊怎样死，这个羊到底有什么意义，他也不知道。因为在逐步启示的过程中间还在早期。到了摩西的时候，远远超越亚伯拉罕的了解，逾越节的羔羊是代表，逾越节的羔羊是救赎的。所以不但是代替性的牺牲，而且是救赎性的牺牲，是复合性的牺牲，是使人免受死亡，出死入生的牺牲。
那摩西对这个基督论的了解，远远超过亚伯拉罕，所以这一节的圣经你可以接受，「他宁可受基督所受的凌辱。」他已经有一个sufferingChristconcept，受苦的基督，上帝受苦的仆人的观念已经清楚了。那我呢？「我愿意为主受凌辱，我愿意受基督所受的那种凌辱，因为我进到百姓中间，就是那位要来的基督进到人间，道成肉身，与百姓同受苦难的一个记号。」所以摩西在百姓中间受苦，就像基督来到人类中间，为我们受鞭伤，使我们得医治；为我们受刑罚，使我们得平安（参：以赛亚书：53章5节），代替性的、救赎性的、复合性的这些观念都隐藏在里面。
感谢上帝！「他宁可受基督的凌辱。」这个观念，后来在新约圣经出现几节很重要的经文，「我是与主同受苦的」（参：罗马书：8章17节；腓立比书：3章10节；彼得前书：4章13节）。耶稣的受苦拯救人，「我与主同受苦」，是「我与他一同拯救人」吗？不是。「我们在基督患难的中间补满基督患难的缺欠」（参：歌罗西书：1章24节），这一句又更深一层了。「我一同在基督患难中一同有分的约翰，从拔摩海岛讲这些话」（参：启示录：1章9节），所以就是更深一层的解释，在基督的苦难里面有分。一个伟大的灵性就会看到这一点，幼稚的灵性只要在基督的福分里面分享有分。「主啊，把你的福气分给我。」「主啊，把你的恩典分给我，我要在你的恩典中有分。」而保罗很的告诉我们，「我们如果没有在基督的死上面与他联合，我们也不能在他在的复活上与他联合」（参：罗马书：6章5节）。「我们如果没有与主同死，我们不能与主同活。」所以次序先后来了一个大扭转，我们要在主的苦难，主的牺牲，主顺服上帝，天父的旨意所受的洗，所领的杯�
