希伯来书查经-第601章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页,按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页,按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部!
————未阅读完?加入书签已便下次继续阅读!
意的,照我所要求的,来成就我所喜悦的事情。
而圣经真正的要求,是圣灵在我们心中做工,使我们可以成就祂所喜悦的事情。你看到这个吗?这不同的地方,这个就是anthroprocenricandtheocentric,以人为中心,或是以神为中心的祷告。基督所教导的祷告,「你们要这么说,我们在天上的父:愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。」所以这个祷告是以神的国,以神的旨意,以神的名做为整个祷告的中心,不是以人,更不是以我做为祷告的中心。这样,我们祷告的中心是盼望神的国降临,神的名得着最高的荣耀,人都尊祂的名为圣,祂的旨意行在地上。这样是照着神所喜悦的,不是照着人所喜悦的。
我们如果把这些重点再强调下去,那你就看见了许多时候,我们的宗教情操,religioussentiment;religiousemotion我们的宗教的感情是以自我,以人为中心的,所以我们许多时候我们的热心,是跟圣灵的工作是脱节的!许多时候我们的恳切跟神的旨意是脱节的!许多时候我们祷告的时候,那个重点跟中心神所定的原则是脱节的!所以这就很危险了。所以这里说,「愿基督在你心中,行他所喜悦的事情。」是基督的灵在你的心中做工,基督在你行中是要行他所喜悦的。
所以,当一个人所行的,根据他所求的,是以神所喜悦的为中心的时候,这个人是与神同行的。与神同行做为开始,照着神的心意做为开始所发展出来的一切的宗教的行动,才有永恒的价值。求主帮助我们,给我们从这个观点来看,也来重新整顿我们的宗教,我们自己与神之间的关系。这样,「借着基督在你心里,行他所喜悦的事情。」
如果你再注意以弗所书第一章的时候,你看见了,「在万古之先,在创世以前,照他旨意所喜悦的,照祂所要的,照祂旨意所喜悦的来预定我们,拣选我们」(参:以弗所书:1章4节)。所以这个跟在传福音的时候,「你要不要?你愿意你就可以得救!」这个是普遍的福音派的观念,「你愿意不愿意信?你愿意信你就得救。」不是「主啊,你愿不愿意使这个人信,愿主的旨意成就!」所以到底是上帝照祂旨意所喜悦的,来定人得救?或者照人旨意所喜悦的,来决定他得救呢?这是完全在圣经里面很清楚的。但是我很奇怪的,很多很多的人,在他的福音工作里面,在他的祷告生活里面,在他的事奉中间,都是以「我愿意」,「我愿意」,「我愿意」为中心,来发展宗教情操,这是很可惜的事情!
你看见了,当以赛亚书第六章,当先知蒙召的时候,上帝说「有谁愿意为我们去呢?」(参:以赛亚书:6章8节)神先呼召,然后下面说「我愿意,我在这里。」然后上帝才差遣他去。但是当上帝差遣他去的时候,竟然讲了一个「你要去使他们听,但是呢,他们却听不明白,你要给他看,但是他看不清楚,免得他回转过来,就得到医治」(参:以赛亚书:6章9节)。那这样,这一位上帝是不是要人得到医治呢?他给他听,叫他听不懂,给他看,叫他看不清楚,叫他听了看了以后,他回头的时候,祂说「我不要医治他。」所以,这个是很吊诡性的,或者paradoxical,这是神的旨意所喜悦的事情,常常跟人所定的意志的方向,是完全不一样的,那这些都是圣经的教训。
很可惜的,是我们许多的人只愿意讲适合与人,人容易听的道,传讲出来就可以得到很多群众的认同,但是圣经中间那些最重要的,神为中心的,神所喜悦的的,这些的话语,我们几乎碰都不碰,讲都不讲。所以我有一次在很多卫理公会的会友参加的聚会中间,讲「预定论」的时候,我说「你们今天这么多卫理公会的会友来参加这个聚会,我为你们感谢上帝!很可惜的,因为约翰_卫斯理(JohnWesley;1703…1791)因为自己对预定论不明白,所以你们很难在他的书里面,得到这方面的解释跟造就,因为他不明白,他没有办法解释给你听。」而为什么不明白呢?因为约翰_卫斯理他不能相信一个拣选一些人,不拣选另外一些人,这种不公平的上帝。「既然上帝是这样不公平的上帝,我就不能传这样的上帝!」所以他传的福音是「无论谁愿意接受,你都可以得救」的这种福音。
而这个福音也没有错,因为圣经也清楚说「凡愿意的都可以来,凡愿意的都蒙恩」(参:启示录:22章17节)。凡你信主,「心里相信,口里承认,都可以得救」(参:罗马书:10章10节)。但是圣经的这些教训,与外面这些教这几句话的,里面还有另外一些的话,就是「若不是父吸引人,就没有人能到我这里来」(参:约翰福音:6章44节)。「若不是父愿意拯救人,就没有一个人可以得救。」那这些以父的喜悦,以父的旨意为中心的教训,却不从这些比较以人为中心,更容易讨人喜悦,令人了解的,肤浅的传道方式中间去把它做一个平衡。所以,为这个缘故,我们看见了凡是注重「量」的就忽略了「质」,凡注重「质」的都结果放弃了「量」,这个就是今天教会很大的毛病!那些信仰很好的教会常常人数少得不得了,越保守越不发展。而那些发展很大的教会,常常信仰乱七八糟,神学乱七八糟。所以,这样,「质」与「量」要并重,「质」与「量」都要兼具,是很不容易的。
那你说「我们怎么能够把神所喜悦的,跟人所喜悦的两样都并重,都兼具,都一同包容在里面呢?」这更是不可能的事情,何况神所愿意的,跟人所愿意的有冲突的时候,你只能从其中选一个。所以,这样,如果神的旨意是超过人的意念,那么你遵行神的旨意的时候,你一定要放弃以人为中心的意念。但是当你放弃以人为中心的意念的时候,很多以人为中心的听众,就很难听到这个道理,对他的帮助到底在哪里。所以,这些问题是教会常常「鱼与熊掌,不能兼具」的一个很大的矛盾,我愿意在这一方面做一个配合,所以我建立的教会是归正福音教会。因为福音派传福音常常神学很松懈,归正神学的教会很严谨,常常福音传得没有果效。那么,怎样与归正福音配合起来,而告诉人,「你愿意接受吗?你愿意接受主一定接待你。」但是当他接受以后,你要告诉他,「这是神的恩典,若不是父吸引人,没有人能到主的面前来。」把神所喜悦的,超越在人所喜悦之上,把神的意念放在人的意念之上,把神的自由放在人的意志之上,这才是圣经的教训。
我这里顺便提到,为什么我用「神的自由」跟「人的意志」呢?为什么我不讲「神的旨意」跟「人的自由」呢?请你注意,严格的说,人犯罪以后已经没有自由了。大家说,「人犯罪以后已经没有自由了。」所以,根本没有自由。「自由」这两个字,还用在罪人身上已经是错误了!你说圣经这么讲吗?是。耶稣说,「我实实在在告诉你,所有犯罪的人就是罪的奴仆」(参:约翰福音:8章34节)。所以没有自由的,没有一个罪人可以自由自在到上帝面前来,「主啊,我要接受你。」若上帝没有给他听道的机会,他怎么可能有这样的回应呢?如果上帝不给他有听道的机会,他怎么可能对神说,我要或者我不要呢?所以他这个接受救恩的自由,只能放在神愿意他听道,或者不愿意他听道的这个神的自由的下面。神是自由的,因为神不在罪之中,神不犯罪,神与罪无关,所以神不在罪的奴仆的范围里面,而人犯罪,所以人永远没有自由,人只是罪的奴仆。
那么,你说「人没有自由的话,我不是变成机器了吗?」不是。你在选择上帝,在领受救恩的事情上,你没有自由,但是你在犯罪的时候,还有完全的自由。这个马丁路德(MartinLuther;1483…1546)不用「自由」,他用「意志」。所以马丁路德说,「我们有没有意志?有,就是因为我们有意志,而我们凭着我们的意志选择了犯罪的生活,所以我们要负责任。」如果说人没有自由,也等于人没有意志的话,那么人犯罪是不是也是机器了呢?「既然是机器一定要犯罪,我们就不必负责任了。这样,「上帝凭什么审判我们?」所以,请你注意,人还是用他的意志去犯罪。那这种意志的存在,不等于就是自由的存在吗?不是!因为圣经的看法,自由是与罪无关,超越罪恶捆绑的那真正的自由,是基督赐下来的。
所以当亚当没有犯罪以前,他曾经有过自由。亚当犯罪以后已经失去自由,当人蒙基督赎之后,再重新领受自由。所以耶稣基督在约翰福音八章三十四节说,「我实实在在告诉你们,所有犯罪的就是罪的奴仆。」但是第三十六章说,「但是天父的儿子若叫你们得着自由,你们就真自由了。」所以「真自由」是天父的儿子,耶稣基督赐下来的。那么,还没有赐下真自由以前,人是凭着自己的意志,过了犯罪的生活,选择了在罪恶中间被捆绑做奴隶的这个方向,所以意志存在,但是有罪捆绑的意志不是自由,你分清楚了吗?
所以这就是马丁路德跟伊拉斯姆斯(DesideriusErasmus;1469…1536)两个人分道扬镳真正的原因。Erasmus,伊拉斯姆斯,他不是作牧师,是名字「姆斯」,伊拉斯姆斯这个人他就用「自由意志」这四个字,用中文是四个字,在英文叫freewill,用两个字。但马丁路德不接受这个,他说不是freewill是bondwill,是bondageofwill受奴役的意志。受奴役的意志不是真自由,但是受奴役的意志的主人,还是在自己的意志中间选择了罪恶,选择罪恶就在罪中受捆绑,这个就是他不是真自由的表现,所以,直到基督的救恩临到我们之后,我们才回头领受那真正的自由,所以真自由是救赎的果效,而也不是人本的。这是神的工作行在我们身上产生出来的一个果效,所以是神工作的一个果子,感谢上帝!
那么,我们相信很多人讨论这些事,不会进到这样深入的必要,也没有这样深入的这种思想,但是圣经的要求是严格到这个地步,所以这里说「行他所喜悦的事」,就是说祂意志中所定的,祂旨意中间所要的,祂所愿意,他喜欢的事情,「行他所喜悦的事情」。
我们成为一个基督徒,得救之后,我们所行的还是自己所喜悦的,然后要上帝跟你一同走,上帝顺从你的意愿,成全你所喜悦的事情,你这样的基督徒,是一个非常不合圣经的基督徒,你明白吗?我定下了,「主啊,你听我的。我要的,你替我成全,我所喜悦的,你来给我成就。」这不是圣经的教训!圣经的教训是祂所喜悦的,我们要去顺从,祂所定的我们要去遵行,我们所求的是求祂的喜悦,我们所行的是行祂的旨意。这样,以神的主动性,以神的主体性,以神的主动的意念,永恒的旨意成为我们的方向,这个祷告才是真的,这种顺从才是真正合乎神旨意的情操。怎么可能呢?
这个可能性只有一条的途径,就是「基督在你们心中,借着基督在你们心中,行他所喜悦的事。」为什么呢?因为在亚当的后代中间,上帝没有找到一个真正顺从的人。保罗用什么名词来描写这个呢?在以弗所书第二章里面告诉我们,「我们都是悖逆之子,我们在悖逆之中,我们是可怒之子」(参:以弗所书:2章2…3节)。这里提到thesonofrebellion;thesonofthewrathofGod。我们是上帝忿怒要对付的儿子,是上帝看我们不顺从他,背叛祂的悖逆之子。所以我们都是悖逆之子,我们都是可忿怒之子,我们应当受的,就是上帝怒气跟祂公义的审判,因为我们是悖逆祂的。那我们的意志顺从谁呢?顺从空中掌权的恶魔,就是现今运行在人心中的邪灵。所以,这样说来,严格的说,没有得救的人,都是顺从恶魔跟邪灵而生活的,他所行所做的,是照着魔鬼所要的,照着邪灵的运行,照着世界那些抵挡上帝的那些背叛的天使的意志行事的。所以我们一定要在这两个中间选择其一。我到底所说,所想,所求,所行,所祷告,所盼望达到的是神的喜悦,神的旨意成全呢?或者我盼望,「神哪,成全我所喜悦,我旨意所定的,你来替我成全」呢?是我成全神的旨意呢?或者神来成全我所喜悦的呢?你一定要选一个,因为你不选一个,你就掉在很可怕的错误中间。你以为两个都可以?不能!你如果不是顺命之子,你就是悖逆之子。我们已经成为顺命之子,所以我们就因为顺从基督,蒙上帝接纳我们的顺从。
那基督是唯一和亚当完全不同的第二个人类的代表。如果说亚当是人类的第一个代表,他是以悖逆上帝做为人类的第一个代表,耶稣基督是为什么?是以顺从上帝做为人类的第二个代表。所以在亚当里面是「上帝啊,我所喜爱的你成全吧!」在基督里是「上帝啊,你所喜爱的,我愿意去顺从!」所以在亚当跟基督两个代表里面,我们看见一个是愿神的旨意成全,一个是愿我的旨意成全。一个是「主啊,我要照你所喜悦的去做。」另外一个是「主啊,求你照我喜悦的去赐福。」这两个,一个悖逆之子,一个顺从之子。所以希伯来书第五章告诉我们,「因为基督的顺从,所以他成为凡顺从之人」永远什么?——永远得救的根源。请你注意,因为基督对父的顺从,所以他就成一个「根源」,什么根源呢?人可以得救的根源。怎样得救呢?永远得救,什么叫做「永远得救的根源」呢?是谁可以得救呢?是顺从他的人。所以你看见,因为基督的顺从,神就透过基督的顺从,接纳你我的顺从。
请你注意听,因为基督讨神的喜悦,上帝就借着基督蒙悦纳来悦纳你,悦纳我。所以我们之所以蒙悦纳,是因为上帝在蒙祂悦纳的基督里面,悦纳了你,悦纳了我。上帝在基督的顺从里面,接受了你的顺从,我的顺从。我的顺从归向基督,而基督的顺从代表人,所以他是第二个亚当。第一个亚当是悖逆的亚当,第二个亚当是顺从的亚当。第一个亚当是抗拒的亚当,第二个亚当是顺服的亚当。第一个亚当是抵挡上帝所喜悦的事情的亚当,第二个亚当是照上帝所喜悦的事去做的亚当。所以基督变成顺从之人,蒙悦纳的永远得救的根源。
耶稣基督有一次讲一句话,这句话一讲出来,马上很多人就相信了,我很受感动。他说「我常做我父所喜悦的事」,当时信他的人就多了(参:约翰福音:8章29…30节)。我有一次读到那一节,我的眼泪就流出来了!们今天所以教会不能兴旺,工作没有果效,因为我们常不做主所喜悦的事。我们常祷告,「主,赐给我,顺着我,你给我我所喜悦的事」,我们反过来了,所以我们没有果效。亲爱的弟兄姐妹,我如果照着我所喜悦的强求上帝,你是拉着上帝的鼻子跟你走,但如果你说「主啊,我要照你所喜悦去做」的话,那么你实在明白了这一节的意义,因为上帝借着耶稣基督在你心中,要行他所喜悦的事情。耶稣基督借着他的灵在我们心里面运行,是运行到一个地步,使我们被改变,成为一个蒙上帝悦纳的人,阿们?感谢上帝!
到底我们今天的生活在神所喜悦的事情上,我们有多大的改变?有多大的学习?有多大的