希伯来书查经-第85章
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罪，表演一下表示他得胜了，所以从逻辑来说这是一种很难领受的一种神学的结论。那么在神学家里面，特别是正统的，归正的神学家里面，多数相信基督受试探根本是没有可能犯罪的。那如果是这样，试探的意义在哪里呢？试探的价值在哪里呢？试探对我们的启发和榜样的可能性在哪里呢？这就很困难了。所以我今天要与大家思想这个东西的反合性。基督来地上做人的时候，他是神吗？是。基督在地上做人的时候，他是人吗？是。基督在地上的时候，他受试探吗？是。他用神性受试探吗？不。为什么？神是「不试探人，也是不受试探的。」你明白这些原则吗？所以你把圣经的总原则抓紧了，你就知道没有一条是可以随随便便的。当我看见这一代的年轻人很严谨的抓住圣经的总原则做神学的时候，Theologize、logicalizethereveledwordintheScripture。那教会就有前途了，否则你就用感性的东西，用感情作用的虚假的、外表的一些层次来使你的教会增长，那就很危险了。因为有一天大台风一来的时候，突然间，根基没有，所有的现象都崩溃了。所以你一定要在正统信仰、圣经教义的总原则里面建立起你那灵性的根基、你教义的基础，这是非常重要的事情。
当耶稣基督在以神性到地上做人的时候，他真正受了试探。「受试探」就显明基督真正做了人。因为他如果不是人的话，他就不可能受试探，因为撒但是被称为「那试探“人”的」，你记得吗？「那试探人」的，表示撒但不可能试探神，因为神不试探人，神也不受试探。所以，这样，神给人试验，给人试炼，给人苦炼，给人经炼，神却不试探人。关于「试炼」与「试探」不同，有一套的神学讲座，关于「试炼」与「试探」，你好好再去听，把里面的原则听出来。现在我们继续下去。
这样，基督是以人的身份受试探，所以圣经就直接了当说「那试探人的就靠近了他。」马太福音第四章第一节告诉我们，「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」耶稣被圣灵引导到哪里？到旷野去做什么？受魔鬼的试探。所以圣灵的反面的引导，是把人带到你不愿意去的地方。我们许多人以为如果到美国就是「圣灵的引导」，如果更有钱就是「圣灵的引导」，如果发大财就是「圣灵的引导」。我告诉你，不是的，圣灵可以引导你到最艰难的地方，最困苦的地方，最孤单的地方，像埃提阿伯太监在还没有受洗以前，腓力先受圣灵反面的引导，一样的。所以耶稣受圣灵引导到旷野去受魔鬼的试探的时候，这是故意在神的计划里面，神引导神受鬼的试探。圣灵引导圣子，圣子是神，圣灵是神。但是这个受试探的时候，他却不是以「神性」受试探，他是以「人性」受试探。所以，这样，试探人的就来亲近他了。
那么，当耶稣基督受试探之后呢？他的得胜是真的或是假的？你说「如果他是绝对没有可能犯罪，没有可能失败，没有可能接受试探」的话，那么这个安排不过是演一个空剧，没有意义的一幕剧。但是圣经给我们看见，感谢主，耶稣没有犯罪。圣经没有说他「不能犯罪」，或者他「不可能试探到犯罪」，耶稣「却」没有犯罪。那我们怎么解释呢？有许多时候，神学性的思考会在字句中间看到精义里面启发的可能性，产生一些更深入一层的，超过字句的了解，这样「字句是叫人死，精义叫人活。」
那么，耶稣基督如果不是可能受试探而犯罪的话，那么他的得胜好象就没有什么意义了。但是，如果基督以神身份来做人，受试探的时候可能犯罪的话，这也是我们很难接受的事情。因为如果耶稣犯罪的话，他还会回到天上去吗？他还会是神吗？那么他的神性永远留在地上怎么办？
在希腊有个神话叫做JupiterandSuki（？），另外一个叫做阿波罗（Apollo）和黛芙妮（Daphne）。Suki派到地上来的时候，天神对他说（他所说的「天神」就是Jupiter，罗马人的Jupiter就是希腊人的Zeus，我现在讲的不是圣经的话，我现在讲的是希腊神话里面的故事）「你会见到睡觉的美女叫做Suki，这Suki美得不得了，但是不可以动她。你一动她以后，我就罚你，以后你就永远不能进到天堂来了。所以，他就下来了。当他下来看看看到Suki睡在那边美得不得了，美到他不能忍受，所以他就去摸她了。他去摸她的时候，虽然他那个时候理智上有一个记忆的话「你碰到他你就不能回来了！」但是，他那个时候因为爱的缘故，有一点像「看到果子好做食物就吃了」，「就偷吃了」一样。当他一碰的时候，好了，他永远不能回去！你也碰到了，所以你听我讲道不敢睡觉就是这个原因。
另外一个是阿波罗（Apollo）和黛芙妮（Daphne），当阿波罗追到黛芙妮的时候，黛芙妮对他说「你不要摸我，因为我现在是人形，不过是一个暂时的恩惠，如果有人把我碰到了，我就恢复我的原状，我是一棵树。所以阿波罗不管，「这样美的女子我怎么可以放弃她？」他就得着她。有很多人就得着世界最美的美女，才知道结了婚是一个母夜叉。当他抓到的时候，什么事情发生呢？黛芙妮被碰到的时候，手指马上变成树叶。如果你到罗马去，你到GalleriaBorghese里面，你可以看到一个很大的艺术家叫做Bernini；GianLorenzo（1598…1680）雕刻了这一座，在这一座雕像大理石美得不得了，阿波罗斜着身体摸到她的时候，黛芙妮转过身来，她知道她给他一摸，永远的命运就完蛋了，所以她不能恢复原来美女的形状，要变成树叶，马上树枝生出叶子，她就开始死了。那个时候Bernini所要描的是什么？描写是暂时进到永恒而不能再归回来的后悔的那个表情应当怎么雕刻出来。我想以后什么时候我跟你讲一些希腊，或者古代美术史，用基督教眼光去批判和神学之间的关系是什么，好不好？大概没有时间了，好是很好，但是大概没有时间。这个黛芙妮整个脸，眼睛睁得好大，「噢。」她知道「完了，完了，我完了。」
耶稣到世界上是这样吗？耶稣有没有可能因为有一秒钟犯罪以后永远不能回到天上父那里去？我很难解释这个问题，我很难解释耶稣有没有犯罪的可能？或者他绝对没有犯罪的可能，因为他是来到相对界里面，那怎么办呢？如果耶稣的得胜是假的，如果耶稣的得胜不过因为他是神，故意来装腔作势受试探，「我得胜了！」那对我们来说没有什么榜样的价值。如果耶稣得胜是真的话，那么他的得胜应当成为我们的榜样。但是，这表示他有可能犯罪吗？所以我只能把这两件事情的矛盾用反合性的词句把它表达出来，OntologicallyJesusisimpossibletofallintosin。从本体论来说，基督没有可能犯罪。Logically；Yes。从逻辑来推敲，耶稣可能犯罪。无论如何我们知道最后的结论，是基督没有犯罪，基督得胜了。所以当耶稣基督得胜的时候，他可以用这样的词句肯定的说：「我往父那里去。」而耶稣基督说「我往父那里去」，是在他受最大的痛苦之先已经讲了，表示他那个心志斗撒但、争战胜过所有邪恶的力量，那个对神顺服的定志是绝对顺从完全不妥协的。所以他说「我要离开你们往父那里去」，「我去是对你们有益，我若不去，圣灵就不降在你们的身上，他来的时候，他要荣耀我，他要为我做见证，他来的时候要住在你们心里。他来的时候要使你们想起我对你们讲的话。圣灵来了叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己。所以耶稣基督自己讲「我要往父那里去。」原来约翰福音那里「往父那里去」这个词句是很重要，很重要的词句，因为这个词句给我们看见基督教的真理，不是一个单线的宗教动机，基督教的真理是双线的救赎计划。我再把这两个特殊的名词给你你们交待一下，什么叫做「单线的宗教动机」呢？Theonewaytrafficofthereligiousmotivation。也就是人以罪人的身份、宗教产生的动机，盼望可以回到真理那里，可以进到圣洁的地步，可以得到上帝的喜悦，这种宗教动机是人本的。这个叫做人本的宗教单线动机Theonewaytrafficasareligiousmotivationisbynatureanthropocentric。是人本的。基督教不是如此。基督教不是人中间有一些最好的人，用行善，用修身养性，用沉思默想，用打坐克己，用各样的办法来对付自己有罪的本性，然后达到解脱的线路到上帝那里去，这是宗教动机。基督教不是如此，基督教是神所赐给人完成救恩，借着道成肉身带罪受审，死里复活完全得胜的双线的救赎计划Twowaystraffic。为什么？耶稣基督从父出来到了世界，又离开世界回到父那里去。从父出来，到了世界，又离开世界，往父那里去。大家说（重复）
我在洛杉矶曾经用六天的时间讲这四句话。去年我在归正学院解讲解约翰福音的时候，我把全本约翰福音就用这四句话来分性。基督的道成肉身是从父出来到了世界。基督完成救恩为我们预备地方，是离开这个世界回到父那里去。单单十六章二十八节的这一节金句已经否定了其它宗教的价值。因为没有一个宗教有这种双线救赎，神计划来到人间的可能性，只有基督教的救恩，基督教的基督论里面隐藏着这个奥秘，神差遣他的儿子到世界上来。神差遣他的儿子为我们的罪死。神差遣他的儿子使我们借着他在律法、刑罚、神公义的审判和咒诅中间的得胜释放了我们出来，使我们离开咒诅，离开神的忿怒，离开律法，离开各样的捆绑，使我们回到父那里去与他一同承受救恩的果效。感谢上帝。所以基督的得胜是以人性的身份得胜，这个价值就非常远大了，这个对我们的意义就非常肯定了。感谢上帝！为这个缘故，上帝说「我要使你坐在我的右边。」当圣父对圣子讲这句话的时候，希伯来书的作者是与天使相比的。请你注意，「从来有哪一个天使，上帝对他说，你要坐在我的右边，我要叫你的仇敌做你的脚凳。」有没有这样天使？没有。所以天使不可能有得胜罪恶的这种完全得胜，超越成为救赎功能，没有的。为什么？因为天使堕落的，就没有救赎的可能，天使没有堕落的，就没有被救赎的经历。我再讲一次，凡是没有堕落的天使就没有被救赎的经历。凡是堕落的天使，就没有再有被救赎的可能。关于这一点我们解释到，是希伯来书第二章十四、十五、十六节的时候，我要很清楚的给你们讲，为什么人犯罪有救赎，天使堕落没有救赎的恩典，我要在那里解释这个教义的问题。
好，现在回到刚才的问题。这样，上帝对耶稣基督讲了这句话，是在希伯来书作者中间，应当把天使所领受所有的话语，跟基督领受的这句话做个比较的一个范围的。所以，「所有的天使，上帝从来曾经对哪一个说，你坐在我的右边的」？那这样，哪一个天使曾经听见上帝对他说「你是我的儿子，我今日生你」？哪一个天使曾经听见上帝对他说，「你坐我的右边，我叫你的仇敌做你的脚凳」。所以这两句话的一句是基督道成肉身进到罪恶世界之前的位分。另外呢，是基督道成肉身，得胜范围之后所领受的。你明白吗？所以这个前后问题很重要。上帝什么时候对他讲的，上帝说「你要坐我右边，我使仇敌做你的脚凳。这一句话乃是指耶稣基督得胜以后，才坐在上帝的右边。但是，这个应许不是，这个应许早就讲了。所以圣父对圣子应许：「你要坐在我的右边」，那是在永恒中间已经定的救赎计划里面一个成果。但是，耶稣基督不可能坐在父的右边，除非他的人性得胜之后才可能达到这个境界。所以我们看见「时间」是一个很重要的问题。
那你说「我们怎么知道神在永恒中间定的这个计划呢？」神以他的永恒来发誓，上帝对自己以发誓来证实他的话是不可变的，不可改，不可背乎，不可消失的。因为神以他绝对诚信真实、可靠、不改变的本性做为他自己，为自己发誓的基础。为什么神发誓呢？因为没有比他更大的，所以上帝指着自己发誓，上帝对耶稣基督说「你要坐在我的右边，等我使你的仇敌做你的脚凳。」那这一段话从哪里来呢？从诗篇第一百一０篇里面来的，请大家打开来，我们大家一同来读第一节，一同开声来读：
「耶和华对我主说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”」
「耶和华对我主说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子＇或作行军的日子＇，你的民要以圣洁的妆饰为衣＇或作以圣洁为妆饰＇，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露＇或作你少年时光，耀如清晨的甘露＇。耶和华起了誓，绝不后悔。说：“你照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”」（诗篇：一百一０篇：1…4节）
这里第一节很清楚的提到，上帝对耶稣基督说——「耶和华对我主说，你坐在我的右边。」请大家再念一次：「耶和华对我主说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”」这个「我主」的「我」是谁啊？这个「我」是谁？——大卫。那么大卫的主是谁啊？——耶稣基督。耶稣基督是谁？——大卫的子孙。你乱了没有？还没有乱，我再弄乱一次。这里的「我」是谁？——大卫。这里的「我」说「我的主」，「我的主」是谁？——耶稣基督。耶稣基督是谁？——大卫的子孙。你敢不敢叫你的孙子「主啊！主啊！」啊？很奇妙哦，他们查考圣经发现耶稣是大卫的子孙，是大卫的后裔，是独一的，那子子孙孙中有一个，那一位连大卫都要称他为主。你看到没有？耶和华是谁？——上帝。是不是主？主耶和华，万军之耶和华。是主是神，是创造者，是救赎主。「主耶和华对我主说」，大卫这里看，「主对主说」。主对我主说，上帝膏上帝，这些东西犹太人没有发现，犹太人或着不知道怎么解释就「故意」没有发现。或者发现不能解释就慢慢把它带过去。所以耶稣基督把它追讨的时候，就把它挡住了，让他们不能逃避，你怎么解释这句话？原来在英王钦定译本（KingJamesVersion）一六一一年，他下令不能妄称耶和华的名。当你看到「耶和华」这三个字的时候，马上改成Adonai，改成英文的「Lord」。所以TheLordspoketomyLord。耶和华对我主说，耶和华Jaweh，希伯来文应当念成「雅威」，翻译成中文的时候，Jehovah耶和华。英文也有一些翻译成「耶和华」。原来是Jaweh，为什么呢？因为在整个被启示的中间，神的名字下面没有这些元音，所以你不知道应当怎么念。你不能因为不知道应当念Jovah或者或者Jaweh，所以现在所有希伯来人，他们称为Jaweh，但是中文翻译成「耶和华」。有的人说，「奇妙诶，这个家族姓“耶”的，爸爸耶和华，孩耶稣。姓“耶”的，耶父生耶子。」所以耶和华的儿子是耶稣，那我们是什么？「耶徒」，对不对呢？耶稣的门徒。
这「耶和华」，这个字在希伯来人写圣经的时候，他们是非常非常尊重的，所以每一次当他们抄圣经，抄到「耶和华」这个字的时候，他一定站起来，他不敢坐下�
