309太平经-第27章
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其審實,比若今年太歲在子,有德之國獨樂歲,無德之國獨凶年。今是俱共一國一歲,共一
年,而其吉凶異。比若人俱共一天一地,其安危處,異俗不同。子知之邪?”“唯唯。善哉,
善哉!”
“今是日月哒眨f二千國俱共之,而其明與不明者處異也。有道德之國,其治清白,
靜而無邪,故其三光獨大明也,乃下邪陰氣不得上蔽之也。不明者,咎在下共欺上,邪氣俱
上,蔽其上也。無道之國,其治污濁,多奸邪自蔽耄В势淙獠幻饕印W佑刂鋵彛
若翕日視日,與張目視日,比若善張目視日,與蒙薄帛視日,正此也。甯解不邪?”“唯唯,
可駭哉!可駭哉!”“子知駭是,則得長生矣。”“唯唯。”“其且凶衰之國,三光盡不明。
比若盲人,而獨不睹三光明;三光自若,以其人盲,獨不見之矣。比若年盛者,獨睹三光明,
年老者獨不睹三光明,是其盛衰之效也。悉甯解邪?”
“唯唯。行去矣。請問一絕訣說何等也,今不審知一者,何等也?”“噫,真人守文極
多,何故為疑此邪?今眩冥也。子知守一,萬事畢。子何問眇哉?宜思其言。”“唯唯。”“一
者,心也,意也,志也。念此一身中之神也。凡天下之事,儘是所成也。自古到今,賢拢
化,盡以是成器名,以其早知,學其心意,志念善也,守善業也。愚者盡凶是也,以其守學
之以惡業也。天地之性,¤行萬物悉然。故在師學之,壽可得也,在學何道,天地可按也。
聚眾人儯f,不若事一賢也。眾愚儯f,但可疾凶敗耳。審能守一賢身,何害有身者。不能
還自鏡照,見念反還鏡身。志念遠即身疾,衰枯落務,志念近則身有澤。凡志念所成眾多,
不豫記之,天下之事悉是也。子知之邪?”
“唯唯。請問旱凍盡死,民困饑寒烈而死,何殺也?”“此者,皇天太陽之殺也,六陽
俱恨,因能為害也。”“何謂邪?願聞之。”“然。六方洞極,其中大剛,俱恨人久為亂惡
之,故殺也。其害余人何哉?無有名字也。但逢其承負之極,天怒發,不道人善與惡也,遭
逢者即大凶矣。子欲知其實,比若人矣,人大忿忿怒,乃忿甲善人,不避之,反俸σ冶
今乙丙丁何過邪?而逢人怒發,天之怒發亦如此矣。故承負之責最劇,故使人死,善惡不復
分別也。大咎在此。故吾書應天教,今欲一斷絕承負責也。天其為過深重,多害無罪人,天
甚憂之。故教吾敕真人,以書付上德之君,令惡邪佞偽人斷絕,而天道理。子知之邪?”
“唯唯。願請問天地開闢以來,人或烈病而死盡,或水而死盡,或兵而死盡,願聞其意,
何所犯坐哉?將悉天地之際會邪?承負之厄耶?”“然,古今之文,多說為天地陰陽之會,非
也,是皆承負厄也。天氣中和氣怒,神臁畱痿Y,烈病而死者,天伐除之;水而死者,地伐除
之;兵而死者,人伐除也。”
“願聞烈病而死者,何故為天殺?”“天者,為神主神臁L也,故使精神鬼殺人。地
者,陰之卑;水者,陰之劇者也,屬地;陰者主懷妊。凡物懷妊而傷者,必為血,血者,水
之類也,懷妊而傷者,必怒不悅,更以其血行汙傷人。水者,乃地之血茫病5刂幰病j
者卑,怒必以其身行戰鬥殺人。比若臣往捕伲匾云渖硇胁度≈病2坏萌艟悠涮
而言也。中和者人主之,四時五行共治焉,人當眨投兄H耸У啦荒茼槪拗9仕臅r
逆氣,五行戰鬥,故使人自相攻擊也。此者,皆天地中和,忿怒不悅,積久有病悒悒,故致
此。”
“善哉!向不力問,無從知之也。願聞此悉承負之厄,乃忿三氣,其不承負之時,人死
雲何哉?”“然,人生有終,上下中各竟其天年,或有得真道,因能得度世去者,是人乃無
承負之過,自然之術也。子知之耶?”“唯唯。”“行,子曉哉!乃一旦而相隨死者,皆非命
也。是乃天地中和四時五行戰怒伏殺效也。”“善哉,善哉!向不及天師問,無緣知是也。”
“故天地開闢以來,常有此厄也,人皆不得知之。今甚病之憂之,人多無罪而死,上感天。
天故遣吾下,為其具言,已行吾天文之後,人民萬物且各以其壽命死,無眩齺K死之會也。”
“善哉,善哉!”
“後生各得其命矣。真人知之邪?”“唯唯。請問即非天道時咧芏溃喂食R蕴斓
際會而亂哉?五行際會而戰邪?五帝之神曆竟而窮困邪?”“噫,善哉!真人之難也。今天且使
子問邪?其投辭乃入天心讖,其何一要訣哉?吾甚嬉之。今是真若子言,今為子具條解之。今
諸真人遠來,為天地具問事,乃為天地開闢以來帝王問疑,宜安坐聽吾辭。”“唯唯。”
“然夫天之為法,人民萬物之為數也。比若四時之氣,但當更相生成,相傳而去。比若
人生,少者後當老長,更迭相傳而去。不當乃道戰鬥,因絕滅世類也。所以道戰水旱鬁病死
盡者,人主由先王先人獨積,稍失道心意,積久至是際會,即自不而自度,因而滅盡矣,既
滅盡無餘種類。夫天地人三統,相須而立,相形而成。比若人有頭足腹身,一統凶滅,三統
反俱毀敗。若人無頭足腹,有一亡者,便三凶矣。故人大道大毀敗天地,三統滅亡,更冥冥
懀鼞|,萬物因而亡矣。夫物盡,又不能卒生也。由是失幾何,滅絕幾何,更起或即眩虼
久大敗,久乃能眩玻市t疾眩病
子欲重知其審實,令後世德君察察,知天地冤不之大效。比若家人治生,有畜積多者,
雖邂逅逢承負凶年不收也,固固而自存。大多畜積之家,雖連年遭惡歲,猶常活。小有畜積
之家,遭連年不收,餓而死盡。常貧之家,遭一年凶,便盡死。不而自度出也,困而無世。
天道有格法,叻请H會也。比若夏秋當力收,冬春當坐食成事;夏秋不善力收,冬春當餓死
滅盡。古者拢颂鞎虼斯灿洖殡H會也。真人欲知之如此矣。今太平氣至,當常平,不當
眩离H會死亡者也。
夫天命帝王治,故覺德君。凡民為其道事,要使一睹覺知如此矣。高使先生凡民人常守
要道與要德,雖遭際會,不死亡也。夫天命帝王治國之法,以有道德為大富,無道德為大貧
困。名為無道、無德者,恐不能安天地而失之也。先生稍稍共廢絕道德,積久眩茫酥领
更相承負,後生者被其冤毒災劇,悉應無道而治。至於邥䴗缃^,不能自出,大咎在此。子
知之邪?”“唯唯。可駭哉!可駭哉!”
“行,眩鼤哉嫒艘徽Z。夫道德與人,正天之心也,比若人有心矣,人心善守道,則常
與吉;人心惡不守道,則常衰凶矣;心神去,則死亡矣。是故要道與德絕,人死亡,天地亦
亂毀矣。故道使天地人本同憂同事,故能迭相生成也;如不得同憂同事,不肯迭相生成也,
相憂相利也。故道德連之使同命。是故天地睹人有道德為善,則大喜;見人為惡,則大怒忿
忿。真人豈解邪?”“唯唯。可駭哉!愚生甚畏之。”“子知畏之,則可長生無凶矣;不知畏
之,則天已易去子矣,宜重慎之。”“唯唯。”
“行,眩貢哉嫒艘唤狻=袷羌字校热舻赖露Y義與刑罰矣。人而守其道德禮義,
則刑罰不起矣;失其道德禮義,則刑罰興起矣。故守善道者,凶路自絕,不教其去而自去;
守凶道者,言路自絕。此猶若日出而星逃,星出而日入,不失銖分。”“善哉,善哉!”
“今曉真人一大訣言也。今世人積愚暗甚劇,傳相告語,言時咧苡屑祝绱搜裕瑸
善眩我嫘埃繛閻汉蝹踉眨磕藭r咦匀唬π猩疲}何功邪?而吉者拢顺3刑煨模倘藶
善,正是也。言時撸垂瞾y天道者,是辭也,使天地常不悅喜。實人行致之,反言天時
咦詯骸2豢献匝詯海匆馓斓貫閻骸1热羧思也恍鹤樱豢献匝詯海囱愿改笎海酥
謂也。故天常苦忿忿悒悒,因是邥撸瑲⒅Y之,樂易其世類也。高不但當相隨,老者去,
少者長,各以其年命窮變化,比若天地開闢以來,人形變化不同是也。”“善哉,愚生以一
大解於是,古今人形雖異而氣同。”“子欲重知其審,比若四時氣,五行位,雖不同受,內
同氣轉相生成。猶若人頭足不相似,內反合成一人也。”“善哉,善哉!”
“今眩貢哉嫒艘谎浴L旆e疾,人為惡,反常言時咝住I匣蕷庵粒斨戮危謺r
人行不改易,為惡行以亂正氣,毀天寶,故遣吾下,為德君出文,以曉眾人,使共常按吾文
為行,不復共愁天地而不犯天禁。自是之後,行吾天文,使神助德君治。犯者誅之,人不誅
之,神且誅之。子知邪?”“唯唯,不敢犯也。”“行,辭小小竟。凡書自思其要。”
“唯唯。請問天師,萬二千國之策符各異意,皆當于何置之?各隨其國俗,宜以何為始?
以鬥極枺匣饸馄稹n娐勂湟庠E,何也?”“火者,陽也,其符今主天心。和者主施,開者
主通,明者主理凡事。火者為心,心者主神,和者可為化首,萬事將興,從心起。心者主正
事,倚仁而明,眩猩窆狻Hf二千國殊策一通,以為文書上章,天氣且自隨而流行,真人自
勵興之。子勿逆之,子喪,乃天樂出書,故使吾言。子乃不信吾言也,求信於子之身也。子
行之而災日除,是天樂行之喜也,故災除也。子不行而多疾災,是天忿忿悒悒,子留難其道
也。火凶勿問於人,取效於此,明於日月。天意所欲為,子不可不慎也,不行不順,令使人
心亂也。真人慎之。”“唯唯。”
“行,眩'真人一言。天不欲行,子獨行之,且病之。吾文以此為信,自是之後,亦皆
然。文已眩兀粡投嘌砸嫖模沟离y知。”“唯唯。”“行,重眩'子一言,此災病,非
一世人過也,其所從來久遠,勿反卒害之。但當行天道,以消亡之耳。如是者,所謂得天心
意矣。不如吾文言,眩骷逼湫塘P,災日多,天不悅喜。真人知之邪?”“唯唯。”
火氣正神道訣第一百三十五
“請問,古者火行,同當太平,而不正神道,今天師獨使令火行正神道,何也?”“善
哉!子之問也。是故百人百意,千人千意,萬人萬意,用策不同各殊異,故多不得天心意。
真人言是也。今乃火氣最盛,上皇氣至,乃凡陪。古者火行,太平之氣後,天地開闢以來,
未嘗有也。”
“夫火氣盛者,必正神道,何也?願聞其意。”“然,夫火者,乃是天之心也。心主神,
心正則神當明。故天使吾下理神道也。”“夫神道已自神,何必當理之邪?”“善哉,子之
言。夫神,乃天之正吏也。今邪神多,則正神不得其處,天神道內獨大亂,俱失其居。今天
氣不眨弁鯙橹羁啵擞植坏弥湟狻W佑麡分洹酢跻玻吮热羧艘印=裥叭硕
居位,共亂帝王之治。今使正人不得其處,天地為其邪氣失正。夫邪多則共害正,正多則共
禁止邪,此二者,天地自然之術也。子知之邪?故令太陽最盛,未嘗有也。陽者稱神,故天
為神。陰者稱邪,故奸氣常以陰中往來,不敢正晝行;奸而正晝行,為名陰乘陽路;病而晝
作,名為陰盛興,為陽失其道,君衰間為是久矣。故天道吾正神道也,令使不敢眩秊橐病W
知之耶?”“唯唯。善哉,善哉!”
洞極上平氣無蟲重眩衷E第一百三十六
“請問,洞極上平氣至無不治,故天師乃考疽疥蟲食人也。今獨以此驗之邪?其餘蟲雲
何哉?”“善哉!真人今旦問事也。天疾是教子問此邪?天甚疾人為惡,猾吏民背天逆地,共
欺其上,獨陰伏為奸積久,如蟲食人也,天毒惡之。故使子反覆問之。然蟲食人,所謂蟲而
治人也。其為災最甚劇,逆氣亂正者也。今皇平氣至,不宜有此應。真人付德君,欲知道洞
洽,未令民間悉移蟲主名,大小為害之屬何也?謂疽鬁傷疥,盡從腹中三蟲之屬,皆移主名。
其移大多者,固固下多蟲治人。此蟲無者,下無蟲治人。此少者,少蟲治人。”
“善哉!小生愚暗,睹此以為天性也,故反應治邪?”“子其愚,何一劇痛也。夫天地之
性人為貴,蟲為至賤,反乃俱食人,是為反正。象賤人無道,以蟲食人。故天深見其象,故
使賢拢咧钠湔病7矠漠惛饕灶愐姡使耪呗}賢得知之。若不以類目,不可思策也。
所以逃匿於內者,象下共為奸,而不敢見於外。外者,陽也。陽者,天也,君也。天正帝王
也。故蟲逃於內而浮橙耍鬅o功之臣,逃於內而浮Q食人也。”“可駭哉!愚生甚畏之。”
“子知畏天,固是也;若不畏天,早已死矣。”真人慎之。”“唯唯。是故古者為治,
神者致真神為治,鬼者致鬼為治,物者致物為治,蟲者治蟲為治,何畏也?願聞之。”“然,
神者動作,與天合心,與神同意。故神者,天之使也,天愛之。鬼者動作,避逃人所,鬼倚
陰中,浮'語似鬼,故致鬼物者動作,共欺其上,猾若物,故致物。蟲者動作,價利人,共
價利其上,其用意雜若蟲,故致蟲。天天變相應,悉如此矣。太平德君得天下上書文,悉源
其災異意以報之,其正如神哉!”“善哉,善哉!災氣已究洽矣。”“子何以知之?”“見天
師之正,以知無眩酉x食人,故洽矣。”“子可謂知道意邪!”
“請問,重眩趾嗡鳎鲗д瑢д_神為思之也。端及入室,以為保券,其為之
雲何,豈可聞邪?”“然,易知而微密,此辭輕而重,不可妄傳也。精者吞之,謂之神也;
不精者吞之,謂之不神也。不精吞之,謂之妄言也。故道者,傳其人乃行。凡事者,得其人
乃明,非其人謂之為妄行,過還及入其人身,真人知之邪?”“唯唯。不敢妄行,諝w付其
人。”
“如是者為子言之,以丹為字,以上第一,次下行將告人,必使沐浴端精,北面、西面、
南面、枺娓嬷蛊鋰酪陨凭疲缜逅扬嫞S思其字,終古以為事身。且日向正平善氣
至,病為其除去,面目益潤澤,或見其字,隨病所居而思之,名為還精養形。或無病人為之,
日益安靜。或身有強邪鬼物,反且變爭,雖忿爭自若,力思勿惑也,久久且服去矣。自是之
後,天樂人為正直,以他文為之,天神亦助下之,隨人意往來。上士見人吞字,歸思亦然,
當一吞字皆能教。故曰天道一旦而行。吾之為道,不效辭語,效立與天道響相應和,以是為
神,真人慎之。
“既開天神,道歸於德君,付于賢良,人立自正,有益於上政明矣。德君明師告之,以
威為嚴,所告悉愈為有,所睹見神臁魑鸬乐I鲜恳蚴悄酥炼仁溃惺恐领稛o為,下士
至於平平。人所得各有厚薄,天神隨符書而命之,故言勿傳,其所思不可得不同也。不同,
故不可相語也。信哉,易哉!其為道也。要哉,約哉!其為志壽也。因而學之,其人將自順也。
將自善,有神明,轉其心意,使其悅也。或今日吞吾字,後皆能以他文教,教十十百百而相
應,其為道須臾之間,乃周流八方六合之間,精神隨而行治病。故自是之後,天下人畢早正
易其行,皆樂真文,不復為邪偽也。真人欲樂安天地道,使疾正,最以三道行書為前。”
“願聞為前言。”“善哉,子之問事。愚者難正,自若亂人治,令德君愁