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第42章

309太平经-第42章

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聞,何有息時。所以然者,人各有志,各自有所念,各有所成,其計不同。各有所見,各有
所出生,各自欲有所得,各知其所,心乃了然。是曹之事,要當重生,生為第一。余者自計
所為。生氣著人身,皆不相去。相守相成,神亦貴得其名。變化出入,無孔之中,小大自在。
俗夫之人,不見神形容,神神自相知。
    形容皆氣所成,何有不就者乎?大神小神,精光增減,輒自有差。其壽增九,輒有其年。
大化行善,壽亦無極,上則無上,下則無下,出入無間,無表無裏,象如迴圈。欲止自止,
欲行則行,呼吸成神,光景榮華。上下有期,得當行便以時還。亦不可自在,迫有尊卑。各
相為使,各有簿領,各有其職,宜有其心,持志不摺髌渌鶠椤8饕娖涔Γ鬟M所知,無
有所私,動輒承教,不失教言。而精進趣志,常有不息,得敕乃止。是生神之願,輒有符傳
以為信行。諸所案行,當所稟食,勿過文書,隨其多少。天上傳舍,自有簿領,不當得止者
勿止。是天君常教勿妄,恐守傳之吏以威勢也。官有尊卑,不可強詐稱大位,而稱久止傳舍。
吏輒受天君敕,有過傳舍,上其姓名官位所屬,不得有耄邸L炀嘧灾蔚脼橄嗨矫鳎
各如其平。乃得上不用令敕,簿書數上。是眩鍪Ь猓鋲蹞p減,是為可知,宜當慎時,
無敢自從,而不承上之教也。
    天上之神,更相案舉,亦無息時。後進上下人當知是禁,拢髦俗圆环钢?轴徇M上
之人不見其戒,故天下文使知防禁。是天君大恩,恐有犯者。是天君欲成就善心之故,視其
文,並語俗人。俗人雖少,知中和之間,各有禁忌。文書天下,中和民間,道上佃夫,阡陌
聚社,彛д偕幔T戶井灶,刑德各主其事,不可有惡。眩娛栌洠酒湫彰e眾多拢
理之事,更明堂天君得知,眩郎p人年,上至死亡,可不慎乎?數下此文者,後生之人,不信
前言。故眩蛴兄獞'之人。不犯禁者出之,令俗間知之,而不用書言,命不可得全也。惡籍
累積日多,少有減時。故先命敕書眨В鹗瓜喾福钢。灰梢病.旐槙裕∵^尚可
救解,大過安從得貰乎?眨姆且痪恚水斨厣髦厣鳌
    天文不可自在也,有知之人,少有犯者,時有失脫,天亦原之,不著惡伍。為惡不止,
與死籍相連,傳付土府,藏其形骸,何時眩龊酰烤昃虚',問生時所為,辭語不同,眩
掠治,魂神苦極,是誰之過乎?同從人生,何為作惡行,各宜善自守。天稟人壽,不可再得,
作惡年減,何有相益時乎?此時當所主,天君取信,不敢脫人惡行,令得久生也,為不知乎?
書前後相戒者,既民不改,令人欲盡年耳。不欲為善,自令不全,亦奈此人為惡不止。可書
辭小解,且念其後,如有不備,乃眩钪
    大壽眨У诙
    惟有志之人,心不迷亂。奉天之化,當所師導。各使從其願,乃為隨心。眾萬二千物皆
生中和地中,滋生長大,皆還自覆蓋,蔭其下本根。其花實以給身口,助其穀糧,使有酸咸
醋淡自在。化水為拐{諸味。以豆為豉,助秊槲丁1『褡皂В巳惚娢铮斎肟谡撸
皆令民食之。用其溫飽,長大形容,子孫相承。眩粤蟛蝗斡谜撸沟檬持拭栏史手
屬皆使食。是天使奉職之神,眨推骄垢鲝钠漕姡粖Z其所安。是布恩施惠民,非乎?
奈何天所施而不求報乎?天何時當求報施乎?但平民受大恩而不歸相謝,故求之耳。
    天食精華氣,自然不必須民報謝辦也,貴其意耳。而反不念天氣所生成,令得食之。是
民中有知不報乃如是,自以職當天使。奉職之人,案行民間,使飛蟲施令,促佃者趣稼,布
穀日日鳴之。使民用其言,家無大小,能食穀者晨夜盡日相勸,及澤布種,天為長大,時雨
風搖,枝葉使動,成其身日滿,當熟以給人食,恩不重邪?眾歲至歲,何有極時?而反齊不作
孝順,有逆之心,何益於天,久養惡人,使見可食之物乎?中為天無所知邪?何為當久養不孝
惡逆之人乎?故置凶神隨之,不孝惡逆之人移,令人重禁,罪至禍重,不見貰時。想民當如
是,何為犯之,自致不壽,亡其年命乎?不當視孝善之人獨得壽有子孫乎?善惡當相比,不壽
與不壽為有比,不生之與死相戀不行。作善有孝慈,使各竟其年,或得增命,子孫相次,無
中夭時。天用是為善孝之行所致,不當比之邪?何為作非邪?施於人乎?天甚憎惡之,輒使絕
命,子孫得咎,是惡所致,欲何所望。
    天喜善人,不用惡子。宜思書言,其文具足,可以自護,必得天福。可無久苦自愁,令
憂滿腹。眩袘n氣結不解,日夜愁毒大息,念在錢財散亡,恐不得久保。疾病連年,不離枕
席,醫所不愈,結氣不解。計念之,日夜羸劣,飯食眩伲荒芟M谷,五藏不安,脾為不
磨。是正在不全之部短氣,飯食不下。家室視之,名為難活。有錢財家,頗有儲侍;無錢,
財產殫盡,內外盡貧,不能相發。死命以至,不見棺木,畢埋土中。須治生有錢財,乃當出
之。相貧之家,財去人走,何時可合;家室分離,不能眩嗑取K觳灰姽啄荆瑸闊o棺槨之鬼,
浮游無家,亦無眩持摺K罏楣恚I乞求食,無有止時。是惡行所致,而不自知亡失宗族。
鳴呼痛哉!死無所依。是過積禍之人,自致無門戶後世,天甚眩齻9适寡}有遺腹子,未
知男女。兒生未大,母去行嫁。至年長大,問其疏親,我父母何在。親言,汝父少小,父母
不能拘止,輕薄相隨,不顧於家,劫人強盜,殊不而自休止,縣官誅殺,游於他所,財產殫
盡,不而來還故鄉,久在異郡,不審所致,死生不可得知也。諸家患毒,親屬中外皆遠去矣。
汝母懷妊時,見汝生有續,心中眩病<议L大人,無所依止,貧無自給,使行事人。隨夫行
客,未有還期。遺腹子言,人皆父母依仰之生,我獨生不見父母。至年頗大,問父所在。人
言,汝父行惡,遠棄父母,撸幩剑郎恢跓o有。往來者聞言已死,不知所在。
父母憂之,發病不起,遂不成為人。財產殫盡,外內盡衰,咎在餘親希疏,素無恩分。不直
仰天悲哭,淚下沾衣。父有惡行,自致不還於處。身自過責,無有解已。時以行客,賃作富
家,為其奴使。一歲數千,衣出其中,餘少可視,積十餘歲,可得自用還故鄉。招藏我父,
晨夜啼吟,更無依止,甚哉痛乎!父時為惡,使子無所依止,淚下如行,自無干時。天大哀
傷,常使強健,治生有利,使取妻婦,眩凶訉O,心乃小安耳。
    眩秊槠渥诱f之,我父行惡,遠在他鄉不還,時往人去者,蔔工問之,殊死生不知所安,
所在招藏之。有歲數去行治生,天哀窮人,使有利入,頗有少錢,因求婦相助治生,因有汝
耳。我疾我父少小時為惡,故眨甓慕褚葬幔斏贫鹦腋高h之他所。故眩嘉
過,天哀我耳。汝努力心為善,勿行撸帲紊写危鹑∪素敚趴勺慊疃8髑蚁嗍拢
無妄飲酒,講議是非,眩娛АT斔几改秆裕蔁o所咎。天上聞知,更為善子,可得久生竟
年之壽。為汝作大,以是為眨А
    諸神聞知,上白於天。天令善神隨之,治生有進,財眩龑⒃觯铀旖。鼮橛凶悖
天恩也。春秋節臘,輒奉天報恩,既不解,努力為善,自得其福。行慎所言,眩韵ⅰL
神常在人邊,不可狂言。慎之小差,不慎亡身。見眨М斬熒恚饝n他人也,此戒可知也。欲
得大壽者,勿失此戒言。
    病歸天有費訣第二百一
    惟人居世之間,各有所宜,各有所成。各不奪其願,隨其所便安。自在所喜,商賈佃作。
或欲為吏,用戶所醫巫工師,各令得成,道皆有成,以給民可用。是天師化,何有不就,使
自給口。當念奉天所行,恩分之施,四時之報,皆使不絕香潔而已。是為報天之恩。行善日
久,神臁鶒郏巧菩兴拢斡胁粡恼吆酰抗侍斐槠渖希救耸欠牵股裢鶃恚怂
為,善惡輒白,何有失者。知知少以為不然,故天為視其影響,使聞音以是為效。風雨遲疾,
皆使可知,何有疑者。動作輒異,文墨相承,亦不失其法。人亦當知可不,安得自恣而不順
天乎?
    天親受元氣自然,從其教令,不敢小有摺狻?制溆惺В袼鶠楣Α7柑旆ǎ槐
羅網。是為故天命以自眨В瑸楫斁蒙膳c善人等也。中為人得自在邪?故使神隨惡行人之
後,司其不當所為,輒以事白,過無大小,上聞於天。是自人過,何所怨天書。書有戒而不
用其行,得病乃惶,豈可免焉?彰裰蓿我骒短臁J股駝谛臒┛啵t巫解除。欲得求生,
不忘為過時。當為惡時,乃如是,何不即自悔責。已病乃求生,已後之多亡。所有都郎耢‘,
輕者得解,重者不貰。而反多徵召,呼作詐病之神,為叩頭自搏,欲求其生,文辭數通,定
其死名,安得眩摗at巫神家,但欲得人錢,為言可愈,多征肥美及以酒脯,呼召大神,從
其寄精神,致當脫汝死。名籍不自致,錢財殫盡,乃亡其命。神家求請,滿三不下,病不得
愈,何為眩垺J碌湵馗械湥熢谄溽帷P吧穹Q正神狂行斬殺,不得其人而殺之。咎怨訟
上至天,天君為理之。殺事神之家,子孫坐為病者求福。欲令為救生,呼召不順,反受其殃。
事邪神之家自言,我神正神者教其語,邪神精物,何時敢至天君之前,而求請人乎?但費人
酒脯棗饊火之屬,得病,反妄邪神之家。得愈者,謂在不死之伍中。事未上過,可得蒙愈,
此天自愈之,邪神之家何得名之,而言多愈人病乎?而責人肥美。見邪神所為,則召令上之,
考問藏罪,藏多罪大,便見不活。事神者神不往來,人眩恢校袢战撸切吧褡云溲辍
神家得邪神餘物,以給家口,肥美好衣,自以可久;神嘗坐之,何望得活而壽乎?受神藏多,
不可眩B,並亡其子孫。反言其過,殺我子孫,或身亦望久久亡戶。人日當自正,可勿咎天。
    今世之人,行甚愚湥貌∏宜溃蛔詺w於天,首過自搏叩頭,家無大小,相助求哀。
積有日數,天復原之,假其日月,使得蘇息。後眩钢殿^無益。是為可知。努力為善,
無入禁中,可得生活竟年之壽。不欲為善,自索不壽,自欲為鬼,不貪其生,無可奈何也。
行慎所言辭,樂知餘者,自計勿枉所為,有病自歸於天。可省資費,無為大煩;反舉家怔忪,
避舍遠處。當死之人遠何益,凶神隨之,當可得脫不乎?愚人為行乃如是,寧能使命在不死
之中,可勿避也。舍不救人,家自衰耳。天神在上,占之欲何所至乎?中為不知汝處邪?且慎
所言,天致愛人,俗使人生,何時欲害殺人。故施禁法,使人不犯之耳。而自犯之,壽命從
何得前。當思之思之,眩顣裕蔁o自疑。書眩≈梗贯崮钪斔勒f者眩乐
    不承天書言病當解謫眨У诙俣
    惟念俗間之人,甚獨愚處,不念作孝順事,而為反逆。不承天書言,而苟自薄。與人既
無善,而惡數聞。處者致災,中者衰落,下者見病,無有休息。是為惡施於人,令咎不容,
無有施恩之意。日夜行侵克善人,令使自怨,無有善意相待,而反自策,陷人入罪名,使得
有刑罰,高至死亡,而訣其主。有財之家,能自解酒。無錢樱ǎ汤艉粽伲鲑M解之。齎
家所有,皆有價數,乃為解之。分半自得,以給家口,美酒善¤,恣其所得。於意乃可,不
知人當從傍平之所為惡也。自以可久,而與人等。縣君嚴者,使人司候。效功之吏,當有報
應。晨夜司之,欲得其為惡。主默疏等輩為誰,逕至門閣,內刺合梗榔湫彰槔羰苄埃
簿主為間人,道其短長。酒肉甘肥,常不離目下。君得片書,默召其主,為置證左,使不得
詆。罪定送獄,掠治首藏。人眩灾瑏K加其罪。聞亦然。錢財小故,不自努力周進,治生
有利,而反賣舌於人,相陷罪名,是正惡,何眩蒙iL吏所疾,令不得生,是誰之過乎?
皆從惡弊人出,父平愁毒,宗家患毒,為行如此,亦何所望,而欲得久視息哉?主作禍罰,
而望求生,此為何人。天從上視之,言不可久忍。下文于主兇惡之曹,遣吏從惡鬼,佐助縣
官,治無狀之人,使入死法,不得有生之望。是皆貪非一家之財,以自增益而坐之。得罪定
死乃休,無續世之人,乃使先去者不見享食,是汝過非。
    從今以往,後生之人,見眨М斨梗诵』疃2徽撸ㄔ谒牢橹胁灰梢病I髦〔睿
可無相怨。人命不可再得,人皆如是,何為不從禁乎?無狀之人,結客合伍,劫取人財,其
主不全,縣官未得殺汝。天代誅罰,上自滅戶,下流子孫。用是財故,而反不生,是計何一
不純!故數出此書文者,貴此不犯耳。今續犯之尤處,故令死亡者多,天甚患之。故見其人,
有心知者,自不犯之。今世俗人,了不可曉,視其壽書,而不用其言,以為書不可信用也。
不當見神仙之人,皆以孝善,乃得仙耳,其壽何極。且詳所言,同出辭言,可令好所為出,
惡自令得。各書前後之戒者,但欲使人為善,不犯法耳,何時相枉乎?宜往念思著於五內,
令可奉行,勿非尤於天也;非之無益,更相令過重。慎勿有所恨,行自得之,何怨咎。努力
從善,乃可為人耳。行當自惜,無為鬼所咎,為知不乎?宜各自明其計,勿自逐非,洠
足塞責。殃禍所歸者多,怨憎何有止時。持心不密,但空言無益。世間之用,愁毒於人,眩
何用相明,使有和順乎?自以為賢,以化他人,為不肖,不當自況。俱生為人,無所照見,
問之無有相明之意。是曹之人,皆如六畜。但口知臭,香衣好禮,跪起不可法則,常有不錄
之心。見比鄰老人,犯倨不起;椋藡D女,議相刑,別其醜好。此為惡人,無所事作。端仰
成事,口罵咒裕缘責o神,更相案舉,自可而行。不念後患將至,不及相救,救之已晚,
何益於事。但為煩苛,終可見理。何以自明,解其所負,眾多人所非,作禍不止,久至亡家,
後無子孫,不見其壽,冤哉此行,亦何可久。
    太平之書,令下可順其上,可得長久。不者失命,眩婋y治。令世俗人亦自薄恩,眩
義理。當前可意,各不惜其壽。縱橫自在,以為無神。隨疏之者眾多,事事相關。及更明堂,
拘校前後,上其姓名,主者任錄。如過負輒白司官,司官白于太陰。太陰之吏取召家先,去
人考掠治之。令歸家言,咒裕拓摚贿^行作,無有休止,故遣病人。病人之家,當為解陰
解謫,使得不作;謫解得除之,不解其謫,病者不止,眩熥髦<炔唤庖眩詾椴蝗弧S^
其所行,皆有其人,多與少耳。是為可知,眩髌溽幔鹨嫫渚獭D藶橛兄墒篃o咎。無
知自己患福之間,未曾休止。各慎書言,不須相負,難為記疏,神不休止,想人知人,而故
為耳,是不善故之也。固善得善,惡自不壽,何為有恨,自得之耳。下順其上,可無惡子,
為知不乎?戒之戒之,可令小息。書難為文辭法令開張,宜不犯耳。書眩〗猓}有小不定
文者。詳念其後,但令可知。慎之慎之,小事致大。文眩

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