309太平经-第45章
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自下行何極，亦自有陰陽，兩兩為合。如是一陰一陽，上下無窮，傍行無竟。大道以是為性，
天法以是為常，皆以一陰一陽為喉衿，今此乃太臁匀恢g也。無極之政，周者反始，無有
窮已也。欲為真人分別一二而陳道之，真人會不而知之耳。故略為子舉其端，見其始，著其
大綱，自思出其紀，令天下地上賢拢悦乐Ｗ又俊薄拔ㄎāｎ娐勂浣獭！薄爸Z。
自詳記吾言於吾教，子上而息。”“唯唯。”
天咎四人辱道眨У诙侔�
“今天上有何大憎惡，名為天咎。真人學用日久，豈亦深知之邪哉！”“今愚生不及何
等也，願聞之。”“然古今諸為道者，乃皇天之所取法也。最善之稱，冠無上，包無表，內
無裏，出無間，入無孔，天下凡事之師也。生之端首，萬事之長，古今拢t所得之長。今帝
王之所以得天心，以自安民之父母，凡化之所從起也。真人知之邪？”“唯唯。”“夫道乃
天也，清且明，不俗見污辱也。而今學為道者，皆為四毀之行，共污辱皇天之神道，並亂地
之紀，訖不可以為化首，不可以為師法，不可以為父母。俱共毀敗天之寶器，天之皆名之，
名為大反逆之子。汝居地上，不中師法，上天安而反中師法哉？子欲知其審實，此若小人居
民間，不中師法也。至於帝王之前，寧而中師法不哉？如使處下，不中師法，而上天反畜之
以為師法，中類天上與帝王之前，反當主畜積邪惡之人邪哉？故天上深知其失道意，非故疾
咎之也。今洞上皇平氣至，不而眩荽怂娜恕４怂娜艘玻耸固焐咸煜鹿操v為道者，反名為
惡子。是故令使人道日衰消，休廢不復起。今天下之人共為惡，正此四人所毀敗也。今天上
大憎咎之，故欲更選七也。真人知之邪？”
“愚生今受性頑鈍，訖能不解，何謂也？願聞之。”“子尚不即解，何望於俗人哉？諾。
開耳精聽，為子詳陳道大瑕病所起，使天下後學者，令昭然知其失道也。其第一曰不孝，第
二曰不而性真，生無後世類，第三曰食糞飲其小便，第四曰行為乞者。故此四人者，皆共污
辱天正道，甚非所以興化，而終古為天上天下師法者也。假令得道上天，天上簡問之，盡為
惡人；今不可以眨L雨，而興生萬二千物，為其師長也。”“可駭哉！可駭哉！小生聾暗，訖
不知有過於天，今唯皇天明師願見為眩夭觳欤謩e解之，冀蒙心得更開。”
“行，詳聆聽，為真人具道其意，使可終古以為萬世之法。後生謹良，為道者不復犯天
禁，令使得道而上天，天上更喜之。比若地上帝王得善人，與共為治，亦喜之也。故天上所
進，地上亦然，豈不善哉？”“唯唯，聞命矣。道者，乃皇天之師，天之重寶珍物也。為者
其行當若天成。道者當上行，天乃好愛之仕也。今或有過铡玫蓝咸煺撸焐鲜苋鐔栔�
反皆有不謹孝之行。道為化首，天為人師法，何可反主畜舍，匿養天下不謹孝子哉？子親有
此惡行，而天何宜，使此人長生與其共事乎？若此天反當主舍此惡人反逆之子邪？地上尚不
仕，天安肯仕之乎？故不孝而為道者，乃無一人得上天者也。雖去，但悉見欺於邪神佞鬼耳。
會皆住死于不毛之地，無人之野，以戮其形；天之應人如影響，安得行惡而得善者乎？古今
稀有之也。地王雖為道，前後眾多者，其度者少。今天上乃少善人，無可與共事者也，其行
悉兇惡也。如是天何不即殺之，乃使到不毛之地，無人絕氣之野乎？所以不即滅殺之者，天
地之間，其氣集多所而畜容，故名為中和。比若人和，無不而包容也。故得須臾。天者主執
清明，比若居帝主之前，不可得容奸惡人也。
“故天上本不與等子為治也，地上亦然也。天不與不謹孝子為治，比若拢醪慌c不謹孝
人為治也。拢跎胁豢吓c為治，天何肯獨與為治乎哉！古者拢t，所以不與為治者，乃深睹
天法，象天為行也。與愚者為治，天即大恨矣。何以明之？人君與之為治，天為其多災變怪，
夷狄數來，是明天恨惡之證也。與重規合矩，券書何異哉？今天乃見人與之為治，尚憎惡疾
之，何肯乃自與其共事乎？人所惡，天亦惡之也。人所愛，天亦重愛之也。是故古者賢拢�
天意深，故常象天而為行，不敢失銖分也。故而常獨與天厚，得天心也；如不與天心合，不
得天心則大凶矣。人行尚如此，何況今乃當為天上簡士哉？天上簡士，乃當與天共事，治無
窮極之術也，長相與並力同心眨麣狻Ｕ嫒隋附獠恍埃恳俗陨鳎嵫约兲煨囊庖玻豢煞敢玻�
犯者死矣。□□哉。”
“善哉，善哉！愚生心意，一善解於是。”“子尚裁一善解，俗人不解，冥冥懀鼞｜是也。
天疾之，故使吾下大言，具出天法。自是之後，學者戒之慎之！今天乃貴重傳相生，故四時
受天道教，傳相生成，無有窮已也，以興長凡物類。故天者名生稱父，地者名養稱母。因六
甲十二子八卦之氣以為紀，更相生轉相使，故天道得常在不毀敗，是常行施化之功也。今學
道者純當象天為法，反多純無後，共滅消天統。其貞者，尚天性也，氣有不及。其不貞者，
強為之壅塞，陰陽無道，種其施於四野，或反棄殺，窮其妻子而去者，是皆大毀失道之人也。
無可法，是大凶一分之人也，不可以為人師法，安而中天師法乎？
“夫皇天，乃是凡事之長，人之父母也，天下拢t所象也，何用等失道，妄為無世類之
子，為與共事乎？如天但與此子共為治，天名為主舍，匿惡人，興凶術，何可以為拢稳�
上師乎？故不舍止之也。古者拢舜筚t尚知諱，不肯與無後世類之人共事，與之為治，悉不
得天心。故拢t天使其皆貴重有後世，而共憎惡人無後世也。拢四松钪煲猓湿毘７ㄏ�
之，不失銖分也，而況天乎哉？今天上久純無善人，故使吾下大語，以示敕後來，使愚者悉
自知。若天上仕此人，天上反當主聚無後世人邪？行如此反得上天，天上反愛無後世而不好
生邪？故皆死于不毛地，不生之土，無人之野，令使各歸其類也。汝不好生，與天反，故投
汝不生之處。汝好無人，故投汝無人之野。俗人冥冥不睹，則言其已度世矣，實不也。吾不
敢欺真人也，吾親以天上行而下，睹與不睹，比若示盲者以日，言人欺之，反掩其口而笑，
愚者比若此矣。真人慎之。天上所惡也，上亦然也。”
“善哉，善哉！愚生未嘗見是天上事，真真一覺於是。”“子努力為善行，吾之文療天
地之病，解帝王之愁苦。子功滿得上天，自往睹見之，吾言乃大效矣。”“唯唯。不敢道留，
不敢懈忽也。”“子慎之，無懈忽，審沮懈忽，大命絕矣。”“愚生甚畏天威，帐苄兄！�
“善哉，善哉！得天意矣。今天乃清且明，道乃清且白，天與道乃最居上，為人法。清明者
好清明，故三光上著天，各從其類，合如為形。天之為形，比若明鏡。比若人之有兩目洞照，
不欲見污辱也。若比拢踔埃Ｓ迕鳎挥娢廴瑁廴柚畡t得滅死之過也。真人知之
耶？”“唯唯。可駭哉！可駭哉！”“是故人頭口象天，不欲樂見污辱也，常欲得鮮明，得善
物。故天下人以淹污辱惡，與人食之，天乃遣雷電下，自捕取之，真人知是逆惡邪？”“唯
唯。愚生甚畏之。”
“今大中上古以來，人自言為善，絕殊於俗人也。學為道者，反多相示教食糞飲小便，
相名為伲鄙迫耍炫c道大憎之。天上名此為大反逆之子，天上不欲見其人形也。此大邪所
著，犬豬之精所下也。夫道之生天，天之有道也，乃以為凡事之師長。正道者，所以興善，
主除惡也。是故古拢t帝王將興，皆得師道，入受其策智，以化其民人，師之貴之，乃言其
能知天心意，象天為行也。天上亦尊貴善道人，言其可與和風氣，順四時，承五行，眨L雨，
助日月星宿為光明也，而使萬物興也。今如此食糞飲小便，何可以為師。今地上師尚不中名
為逆子，何能反中天上師乎哉？小人甚愚也，甚淹污辱天道。真人得極文，思其意。地上所
惡，天上亦惡之；天上所惡，地上亦然。是地上人惡食糞飲小便，天上亦惡之，故乃遣雷電
霹靂下殺之也。此辭者，但可以曉地上人耳。天上惡之劇，於是地上尚憎惡之，天上何用為
哉？天乃清明而鮮，何以反當主舍，聚此食糞飲小便人乎？錐過铡汈У玫溃瑫坏蒙仙�
也。悉往死於五廢絕氣敗凶之地，以順其行，以彰其過，各歸其所，求不欺之也。真人年有
善竟，戒之慎之，以示後來。令洞上皇平氣至，不得容此惡行，犯之死，明矣。”
“可駭哉！可駭哉！”“真人知駭，是子覺也。子不駭，與之同罪；知而故為之，罪不除。”
“唯唯，不敢，不敢。”“今上皇天之為性也，常欲施與，故主施主與，主生主長，主出不
主迹鲃俨恢鞣７虨槟妫侍斓啦豢赏僖玻倨戎畡t令人滅亡矣。天主善，主清明，
不樂欲見淹污辱。今天與道，乃與上之稱也。故帝王象天為行也，稱無上之君，不敢失天。
行之銖分則吉，失之則大凶。今學道為長生，純當象天也。天者好生，故學長生者，純守天
第一生之氣，其為行，當隨天道意也。故地者主辱殺，主藏，不當隨地意也。夫道者，乃大
化之根，大化之師長也。故天下莫不象而生者也。今下愚人小欲為道，反與益於民人，而共
淹污辱天道，甚逆無狀，天上名之為逆子，大凶之人也，天上不欲見之也。”
“何謂也？愚生心結椋В醇爸病！薄吧圃眨又畣柡酰√焓棺友裕旈_耳目而聽。夫
天與道，不好施好生好稱邪，為之何不卜卦賦藥，有益於民人，而使神治人，病固止也。此
三人也，皆得稱師，不利天道，不敢淹污辱天道。夫天道不欺人也，常當務至铡Ｌ斓啦黄�
以欺，即其後久久日凶衰矣。天之為道也，不樂淹污辱，不欲利人。天乃無上，道眩兄�
道乃天皇之師法也，乃高尚天。是故天與道者主修正，凡事為其長。故能和陰陽，眨L雨，
正晝夜，列行伍。天地之間，莫不被恩受命，各得其所者。今下愚為道，反為欺慢癡狂，乃
共惑亂天之道，毀敗天之化首。反行乞丐求人之物，無益於民間，淹污辱天道，內利百姓，
不可以為師法。反使後生者相教，每為道道，令人癡狂慢欺，又行被淹污辱而乞丐，因以此
行而名之，謂為癡狂乞丐者之道。反使凡人共罵天，共賤正道，斷絕大化，天甚惡之，道甚
疾之，天上不欲見其形也。
“今天上皇洞正氣大至，日月星辰羅列皆重光，道與天當眨L雨，和陰陽，使萬物各得
其所，而前人邂逅得道而升上天，無可仕者也。天上問之悉有過，不可與共事，汝等乃居地
上，尚見謂為癡狂乞丐者。不中帝王之師，安而中天上之師哉？天其惡之，大道衰廢，咎在
下古人相學失法度。天病之，大悒悒。天道不通，故遣吾下與真人共談，分別道得失。樂天
下人一覺，俱知天上意，改其行，易其心，不復犯天禁，則學者成矣。如修其故行，天不上
之也，會當眩漓段迦柚兀睹段鍥@之土，絕洞無人癡狂之野，上無三光，下無良
土。”
“何也？願聞之，其過何重也？”“不謫之也。天道為法，各從其類，下奪之也。”“如
是何以不即殺之，乃到此乎？”“欲即滅殺之，又其人自言，欲長生而至信；欲中殺之，又
反且哭天啼地，自言甚冤，又不自知其過所由出。故天考之徒之，其後投於五辱癡狂之土，
使自知也。子欲知其實審，比若明王考人過責，非肯即殺之也。猶當隨其罪大小詣獄，大罪
大獄，小罪小獄治之，使其人服，自知乃死，不恨而無言也。如不窮其辭語，會自言冤，懷
恨而死。故五霸之君，其民臣多懷恨而死者也。子欲知天上之治刑如此矣，真人解邪？”“可
駭哉！可駭哉！”“子知驚駭，生之門也；不知驚駭，死之根也。子慎吾言，吾言正天之兵，
不可詆冒。詆冒令人傷，小詆小傷，大詆滅亡也。戒真人一言，下古之人積愚，信其無知之
心，且言不然自窮矣。吾親以天上行，而下知其□□，萬不失一也。吾不敢欺子也，欺子不
畏真人，乃畏天威。故吾言乃信復信。所以言眩卣撸丝制涔坦逃惺е摺９恃｝重使其言
多文□□。天上之事，實遠難知，故文時時下合於地也。地上善，即天上善也。地上惡，即
天上惡也。故人為善於地上，天上亦應之為善；人為惡於地上，天上亦應為惡，乃其氣上通
也。五氣相連上下同，六甲相屬上下同，十二子為合上下著，無有遠近皆相通。其下善，其
上明，其下惡，其上凶，故五行興於下，五星明於上。此者，天所以曉於天下人也。凡三光
皆然。天上眩c地下三光相通，三光明於下，天上亦然。天上明於上，地上亦然。兩兩相應，
和以為經，於天上大善，地上亦然。猶天有六甲十二子，地上亦然；地上有六甲十二子，天
上亦然。故常上下相應，不失銖分也。真人其慎之。吾言雖遠，慎無椋Р兀允緦W者，傳之
必齋戒，其慎之。案文為法，勿得暗誦也。”
“唯唯。願請問太上中古以來，諸相教為道者，反多有去家棄親，捐妻子；反多有乞丐，
癡狂詳欺，食糞飲小便。後學者多以相教示，皆有師法，亦不苟空也。”“善哉！子之難問，
得其惡意。天疾之，教子問之邪？其言何一巧也，子何故問此乎？”“怪其久矣，無于伲鼏枺�
常若悒悒。”“善哉，天果使子主問事邪？諾。開兩耳，且為子分別言之。夫上天初出真道
之時，不如此也。悉作孝養親，續嗣有妻子，正形容，不癡狂、食糞飲小便也。皆以其道，
動作中法。上士為帝王之師輔，傳類相養，無有傷者。于此之時，比若三皇五帝，動以正道，
務相利不相害傷也。故得以正道行，不自匿藏。三王紊亂，五霸將起，君臣民更相欺慢，故
偽作癡狂。尚恐見知，乞丐、食糞飲小便，是困窮之行也，困窮之辭也。夫道亦有衰盛，比
若此三皇五帝三王五霸矣。下古多見韝道，乞丐棄其親，捐妻子，食糞飲小便，是道之衰，
霸道起也。故三皇五帝多得道上天，或有屍解，或有形去。三王以壽，五霸無得正道者，皆
戰鬥死於野。今下古守此霸道，亦皆死於野，此之謂也。吾不欺真人，是亦道之霸，與霸王
同耳，安得上升天哉？”
“善哉，善哉！愚生之心，真真已解矣，不意道亦有霸也。天師解之，乃後知之。”“�
铡酢踉眨∽涌芍^開矣。”“請問今學者，當奈何乎哉？”“然，今者天道大周備。自今以往，
與古異。欲修中古霸道法，真道不得來。真人宜戒之慎之！欲樂長存，修吾文。失銖分之間，
命不全，可不守乎？道之元，皇道已起，火光行之，霸道絕矣。天雖浩大，自有分理，以示
文凡人，令共議之。宜屬上者屬上，宜屬中者屬中，宜屬下者屬下，宜上下中共之，何不睹
其招拧酢酰热襞c天語。”“善哉，善哉！時氣平矣。”“真人何以知之乎？”“見天親遣
天師下言，知天氣平矣。”“善哉，善哉！子得其意。”
“願眩垎栆粌墒拢桓叶嘌浴！薄靶校乐！薄白越褚酝蟮澜援斢诤卧眨俊薄敖�
求之於閑室，無遠父母而去妻子。以漸
