309太平经-第47章
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不得為非,故不容惡人也。又道者主生,德者主養,仁者主用心故愛。春即生,夏者即養,
人則用心治理,養長萬物。故太陽所生養長,用心最勞苦。此之謂也。”“善哉,善哉!愚
生重聞命乎!”“然,安坐,為子更有所修解。”“唯唯。”
“一事學道,而大度者在天,中度者在神臁《日咴谌艘病6聦W德,而大度者在天,
中度者在神臁《日咴谌艘病H聦W仁,而大度者在天,中度者在神臁《日咴谌艘病
四事學官,而大度者在天,中度者在神臁《日咴谌艘病N逭吆眯缶圬敇I,大多者在天,
中多者在神臁《嗾咴谌艘病H淮宋迨拢蠖取⒅卸取⑿《龋挥闪χ畾w命於天,歸德於
地,歸仁於人。守此三事學身,以賢心善意,思之惟之,身乃可成;積之聚之,神且自生;
守之養之,道且自成;樂之好之,身且自興。天道無親無疏,付歸善人。
“是故天自力行道,日一周。所以一周者,凡物之生,悉法六甲五行四時而生,一氣不
至,物有不具,則其生不足不眨印槿司细改福徽{大過也。故天日一周,自臨行之
也。所以自臨行之者,假令子水也。但有水氣未周,五行氣不足,四時氣不周,故為行而臨
之。甲加其上,有木行,有春氣。丙加其上,有火行,有夏氣。戊加其上,有土行,有四季
中央之氣。庚加其上,有金行,有秋氣。壬加其上,有水行,有冬氣。五身已周,四氣已著,
乃凡物得生也。天地施化得均,尊卑大小皆如一,乃無爭訟者,故可為人君父母也。夫人為
道德仁者,當法此;乃得天意,不可自輕易而妄行也。天道為法如此,而況人乎!故上士法
天,其道乎!中士法地,其德乎!下士法人,其仁乎!過此而下者,不屬於人,故與禽獸草木
同乎無常命。真人得吾文書,自深思其要意,緣而無善,與天相得同事也。與吾文反者,乃
天地之怨也,吾亦不耐也。吾文書所惡,正是也。真人慎之,以付上士,歸縣官,示凡人。
自今以往,天與古異。”“善哉,善哉!”
右分別太平文出所宜所不宜訣
§ 〖JZ〗太平經卷一百二十至一百三十六(辛部不分卷)
請問,不食而飽,年壽久久,至於遂存,此乃富國存民之道。比欲不食,先以導命之方
居前,因以留氣。服氣藥之後,三日小饑,七日微饑,十日之外,屬小成無惑矣,已死去就
生也。服氣藥之後,諸食有形之物堅難消者,以一食為度。食無形之物,節少為善。百日之
外可不食,名不窮之道,名為助國家養民,助天地食主。少者為吉,多者為凶,全不食亦凶,
腸胃不通。通腸之法:一食為適,再食為增,三食為下,四食為腸張,五食饑大起,六食大
兇惡,百疾從此而生,至大饑年當死。節食千日之後;大小腸皆滿,終無料也。令人病悉除
去,顏色更好,無所禁防。古者得道,老者皆由不食。君臣民足以安身心,理其職,富者足
以存財,貧者足以度埽>有兄茦窔q,凶年不危亡。夫人曰有三命,而不自知,日三
食乃生。朝不食一命絕,晝不食二命絕,暮不食三命絕。絕三日不食,九命絕。無匿物,無
寶留,此由饑也。奸邪大起,悉從此始。用吾道,萬事自理,吉歲可以興利,凶年可以存民,
常當忽帶收腸,使利行步也。
天地之間,凡事各自有精神,光明上屬天,為星,可以察安危。天地之性,自有格法,
六甲五行四時節度,可以占覆未來之事,作救衰亂,防未然之事。臣見君父母之衰,救之,
使其更興盛,是大功也;深知其衰也,不救之,或反言而去,名為倡¤,罪不除也。三事,
臣知其君有失,將睹凶害而救之,使其更無凶害,是大功也;知而不救,名倡凶,其罪不除
也。四事,知君理失其要意,災害連起,而救助其理之,是其宜也;為曉事之臣,知而不救,
其罪不除也。五事,臣知其君年少,其賢未能及事而救之,助其為知,是其宜也;知而不助
為賢,反言不及,名為不忠,弱其上,其罪不除也。六事,臣知其君老,有天期而憂之,為
其索殊方大賢之助,異策內文,令君更得延年,是大功也;知而不能,反言吉凶者,其過大
也。七事,為人下知上有危,有失理,或失忘,而共救之案之,是為大功;知則不救,自解
避而去,為不順忠孝之人,罪皆及其後。八事,父母有疾,占相之知,能盡力竭精,有以救
之;知而不救,天將大罰。九事,父母年老且盡,為子者知父母老期將至,為求賢師異方,
令得丁強,孝子之宜也,此由食人之食,以食歸之,而有大功也。十事,知人凶衰,有大害
患將至而救之,使其更興,與其奇方異策,內文善事,令無眩龖n苦,是為大功;知而不為,
有罪不除也。
夫為人子,見父母有死難拋去之,處樂摺啵四伺c禽獸同耳。豈可統三才,繼天地乎?
是以拢顺鲆玻┙探洌瑒袢藶樯疲瑪嘟^兇惡,以救天地之災,令三光五行,星辰順敘,豈
徒言哉?今天上乃具出文書,以化除諸災害,以致善,是故吾自曉敕真人出書也。今天上教
吾大言,勿有蔽匿也。今天地大周更始,災害比當消亡,無眩N糧類。故教人拘校古今文集
善者,以為洞極之經,定善不可眩円滓玻m拢t之人不能眩缕湮霓o。夫文辭,天地陰陽
之語也。故教訓人君賢者而敕戒之,欲令勤行致太平也。所以言蔽藏者,賢君得而藏於心,
用於天下,育養萬物而致太平也。而歸功於上帝,則堅於石室深穴也。天生善物,必歸之善
處。如珠玉也,必帝王寶之。其粗惡之物,眾棄之。況人為善,而天豈不愛乎?帝王豈不重
之乎?今天上無極之天,中無極之天,下無極之天,旁行無極之天。今為法,況三道集氣共
議,其應天地人之位也。乃太平至,天悅喜,則帝王壽。其道神臁犹斓兀茪饽换貞
道德日至,邪偽退,¤臣奸宄滅。凡臣悉除,萬善自來,五行和,四氣時良。其為政法,起
於本。本者,天地之間人象神,神象人,而各自有隅,聚亭部鄉縣善惡,所好所疾苦,各有
其本。事皆近察,察自相短,短長得失,明於日月。故大教其集議,賢不肖共平其事。故天
下州縣鄉里置封,仰萬民各隨材作書,直言疾苦利害可否,致書投于封中。長吏更撰上天子,
令知民好惡賢不肖利害,可集議而理之,即太平之氣至矣,而福國君萬民,萬二千物各得所
矣。(封即今匭函也)
天道有緩有急,人事亦然,有緩有急。天道急,即風雨雷電不移時而至;人道有急,亦
趨走不移時而至。急者即以時應天法則上之,刺一通付還本事,而有賞罰,緩者須八月為一
日上也,天上法如此。夫陰陽為法如此,人道亦如此矣。凡人腹中,各有天子,五氣各有王
者。天有五氣,地有五位。其一氣主行,為王者主執正。凡事居人腹中,自名為心。心則五
臟之王,神之本根,一身之至也。主執為善,心不樂為妄內邪惡也。凡人能執善,清靜自居,
外不妄求端正,內自與腹中王者相見,謂明能還睹其心也。心則王也,相見必為延命,舉事
理矣;不得見王者,皆邪也;不復興王者相通,舉事皆失矣。而眩缃K。今太陽德盛,欲使
天上天下,上無竟,下無極,旁行八洞外內。真神真精光悉出助帝王治,而致上皇洞平之氣,
未常見之。
“善人命長,萬物無眩菜雷栽┱撸吧裣は觯煜聼o眩龔娡鞑≌撸M可聞乎?”
“善哉,子之問也。天使悉斷邪偽兇惡,而出真事。凡圖畫各有精神,真事有真神,邪事有
邪神,善事有善精神,惡事有惡精神。夫蓄積邪之家,後必有邪害也;蓄積真文真道之家,
後必有度世者也。故真偽各精所致也。故天有吉有凶,吉則吉精神,凶則凶精神。地亦有吉
凶,吉則吉精神,凶則凶精神。夫三皇五帝各有親屬兄弟,三王五霸各自有親屬兄弟。小小
分別,各從其類,世興則高,世衰則下。比若晝夜,相隨而起,從陰陽開闢,到今不止。貧
為小人,富為君子,更共相為使轉相理。是天地親屬也,萬物不興,其中幾類似之,而實非
也。天有六甲四時五行剛柔牝牡孟仲季,共為親屬兄弟而敬事之,不失其意,以化天下,使
為善主,仁義禮智文武更相為親屬兄弟。夫道與道為親屬兄弟者,凡道乃大合為一,更相證
明轉相生。今日身已得道,凡道人皆來,親人合心為一家,皆懷善意。凡大小不復相害傷,
災害悉去無禍殃。帝王行之,天下興昌。垂拱無為,度世命長。吏民行之,其理日明。凡道
皆出,莫不生光。道與道為親屬傳相行。故與道召道,以道求道,即以道為親屬兄弟。尚化
如此,則天下皆好生惡殺,安得有無道者哉?德與德為親屬兄弟者,今日身執大德,以德為
意。凡有德之人推謙相事,天下德人畢出矣。以是為法,安坐無事,帝王行之,其國富,吏
民行之,無所不理。以德召德,德自來矣。仁與仁為親屬兄弟者,今日身為仁。凡仁者自來
相求,以仁召仁,仁人盡來矣。帝王行之,天下悉仁矣;吏民行之,莫不相親。所謂仁與仁
合為一家,是為親屬兄弟矣。義與義為親屬兄弟者,以義求義,今日身已成義。凡義之人,
悉來歸之,以義合也。帝王行之,苦樂相半;吏民行之,生傷半。以義求義,是為親屬兄弟
矣。禮與禮為親屬兄弟者,以禮求禮,今日身已成禮矣。凡禮之人悉來,行者守節,生者不
安,腹中內空虛,外使若環,趨走跪起,無聞命矣。日短,衣物盡單。帝王行之,愁苦且煩;
吏民行之,職事紛紛。丁者力乏,老弱傷筋。禮禮相親,是為親屬兄弟矣。文與文為親屬兄
弟者,今日已成文矣。以文求文,文人悉來至若浮雲,中外積之聚若山。至杖羯伲髠纬
焉。帝王行之,以理其事,或得或失。吏民行之,更相期,妄以相拱,害變疾病萬種,人日
短命。以文相期,以文相恐,轉相取轉相生,此乃文之親屬也。武與武為親屬兄弟,今日已
成武矣。以武召武,凡武人悉來聚,其氣陽陽,其兵煌煌,其力皆倍,其目皆張, 其欲怒
不得止。武鬼居其角,取勝而已,不復惜其命。君子行之,其治日凶;則吏民行之,滅殺人
世。無有善意,理有聚害,此即以武生武,則武之親屬也。辯與辯相為親屬兄弟者,今日已
成大辯矣。凡有辯之人悉來歸之。辯辯相與,無有終窮。一言為百言,百言為千言,千言為
萬言,供往供來,口舌雲亂,無有真實。人君行之,其政萬端;吏民無可置其命。以辯求辯,
是為親屬兄弟也。法律與法律為親屬兄弟者,今日已成法律矣。以法律求法律,凡天下法律
之人皆聚。事無大小皆有治,凡人無有無罪之人也。自生至老,一人之身有幾何罪過?無有
無罪者。以此相生人,君子之十九強死。以此為理天下,大亂不可止也。
“以此論親屬兄弟相求,各從其類。理亂之本,太平之基,審此九事,可知也。天上諸
神言,好行道者,天地道氣出助之;好行德者,德氣助之;行仁者,天與仁氣助之;行義者,
天與義氣助之;行禮者,天與禮氣助之;行文者,天與文氣助之;行辯者,亦辯氣助之;行
法律者,亦法律氣助之。天地各以類行神臁病L鞂⒅耢‘趨之,深思其要意,則太平
氣立可致矣。”
請問,上善易為也,上惡易為耶?夫陽極為善,陰極為惡;陽極生仙,陰極殺物;此為
陰陽之極也。夫凡民生不能盡力養父母,求奇方道術,以資父母,使懷悒悒而至死,眩嘟
善衣食歌舞以樂之,是為大逆之民,天豈福之乎?天上效凡書文對,今天上為法,令天上人
不得相欺為猾,自有大術也。地上亦然。今真人豈知之耶?自古至今,多有是佞臣猾子,弄
文辭,共欺其上,愁其君父,而得官位;無功於天地而食祿,天甚疾之,地甚惡之,天上名
之亂紀。今天上平氣至欲斷之,恐此子眩齺y理。今人積愚,多可欺而得仕,今天災不可欺而
去也,不可詐偽而除也。真與偽與天相應,不悉以示下古之人,試使用之,災害悉除,即是
吾之真文也,與天上法相應,可無疑也。不言而反日彰明矣。用之而無成功,吾道即偽矣,
亦不言而明矣。天上為法,不效巧言,乃效成功成事。比若向日月而坐,俱有光明。何以知
其熱與清乎?去人積遠。以何效之?主以成功也,向日而坐¤也,足以知熱;向月而坐,足以
知清。吾之真文,亦若是矣。
天上為法,目視則理陽,瞑則理陰;視則理有形,瞑則理無形,視則理人身,瞑則理精
神。以是為效,故能使陰陽悉理,則無有失職者也。地上亦然,為洞極皇平也。今天之出書,
神之出策符神拢模}人造文造經,上賢之辭,此皆言也。故天地神拢鲜繛槿吮M力,以
言積年,可立天地,除災害。帝王案用之,乃致翱撸Ф鵁o事,上得仙度增年,得天意,子孫
續嗣,無有絕也。世衰乃更為大興,天下仰命,莫不得其天地六方八遠絕洞,陰陽俱悅,天
病風雨為時,雷電不作,日月更明,三光不失度,四時五行順行,各得其所。此神拢蒲运
致也,其功莫不大哉。
天上各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行之,即太平矣。
天上無極之三光各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行之,即太
平矣。天上中居各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行之,即太
平矣。天上三光各異,其有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行之,即太
平矣。天上雲氣各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行之,即太
平矣。天上音響雷電各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行之,
即太平矣。天下風雨各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行之,
即太平矣。天下居中,風雲氣各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭
而行之,即太平矣。地上之人各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭
而行之,即太平矣。地上¤行各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭
而行之,即太平矣。地上草木各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭
而行之,即太平矣。地上山阜各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭
而行之,即太平矣。地上川谷水澤各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾
書辭而行之,即太平矣。地下各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭
而行之,即太平矣。地下無極陰陽各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾
書辭而行之,即太平矣。五行各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭
而行之,即太平矣。四時各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行
之,即太平矣。六甲十幹各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各從其俗,記吾書辭而行
之,即太平矣。六甲十二子各異,自有自然元氣陰陽,與吾文相似,各