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第116章

佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第116章

小说: 佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲 字数: 每页3500字

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我们世间法来说,他没有按照顺序,他躐等了,这是犯下大错,就好像世间接受教育、读书。我们从小,由小学、中学、大学、研究所,这是个次第、是个顺序啊!世间一般人好高骛远,他要学最上乘法,不错!是很好啊!也就是说他要念研究所,这个小学、中学、大学不屑念,那不究竟哪!行吗!有!有少数的行;天才。天才不是大多数人,是少数人哪!我们不能看到那个少数的例子,他能成功,大概我也没有问题啊!殊不知他是他的天份,他天才,他行,我们就不行。我这个最初学佛,实在我看佛经,第一本经是看的《六祖坛经》,是丁福保的笺注,这是我看佛经的第一本。以后正式学佛了,我曾经亲近过三个老师,三位老师:方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士。这三位老师问我修学的经历,我说出来了,他们都摇头,特别是方东美先生,他对我是一点都不客气,他说:‘你要晓得,六祖之前,在中国历史上没有出现六祖,六祖以后,中国历史上也没有出现第二个六祖’。他说:‘这个不能学啊!他那是属于天才啊’!可是我读《六祖坛经》,读丁福保的注解,读得很有兴趣,好像真正能入他的境界。方先生不承认,一口否定,要我从头学起。那么他是一个哲学家,所以他对于佛法的看法,纯粹是用哲学的眼光来看。那么在那个时候,实在讲,他也很年轻,他才四十多岁。那么他告诉我,他说:‘佛教经典里面,以性、相两宗是世界上最高的哲学’。那么性宗,禅宗是属于性宗,他说那要真正的天才,才可以入门,这中、下根性没有份啊!于是乎他就介绍我从法相、唯识下手,介绍我去读百法明门论、读五蕴论、读三十颂,介绍我这些。那么那个时候的经书非常不容易得到,台湾印经处,唯识宗出了一个小册子,叫唯识三论,前面就有百法明门论,朱镜宙老居士送我一本。我回去翻了一翻,一句也不懂,就像看天书一样。所以我就很怀疑,方先生说这最浅入门,我反而一句看不懂,他说那个太高深了,上上根者,我一看就懂,但是也不敢跟他讲,跟他讲他要骂人的。所以这各人的根性不相同,一定要按部就班。所以,以后我在唯识找了不少的注解,尤其是民国以来的几位大德,注得最浅显的唐大圆居士,的确,他的著作深入浅出,非常便利于初学。那么出家人当中,就是慈航法师,慈航法师全集里面几乎统统都是讲唯识,他讲得也很浅显,也很容易理解。那么以这个基础,再去读古人的注疏就不难了,那么这是老师教我这一条路、劝我走的。由此可知,学佛一定要循序渐进,任何一个宗派、任何一个法门,都没有例外的。如果说例外,只有这一门净土宗,念佛法门,这个法门是非常非常奇特的法门,你不懂理论没有关系,不懂方法也没有关系,只要这一句阿弥陀佛死心塌地的念下去就成功了,可是那个死心塌地不容易,你一面念佛,一面还有妄想、还有杂念,那就不能成功。必须要离一切分别、执着,那么这一句阿弥陀佛才能有感应,这个感应真正不可思议,功德利益绝对不是我们能够想像得到的。所以自古以来称为门余大道,那个门是八万四千法门,余是什么呢?剩下来的,八万四千法门以外的一条成佛的大道,人人能修,人人可以修,只要做到不怀疑、不间断、不夹杂决定成就。这是不可思议,我们应该要知道的。所以要晓得循序渐进,因此佛法过程,简单的讲,最初要专,因为佛法跟世间法不一样,世间法是学常识,这个常识当然是愈丰富愈好,也正是古人所说的,为学日益啊!这个世间学问,你一天知道一天比一天多,这个是对的。为道日损,这佛法是道,它不是学,它是道,为道呢?那就要一天比一天减少,减少什么呢?减少妄想、减少分别、执着,就是妄想、分别、执着要一天比一天少,这就对了,这是诸位同修一定要记住的,如果我们学佛,妄想、杂念、烦恼一天比一天多,这就错了。你说:我佛法知道的很多,我读的很多,我看的很多,我听的很多,我也会说,说的很多。可是这个妄想、分别、执着、也天天在加多,那这个不叫学佛,这是佛学。佛学跟学佛不一样,学佛的人,这个烦恼是一天比一天少,那是学佛,这是我们必须要理解的。因此,佛法所修学的是定,像我们净土宗,所修学的是什么呢?一心不乱,一心不乱如果做不到,本经跟我们讲得很清楚,一向专念,一向专念比一心不乱的功夫浅,实在讲,一向专念就是我们念佛法门里面常讲的功夫成片。再往上提升就是事一心不乱,再提升ㄧ级就是理一心不乱,我们求的是这个,不是别的。如果以本经,经题上开示的,那就是我们学的清净心、平等心、觉心。我们现前所读的‘忍力成就。常怀慈忍。劝谕策进’,都是清净、平等、觉,说的是这个。清净、平等、觉就是自性三宝,清净、平等、觉,说的是这个。清净、平等、觉就是自性三宝,清净心是自性僧宝,平等心是自性法宝,觉而不迷是自性佛宝。所以是自性三宝啊!用这一句‘南无阿弥陀佛’开显自性三宝,这个自性三宝现前了,就是禅家所讲的明心见性,教下所说的大开圆解,就是这个意思。所以要知道学佛学的是什么?我们念佛念的是什么?念到功夫成片,念到清净、平等、觉现前,就与西方净土相应了。一念相应一念生,念念相应念念生,那就决定生净土。所以我们同修总要晓得,我们修的是什么?为的是什么?这一桩事情搞清楚了,那就像阿难尊者在《楞严经》上讲的,向释迦牟尼佛求最初方便,我们从那里下手呢?从什么地方做起呢?实在这一桩事情,佛在《观无量寿经》里面给我们讲的很明白,很清楚,从三福做起。三福第一个:孝养父母,奉事师长,从这里做起。本经在此地告诉我们:‘恭敬三宝。奉事师长。无有虚伪谄曲之心’。从这做起,换一句话说,这是佛道之根基啊!你没有根本,搞得再漂亮,再华丽也不过是花瓶里面插的花而已,不是的活的,是死的,几天它就枯掉了,不是在地上栽的,地上栽的这个花,它年年发新枝、年年开新花,不一样啊!那是活的。所以这个佛法从那里做起呢?要知道。

  ‘恭敬三宝’。佛在经上教训我们,每一个人家里面都有两尊佛,这两尊佛要不恭敬,去恭敬外面的佛就错了,这两宗尊佛是谁呢?就是你的父母。此地虽然没有讲孝顺父母,这个恭敬三宝,意思含着孝养父母,因为不孝养父母就是不恭敬三宝。孝养的范围非常之广泛,不仅仅是物质生活,如果要只限于物质生活,那畜生也办得到啊!人与畜生不同,最重要的养父母之志,光大父母之德,这是大孝,使父母在社会上,这是当前,我们以世俗的眼光来看,远一点使父母在历史上,都能够受到大众的尊敬,这才叫真正尽孝。那如何才能做到呢?必须自己成圣成贤,自己成圣成贤,这个父母是圣贤的父母,那一个人会不恭敬呢?不但人恭敬,鬼神都恭敬,不但鬼神恭敬,诸佛菩萨都恭敬,这才叫真正的孝养父母。所以我们讲修行,就要从这个地方修,过去我们不懂得孝敬,这是愚痴,现在接受佛陀的教导,我们的智慧开显出来了,知道我们应该怎样对人?怎样对事?怎样对物?,把从前种种错误、种种过失统统改正过来、修正过来,这叫修行。所以佛在一切大小乘经论教导我们,下手都是从孝顺父母、恭敬三宝、奉事师长,都是这样的教训我们。我们在《华严经》看到善财童子的示范,在《地藏菩萨本愿经》里面,看到地藏菩萨的示现,我们听了、读了要觉悟,要认真去学习,这才是真正的佛弟子。‘三宝’,扩大的意义就是一切众生,佛宝是自性觉,那一个众生没有自性呢?学佛的同修,我想都会记得佛在经上说过:一切众生皆有佛性。既然有佛性,皆当做佛。那个众生不是佛呢?尤其《华严》、《圆觉》上说得好,说‘一切众生本来成佛’。我们以恶意对待一个众生,就是恶意对待佛,那那里是恭敬三宝呢?‘觉’是自性,自性觉,法与僧还是自性,自性的活动是有规律的,有条不紊,这是‘法’。自性是清净的,自性是和睦的,这是僧宝的意思。那么外面的境界,一切有情众生、无情众生,全是自性起作用,自性变现。自性既然具足三宝,自性所变出来的万事万物,怎么不是三宝呢?这是我们恭敬之处。所以恭敬三宝要知道三宝真实的含义,一切人、一切事、一切物无不是三宝,这个意思与第二品里面所讲‘德遵普贤’完全相应。普贤十愿,首愿是‘礼敬诸佛’,就是我刚才讲‘恭敬三宝’这个意思,说实在的话,几个人能做到?这个人我喜欢他,我恭敬他,那个是我的冤家对头,我恨他恨透了,你这怎么能修?怎么能学佛呢?怎么能修净土法门呢?所以净土法门实实在在讲是要用清净心、平等心来修学的。离开清净、平等就不能相应。古德常说:‘心净则土净’,你心不清净,怎么能生净土呢?这个要知道,要记住。

  ‘奉事师长’,没老师教导我们,虽有佛经,经典展在我们面前,怎能看得懂吗?开经偈上面说︰‘愿解如来真实义’,如来真实义我们是不是能理解?不能啊!古德的注疏,注疏就是笔谈,为我们讲解。我们也看不懂,听经呢?也听不懂,为什么呢?真正听懂了你就会去做了,做不到!做不到是听不懂,不但真妄没搞清楚,善恶没有搞清楚,说个实在话,利害没有搞清楚,怎么样做对我有利?怎么样做对我有害?连利害都搞不清楚,这叫愚痴。我们要问,为什么我们要对父母师长这样的恭敬奉事?为什么?是因为父母师长教育我们成人,这恩德无比啊!没有父母师长,我们纵然得一个人身,说实在话,人与禽兽又有什么不同呢?人与禽兽不同之处,就是由于父母师长爱心的教导,使我们破迷开悟,离苦得乐;尤其是佛教的老师,帮助我们断烦恼、脱轮回、成佛道,这样的恩德,我们不知道恭敬奉事,你还会有什么成就呢?所以,孝顺父母师长是天经地义,现在这个社会,伦理的教育脱序了,不讲求了。因此,儿女不知道为什么要孝顺父母?不晓得!不知道为什么要尊敬师长?父母要跟儿女说:‘你要孝顺我啊!我养你怎么怎么辛苦’。这个话,说老实话,说不出口啊!说出来儿女一反驳,那自己也没话说。当老师的也是:‘我是你的老师,我辛苦教导你,你要对我恭敬’,这话也说不出口。所以教育一个人很不容易,尤其,无始劫来的这个烦恼习气,《地藏经》上讲的:‘阎浮提众生,刚强难化’。所以必须父母跟师长两个很巧妙的配合起来,父母教儿女要尊师重道,要把这番大道理说出来,他明了了。老师教学生孝顺父母,这么个教法,使他才恍然大悟,对父母应当要孝顺,单靠一方面是决定不能成功的,要双方面,要配的很好,父母老师配合的很好,才能成就一个人才。今天我们这个世间,这一个时代,看不到贤人、看不到杰出人才,原因在那里呢?父母跟老师不配合,两个脱节了,这个严重了。所以社会病态,你要去找它的根源,根源在那里?要把这个找到,然后才从根救起,这才真正能有救。我们今天学佛,说实在话,佛门里面的善知识,今天还兼作父母的责任,为什么呢?劝你尊师重道,劝你孝顺父母,孝敬要出于至诚,出于真诚,不能虚伪,不能谄曲。虚伪的心、谄曲的心,这佛在经上也常说:‘因地不真,果招迂曲’。这是事实,以一种虚伪谄曲之心来求佛道,没有这回事情。你用的机心再多,你将来的果报都在三途,换一句话说,充其量你在这一生当中,得一点名闻利养,这一生光景不多,你能享受几年呢?后来入三途,这个时间就长了,不晓得是几千几万年?甚至于多少个大劫?你才能脱离恶道。这些话,佛在经上常说,绝对不是恐吓我们的,你要把佛说的这些话说是:‘唉讶!佛吓唬我们的,教我们不敢为非作歹’。你这样想法,就错了!为什么呢?佛不妄语,佛所说的话,佛是如语者,如语者所讲完全是事实真相,并不加一点,也不减一点,事实是怎么样?佛就说出怎么样?你要是肯信,你有福啊!你不肯信,那就是业障深重,讲真的你不信,讲假的你相信,这叫业障深重。

  我们再看底下两句:

  “庄严众行。轨范具足。”

  这两句实实在在就是经题上讲的‘庄严’,我们佛弟子,诵经、拜佛、念佛完了都要回向,回向偈里面讲:‘愿以此功德。庄严佛净土’。怎么个庄严法?这里教给我们,庄严是指的什么?指的众行。‘众行’是说的什么呢?心里面起心动念,这是心理行为。口里面的言语,是口业行为;身体的动作,是身业行为。行为很多很多,归那起来,不外乎身、语、意就统统包括了。我们这些行为,究竟是善还是恶呢?究竟是邪还是正呢?如果是善行、是正行,这就是庄严。所以,庄严是要洒心易行,本经上讲的啊!有就是改过自新,这叫庄严。

  ‘轨范具足’。具足是没有一丝毫欠缺,也就是我们常讲尽善尽美,给一切众生作一个榜样,作一个模范。这个了不起,这是真正的佛弟子,我们起心动念能够给一切众生作模范吗?我们的言语我们的造作能给大家作榜样吗?要常常想到这个。这是真正的佛弟子,真佛弟子是要依教奉行,佛怎么教我?我就要怎么样去做?所以经典不是普通书,经典好比是剧本一样,要拿去表演的啊!我们的生活就使舞台,要把《无量寿经》在这个舞台上好好地表演出来,给大家作个样子。现在多少人学佛的人不相信净土,为什么呢?看到你们念阿弥陀佛的人太消极了,问你什么也不知道,也看不出你什么善行,如果我们真正这样做,大家对净土宗才真正羡慕啊!所以这个是行经,是教我们去做的,要把它做到。所以起心动念,都要想到我够不够资格作大家的榜样?够不够资格作大家的模范?这个世界都像我的这种心行,会变成什么样子?要想想,我们这个心里一念恶,身、口、意都恶。别人都学我这个样子,这个世界就要毁灭啊!心地清净,言行都善,大家都学我这个,人民安乐啊!这叫佛法。那么愈往后面讲就愈具体了,愈落实了。

  “观法如化。三昧常寂。”

  第一句是修慧,第二句是修定。智慧与禅定是佛法的大根大本。底下是讲戒律,通常我们讲戒、定、慧,它这里是讲慧、定、戒,为什么呢?教给我们如何在日常生活当中,慧是根本,什么是智慧呢?慧是看破,知道这个世间一切法都不是真实的,它这一句‘观法如化’,就是《金刚经》上讲的:‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观’。还有二句说得比这个简单一点的:‘凡所有相,皆是虚妄’,一定要知道。因此在一切人、一切事、一切物里面不要去认真,不要去执着,得过且过啊!有什么好争执的呢?要放下,记住!我自己。如果为大众的事情,那要争,那要执着,为什么呢?众生的福利。个人没有,绝对没有,个人心清净,个人心勿争,妨碍大众的安全,那这个要执着,还要争执,不为自己啊!为众生。这叫菩萨,这是佛法不坏世间法,这个要知道的。大

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