佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第136章
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啊！我们看到有些人，一生作恶多端，他享受的人间富贵。所以往往叫我们愚人看到，就不相信因缘果报。这个人作恶多端了，为什么还那么享福？那个人真的是个好人，心地也好，行为也好，贫病交加，为什么呢？我们凡夫只看现前这一个阶段，没有看到过去，也没有能力看到未来，看到这一段，就下结论哪！这个结论往往是错误的，你要把过去、未来统统看到了，才晓得事实的真相，今生享福啊！是前生修福报，前生修的福报多嘛！这一生这个福报就享不尽哪！这一生虽然作恶多端，这个作恶的的确确是把这个福报损掉了，可是他那个福太多了，纵然作恶，这个生时福报，他福报还有余，他还享福，可是诸位要知道，本来他的福报，可以享好几世的，他的一世就完了，来世就没有了，就堕落了，这是事实。有人这一生，我们俗话说，命运不好啊！一生潦倒穷困，人心地好，天天做善事，那是过去世造作的恶业，今生得的果报嘛！今生所造的善业呢？在来世才结果，果报不在这一世啊！在来世，在来生，或者在后生，后生就是第三世以后，他必定得到的。造作的果报，这一生当中就得到享受的，这个果报造的以修福来说，修的福报大，修福的这个意念，就是用心，非常之强，往往这个果报，不等来世，这一世就得到了，这一世虽然得到的，给诸位说，叫花报，来世那个果报，必定比这一世还要殊胜。那么我们看了凡四训你就晓得，袁了凡积功累德，全家行善，他那个一生得的果报，花报，他还有更好的果报，在后世，我们看不到的。像这些因缘果报，丝毫不爽的真相，佛是彻底明了通达，这种智慧叫是处非处智力。他这个智啊！智慧的能力。
那么第二种呢？叫‘业智力’。业是造作，正在造作的时候我们称之为事，你在造作什么事？这个事情做完了之后，就叫做业。所以事是正在造作的时候，造作完了，那个结果影响，那是业。因此，这个起心动念也是造作，言语也是造作，行为也是造作，不要认为我这个起心动念，随便说话，没什么大关系！殊不知这个一点点念头啊！都影响尽虚空，遍法界，好像太平洋很大啦！我们在太平洋岸边丢一块石头，这个倒无所谓啊！那一块石头、那个波浪，影响整个太平洋的海面，这个在理论上，我们可以推想得到的。所以，我们起心动念、言语造作，影响到尽虚空，遍法界，那个影响就叫做业。善的影响，善业；恶的影响，恶业；无所谓善恶的，叫无记业，说不上善恶的，那一个不造业呢？统统都在造业啊！只有佛知道，一切众生三世因果业报，佛有这个能力。所以这个业智力，是专门对人说的，你有善业必定得善报，你有漏业，决定在六道里面受报，无漏业决定超越三界，佛有这种智慧能力，这是第二种。
第三种叫‘定智力’。佛家常常说，因戒得定，因定开慧。所以定是求真实智慧的不二法门，我们要想求真实智慧，从那里求啊？从定去求，定就是清净心，于一切法，不分别、不执着、不起心、不动念，就是定。定就是真心，定心起作用是真实的智慧，佛对于一切众生，修定过程，定力的真妄，有真的定，也有假的定，那个假的，不是真实的，你譬如世间禅定，不是真实的，我们叫四禅八定，那么佛法里面讲真假，他有一个标准，凡是会变的都叫假的，就不是真的，凡是不变的，那叫真的，那就不是假的。如果这个定你得到之后了，永远得到，绝对不会再退转了，那这是真的；这个定得到了，将来会退转的，会失掉的，这是假的。因此，世间四禅八定是假的，因为他会失掉，世间禅定最高的是非想非非想定，得到这个定呢？生非想非非想天，佛给我们说，他这个定力，可以支持八万大劫，八万大劫以后呢？他这个定力失掉了，失掉还是堕落还是要轮回。那么由此可知，这个定不是真的，不是真正的定，再往上面去一级，再提升一级呢？那个定就是真的了，第九定，四禅八定是八个阶段，再往上去第九定，是阿罗汉所证得的，阿罗汉证得第九定啊！绝对不会再退转了，这个是不退转。所以这个定才叫真正的禅定，定中所产生的智慧，智慧的大小，定力的浅深，佛统统知道，从世间四禅八定，到出世间无量的禅定，佛没有一样不知道的，佛既然样样都知道，他又特别称赞念佛三昧，三昧中王啊！那我们应当相信啊！三昧就是禅定，在一切禅定当中，都没有念佛三昧来得殊胜。念佛三昧，最殊胜之处，就是人人可以修，人人都能得到，不要多年多月，一生当中就能成就，这个一生我们还说的太长了，要依照经上讲呢？若一日到若七日，就能得到一心不乱。所以称为三昧中王，是有道理的。
第四是‘根智力’。知一切众生，根性的差别，我们对于一切众生的根性不能理解。所以往往看人哪！看错了，好心去教导他，不契机，就好比一个医生哪！诊断一个病人，不知道那个病人得病的原因，不晓得他得病的过程，这个下药就很困难。所以很多医生，这个下药都是试验试验的，这个药下去看看，过一两天看反应怎么样？没有把握嘛！我们看病，很多医生都是把我们当作实验品，这个诸位要知道啊！那么佛这个医生呢？他这个医术到家了，一观察就晓得，就知道你这个病根在那里？怎么发生的？什么原因发生的？因此，药到病除，这个就讲应机说法，他知道你的根性。所以他给你宣说这个法门，你一听就开悟了，就证果了。后来的祖师大德，为大家讲经说法，嘴唇都说干了，也没有一个人开悟，什么原因呢？说的法不对机嘛！不契机，契机那有不开悟的？为什么不契机呢？没有观机的能力，不知道众生的根性，唯独佛知道。所以我们学佛很不容易，我们自己不知道自己的根性，我们去亲近一个善知识，那个善知识也不晓得我们的根性，好比我们生病，自己不知道生的什么病？很恐怖，去请教医生，医生拿我们当实验品，他也不晓得我们的病源怎么来的？这个麻烦就大了。在这种状况之下，我们怎么办呢？再想到诸佛菩萨，大慈大悲，救苦救难哪！佛菩萨怎么救我们这些众生？佛菩萨是真正顾及到了，为我们开了这个净土法门；这个法门好处在那里？契一切差别根机，什么样的根机？用这个法门只有利没有害，那这就放心了，这是真的，要修学其他法门，一定要契机，修学这个法门，是决定契机，没有怀疑的。这个经哪！跟阿弥陀经来比较，现在你们也都听过，也都读过，我说你们应该能体会，无量寿经比阿弥陀经浅。所以最契众生之机，弥陀经疏钞、弥陀经要解，都比无量寿经深，你们诸位同修读过要解、疏钞的，听过要解、疏钞的，我说这个话你能够领会。所以要解跟疏钞我在全世界讲，到处去讲，听众能够领略的不多，这一部经一接触就接受，文义都不深，中、下根性的人都能够体会，这是它的好处啊！可以依照经典教训来修行，阿弥陀经文字少，每一句里面都含无量义，我们怎么能体会得到？虽然祖师大德有详细的注解，注得很深。所以要解，你看圆瑛法师还依讲义，宝静法师有亲闻记来解释，解释得还是很深，读他那个讲义，那就不如直接读无量寿经了。所以佛在本经上，将来法灭尽之号，这个经还留在世间一百年，有道理啊！如果不是任何人都能看得懂的，不需要什么讲解的，也能够体会，念了也能欢喜，怎么能留到法灭尽最后一百年？那就不可能，现在这个世界人口越来越多，人口不会减少的，是越来越多，地球就这么大，又不能把它放大，科技是越来越发达，生活越来越紧张，时间越来越不够用，古圣先贤这些经典，谁有时间去读呢？这是说实在话啦！没有时间去念，没有时间念怎么办呢？就要找最简单、最实用、最精彩的部份，他就取这个。所以我们在美国这个小道场的构想，就是为将来同修能得佛法真实利益着想，我们去做这个工作。我的目标希望把大藏经浓缩成像我们现在这个本子，一百本浓缩成一本，整个佛法就在这一本里，不能改经文的文字，只在里头采取那些经句，这个句子我们一看马上就用得上，理论的部份，艰难的部份，深涩的部份，或者是要去查字典的部份，统统不要，谁有时间去查字典？所以我在那边要找一批人，给我看书，每一天看一本，或者看半本，把里头的句子抄几句下来，在一部大藏经里面，将来抄得变成一本。抄下来之后，再分门别类，关于修养的、关于事业的、关于幸福的，把它分类，分成几十类，就像格言联壁一样，句子愈短愈好，不取长文，专门取简单的句子，要取的是我们自己都能看得懂的，看不懂的我们不要，我们想我们看不懂，别人也看不懂。所以看不懂的不要，我要想查字典，那很麻烦，别人也不会查字典，凡是要查字典的，一概不要，统统舍弃，这样才行啊！我们中国典籍非常丰富，像四库全书，二十五史，四库全书没有收的，那个典籍还非常非常的丰富，我们也用这个方法，撷取精华，我们来编这个东西，希望把整个中国连同佛法，将来编成十本，像我们的十册，这是中国传统学术的精华，十本就圆满了。里面佛学或者是一本或是两本，顶多两本，这样将来流通就方便了，我们今天送人一套大藏经，说老实话，成本很高啊！送去他也不能看，只好摆在书架上，装装样子，不能看哪！我们这样浓缩成十本的时候，他真有用处，绝大多数的人，他展开能看得懂，真正能得利益。我们这一个构想，是希望十年当中完成。
昨天简居士，我讲完经之后，到我房间来谈到十二点钟，问我，我教学生修行哪！因为他跟我这么多年了，好像我对于戒律很不重视，修行要从戒律做起，我没有讲过什么戒律，他说：师父，你叫人怎么修行？我说：我教人念书给我找句子，一天看一本大藏经，他点头，哦！这样子他自然没有妄想了，一天就看那么一部经的时候，你还有什么妄想？他还要读经，还要念佛。所以我告诉他，我这个方法很特别，很殊胜，佛门里常讲，有道共戒，有定共戒，我现在是书共戒，叫你念书就没有办法打妄想，你每天给我抄几句，这个抄的时候，真的有成就感哪！叫他做这个工作，他又给我讲，程度抄得不对，我说：我不要程度高的，程度高的抄出来，我们程度低的看不懂啊！我就要程度低的，初中学生来给我抄。那么换一句话说，初中以上的程度都能看得懂，我的目标就是如此，要大众化，我不要什么很高的学问的人来读这个书，我就要普通一般程度的，最好小学毕业就能看得懂，这个才能真正利益众生。希望将来这些东西，流传到全世界，翻成各种不同的文字，跟全世界的人建立一个共识，见和同解，天下就太平了。所以我们今天做这个工作，什么工作？世界大同的工作。所以美国的小道场，小道场做很有意义的事情。那么这个讲到根性，很难，要能够做到中、下根性都能得利益，在佛法里面只有这一门；三根普被啊！利钝全收，除这一门之外，那必须要契机契理，要讲求这个，如果不能契机，这一生当中决定得不到利益，只可以说阿赖耶里面种一个金刚种子而已。如果能接受这个法门，那可以说这一生当中，必定得最殊胜的利益，往生不退成佛啊！
第五，是‘解智力’。是知一切众生种种知解的能力，知道一切众生种种的欲望，种种嗜好，各各不相同啊！佛有这个能力。所以他说法怎么不契机呢？所说的都是你心里喜欢的，都是你心里想要的，你还没有说出来，佛已经给你讲出来了，他有这个能力嘛！所以这也不是普通人能够有，通常我们一般法师大德讲经，有很多听众说，唉呀！真的是我所想要的，这个法师好像有神通，他怎么知道啦！其实不是的，不是法师有这个能力，但是又似乎很像有这个能力，他能力那里来的呢？诸位要知道，只要你坐在这个讲台上，三宝加持，那个讲经法师下台之后，你问他讲什么？他不知道啊！你要记录下来给他看，吭！我讲过这些话？我会讲得这么好？自己都不相信，你们看看谛闲老法师讲的那个圆觉经亲闻记，是江味农居士记录的，他老人家讲圆觉经，他自己写了一个讲义，那个讲义是他自己写的，亲闻记是居士听经的时候作的笔记，每一天晚上记好之后送给老法师看，老法师看到吃惊，我讲过这些话？这是我讲的？他自己都不相信，当然不是江味农居士造谣的，三宝威神加持，往往使你超出你自己预备的以外。所以这样一来，变得也有少分契机了，这个是不管是出家、在家，只要发心讲经，坐上这个讲台，就有佛菩萨威神加持，如果没有威神加持，说老实话，讲的人也不会讲，听的人也听不懂，你们能听懂，也是佛菩萨加持，否则的话，这样的经典，这个经典看起来很浅显，很容易懂，里面的义理也很深哪！每一句经文都可以作一个题目，写一篇大文章啊！所以，说、听都要靠三宝加持，三宝，诸佛如来有这个能力。
第六叫‘界智力’。这个界呢？也可以说是每一个人的境界都不相同，佛法里面虽然讲共业别业，别业是与一般人完全不同的，共业是与大家相同的，相同的还是个别的；譬如我们讲的灯光，我们这个讲堂有几十支灯光，放出来的光明，光光互照是共业，虽然是共业呢？还是个别的，你熄掉一支灯，绝对不会干扰别的灯，这个道理诸位要细细去体会。体会到事实真相，你从今以后，待人处事接物，你的观念自然不一样了，才晓得整个宇宙原来就是一个自己，我与大家的共业正如同在梦中作梦啊！梦到许许多多的人物，我这个梦醒了，那些人也统统没有了，现实的人生跟梦境没有两样，我们眼睛闭了，这世界在那里啊！世界就没有了，我们睁开眼睛有墙壁，有障碍，闭了眼睛全都没有了，就是到另一度的空间去了，就不是这个三度空间了，就超越了。我跟谁共业？由此可知，共业还是个别的，不过这个业是与别人的时候，有不相同的，这个叫共。所以佛给我们制定的戒律，只戒自己，不戒别人，为什么不戒别人呢？没有别人哪！那有别人呢？只有自己啊！没有别人哪！小乘戒独善其身，没有人看到地方，我应该怎么做法？大乘戒律入众，跟别人相处，我应该要怎么做？没有要求别人应该怎么做！没有这个要求的。要求别人怎么做，这不是佛法，这一点，诸位要记住，这是佛法跟世间法不相同的一个所在，佛法是求自己不求别人，我求我不杀生、不偷盗，我没有要求别人不杀生、不偷盗，没有要求别人，每一个人都接受佛的教育，每一个人个个自己能遵守戒律，这天下就太平了。所以他只见自己的过失，不见别人过失，只律己而不律人。所以这个修行方法，功效非常显著，因戒得定，假如我的戒律持的很好，我看这个人也犯戒，那个人要破戒，看到心里头很不平，生气！诸位想想，你怎么会得定？你永远不能得定嘛！你的心清净不下来嘛！不看别人，只看自己，心就定下来了，定才能开智慧啊！所以为什么不说别人过失？说别人过失，你永远不能得定，你这损失太大了，你念佛的时候，你看别人过失，你决定不会得一心不乱，不但一心不乱
