佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第138章

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波还存在，不过什么呢？他缘不具足，他不起作用。所以这个缘一具足，眼能见了，耳能听了，所以你才晓得只有聚散，那有生灭呢？这是给你讲一切法，没有自性哪！这是真的。所以这个解深密经讲到那个究竟处啊！胜义无自性，就是说这个一桩事情，确确实实没有自性。这个楞伽上讲三无性哪！三性三无性哪！三无性是相无性、生无性、胜义无自性，这才把这一桩事情真正讲圆满了，这是说的无性。

　　下面还有无作，无作就是聚散、造作，实在讲，没有因缘造作。所以他的意思跟无为的意思相同，世间人不知道事实真相，以为这个宇宙是有个主宰，有个上帝，去想像、幻想有一个人在那里造作，其实没有，没有人主宰，没有人造作，究竟是什么一回事呢？佛在大经上，华严上不得已而宣说无量因缘，因缘不是有为法，实在讲，是无作而作，作而无作，这才是事实真相。



　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　第六十五卷（二次宣讲）　B2…5…65

　　第四十三面，四十三面倒数第三行，看最后一句。

　　“或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。”

　　我们看末后这个三句。那么这些呢？都是说的这个水说法的功德。无性，性是说的本体，说的理体，那么一切诸法都没有自性，所以叫无性。在唯识经论里面通常就俗谛说，说三自性，俗谛就是我们凡夫常识而论的。

　　第一种呢？依他起性，说一切万物都是依种种因缘而生起的。这个说法很容易理解，也听得懂，也承认，一切万法是因缘生法，因缘无量，所以叫依他起。

　　第二种遍计所执性。这个遍计执性是属于抽象的概念，你譬如讲，我们讲过去、未来，这是种概念；我们讲十方，东、南、西、北也是概念，这个找不到实际上的依据，这是属于抽象概念，这一类事情很多，确实是有，但是它不是依他起，它是遍计所执，依他起已经是假的，不是真的，遍计执性，更是虚妄。

　　第三叫圆成实。这个就是佛给我们讲的真如本性。这个圆满，是实在的，是真实的，这不是假的，那么既然圆成实，为什么还讲无性？这个东西确实是有，但是无名无相，你决定不能执着，一执着就错了。所以佛又给我们讲三无性，那么先说相无性，这是概括说，一切众生，从妄想因缘而生的，也就是三性当中的遍计所执性。那么佛用相无性，把遍计所执性否定掉了，又给我们讲生无性，生无性否定了依他起性，这个它就是种种因缘。最后又讲胜义无自性，胜义是对圆成实说的，佛这样说法才叫真正圆满。什么叫圆满？令一切众生体会事实真相，没有一丝毫执着，这个就对了。只要有一点点执着，这个执着就是满病，这是诸位要晓得的。所以一般修行人，自古以来，在一生当中真正开悟证果的人，非常稀少，原因在那里呢？不能破执着，这个教理不是不懂，懂！但是他执着，放不下，通论佛法自始至终也不过是破执而已；破我执，证阿罗汉果，小乘是阿罗汉果，大乘圆教七信位的菩萨，破了法执就成佛了。法执破一品就是圆教初住菩萨，初住就成佛了，这个诸位要晓得，我们在许多大经里面所看到，像普门品这一类的，‘应以佛身得度者，即现佛身而为说法’。现佛身就是成佛，什么人有资格现佛身呢？现这个三十二相，八十种好呢？圆教初住以上都有这个能力。所以圆教初住以上，天台家称为分证即佛，他是真佛不是假佛，但是他并没有到究竟圆满，他可以示现八相成道。像释迦牟尼佛三千年前在我们世间所示现的，就是八相成道的佛，那么照经上这个教义来讲呢？圆教初住就有能力示现，这个叫破法执就成佛，不要破尽，破一品就能成佛，那就大彻大悟了。那么我们凡夫可以说这个执非常着坚固，很不容易打破，这个在一般学佛的人，就是诸佛菩萨也感叹：圆机难遇。天台家讲这个藏、通、别、圆，藏教的人多，通教的人也多，别教还有，圆教人太少了。什么叫圆教呢？不执着，什么事情大而化之，没有放在心里，这种人学圆教快速容易，样样都是计较、分别、执着，他在藏、通、别教里成就快速，圆教很难。换句话说，他开头进步快，那个路是愈走愈难，圆教这个机，跟他那个恰相反，开头走好难，愈走愈容易，愈走愈快速，个人根性不相同。佛讲三自性是对别教以下说的，讲三无性就落了圆教了，无作跟无为的意思相同，像清凉大师在华严经疏钞里面讲，依有所作为故名有为。有为是无常，换句话说，什么是有为？有心造作，起心动念有心造作的，都是有为法，粗显的我们很容易懂，微细的我们就不懂，那些是微细的？像唯识里面讲的八识，八识五十一心所，我们实在想不出，它是有为造作的，想不出来啊！也体会不到，可是佛是明明把这些法，统统摆在有为法里头，你看百法明门论，心法、心所法、不相应行法、色法统统叫有为法，到最后六个才叫无为法。如果我们再用一个界限来界定它，比较容易体会，凡是有生灭的，有变化的，都是有为法。无生灭，无变化的，那就是无为法。无作的意思同无为，无为就是无所作为。那么由此可知，无为是常，有为是无常，它有生灭就是无常。所以在百法里面，定是无为法，定是心里头清净，清净心是无为法，心里面有想，那都是有为法，不管你想什么？想诸佛菩萨，也是有为法。那么我告诉诸位，惟独想阿弥陀佛不是有为法。为什么呢？想阿弥陀佛生到极乐世界证无量寿，不生不灭。所以只有这一句阿弥陀佛与无为法相应。你想其他的佛菩萨名字，说老实话，如果不能证到圆初住以上，统统是有为法，证到圆初住以上还不是真正的无为法。为什么呢？他还有退转，要到八地菩萨不动地，才真正是圆证三不退，那个时候，可以说是无为法了。七地以前都有退转，不像西方世界，下下品往生就圆证三不退。这是我们也要把它搞清楚。所以从念佛、念菩萨，从理上说，可以说无为法，事上讲，你不达到一定的标准，不是无为法，佛在此地教给我们无为法是常，真常我们要学，有为法是无常，是生灭，我们要把它舍弃。生灭是假的，常是真的，不生不灭，是真的。所以聪明人取不生不灭，舍弃生灭这就对了。这个无性、无作、无为都是真理的别名。所以古德说极乐无为涅槃，这一句话很简单，六个字可以说把极乐世界的概况说尽了。涅槃是梵语，翻作不生不灭，超过一切有为之相，远离一切有为造作。所以极乐世界唯一清净，真实智慧无为法身，所以称为无为涅槃极乐。我们现前读了这些经句，最好现在就能用上，怎么个用法呢？我们现在这个身体还活在这个世间，既然活在这个世间，就不能脱离这个社会，社会是有为法，学佛的人要遵守有为的规律，也就是常说的：佛法在世间，不离世间法，佛法在世间不坏世间法。不能违背世间法，不能破坏世间法，一切随顺世间法，这就是有为。心地清净，一尘不染，二六时中就抓住这一句佛号，这是无为法，这是佛教给我们修学的原理原则。有为即是无为，无为就是有为，有为跟无为是一不是二，这是圆教的教义，这个修学活活泼泼，真的是自在解脱快乐。所以你要问：他修的是什么？清净心。清净心是无为法。接触大众是大慈悲，大慈悲是有为法，大慈悲是从清净心生的。所以有为法就是无为，清净心是大慈悲养的，相辅相成，是一不是二。念佛法门确确实实是这个境界，所以古德赞叹这个法门，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，有道理，这个话不是随便说的。‘无我’，我是主宰的意思，佛经里面这个我的定义说了八个，最重要的就是主宰，就是我自己能作得了主，这个才叫我。所以佛告诉我们凡夫无我，为什么呢？你自己作不了主宰。我，有自在的意思，你也没有办法自在，你也作不了主宰，一般人把身体执着是我，这叫人我执，把一切法执着，它是实在存在的，这叫法执。诸位一定要晓得，身体里面没有主宰，万法里头也没有主宰。说这个一切动物，那个心经就讲的很好，观自在菩萨，人家用的是智慧，我们用的是情识，用情识就见不到事实真相，人家舍离情识，完全用智慧，‘照见五蕴皆空’。五蕴是我们有情众生，色、受、想、行、识。色是指这个身体物质，物质是色身，受、想、行、识是指心理，识是心之本体，受、想、行是心的起作用。受是什么呢？感受。我们今天讲受苦受乐那种感受。所以这是属于心理作用，心法、色法都是空的，都没有自性，都没有自体，那来的我？我在那里？所以用智慧来观察，实实在在没有我啊！没有我而执著有一个我，这个就错了，所有一切业障统统在这里生，我要是没有了，再问谁造业？谁受报？造业的人没有了，受报的也没有了，我没有了嘛！有我，就有造业的，就有受报的。几个人能把我看破呢？这个要智慧，诸位一定要晓得。有智慧的人，一定有定，有定的人，一定有戒，这好比盖三层楼一样，有第三层，它一定有二层，有第二层，一定有第一层，他当然有的。有第一层未必有第二层，有第二层未必有第三层，有戒的人不见得有定，有定的人不见得有慧，我们这个世间四禅八定没有慧，阿罗汉的九次第定也没有慧，但是我们可以说，有定的人，一定有戒，定共戒，有慧的人，一定有戒，那叫道共戒，那就更高了，那个戒更清净了，更圆满了。心清净，身清净。所以金刚将上有一句话说得很好；‘通达无我法者，无我相无法相’。无我法就是说我执没有了，法执没有了。‘如来说名真实菩萨’，那是真菩萨，不是假菩萨，那是什么？圆教初住以上的菩萨，不是权教菩萨，权教菩萨我、法两种执着没有破，像现在有很多同修去受了菩萨戒，都是当菩萨了，那是名字菩萨，为什么呢？我法两种执着都没有破，那个菩萨在天台家讲，叫名字菩萨，挂了一个名字，有名无实。如果真正发菩提心修六度行，那叫观行菩萨，那比名字高了，为什么呢？他真在修，修的功夫还不够，那一天修到我执破了？法执还在，法执没破，我执破了叫相似菩萨，再进一步法执也破了，那就真菩萨了，金刚经上讲的这真的菩萨，这不是假的，叫分证菩萨，到等觉那是圆满菩萨，那个菩萨位达到究竟圆满，那么这是讲的无我。

　　底下接着一句‘大慈大悲喜舍声’，慈悲喜舍经上常说，这叫‘四无量心’。‘慈无量’是能够帮助一切众生，令一切众生得到快乐，这是慈无量。‘悲无量’看到众生有苦，帮助他离开苦难。所以救苦叫悲，与乐是慈，这两个不一样的。那么予乐拔苦容易理解，众生都有苦难，像现在大陆上这个水灾，那是非常显著的大灾难，这个灾难大家都知道，这个灾难之后一定有瘟疫，一定有饥饿，我们今天出钱出力来帮助他，来挽救这个灾难，这是悲心。慈心是什么？慈心是给他乐，这个乐怎么给法呢？不是我们这里派些歌舞团到那里表演表演他就乐了，不是的，他要真正把宇宙人生，自己跟生活环境的真相都搞清楚，搞明白了就快乐。由此可知，乐从那里来的？从佛法当中来，不学佛那有乐？所以这佛法标榜离苦得乐。学佛干什么？学佛就为的是离苦得乐。佛法里头有真乐，世间法里面正法里面有真乐，我们中国传统的学说，儒家、道家的学说有真乐，中国俗话常说：‘书中自有黄金屋，书中自有颜如玉’。这世间人乐的，那个书中之乐超过这个。所以这里头有真乐啊！不读书的人享受不到，不学佛的人享受不到。今天佛法在这个社会里，很不容易流通，为什么原因呢？学佛的人都不乐，所以外面看到学佛，学佛都不乐嘛！我学他干什么？假如说，你们学佛的人，个个都快乐，没有一个不学佛了。为什么人家看到你，我这个日子是过得这么苦，你为什么那么快乐？都来学了。那么我们为什么学佛学得这么苦兮兮的？学的不乐呢？没有把理论搞清楚，没有把方法搞清楚。换句话说，这没搞清楚，这也就不说了，很多理论、方法，给扭曲了、错解了。所以自己学的不快乐，你劝别人，别人摇头不相信，那么要真正把理论方法都搞明白，经不能不读，经不能不理解。佛法的教学建立在信、解、行、证的基础上，首先叫你相信，信了之后叫你真正理解啊！解了以后这才能做到，没有解你怎么能做到呢？没有解去做，看人家怎么做？我也照样去做，这个不行啊！这叫盲修瞎练，得不到真正的利益。所以佛法一定要求理解，解的是什么呢？解的是宇宙人生的真相，整个佛法也就是说这个东西。宇宙就是我们生活环境，人生就是自己。，换句话说，认识自己，认识自己生活的环境，这个就是佛法。所以他的慈悲心，才真正能够生的出来。

　　第三个‘喜无量心’，看到众生离苦得乐，这个欢喜心油然而生，不会嫉妒嗔恨，看到别人快乐，自己就快乐，喜的是别人离苦得乐，这个心量就大了，就真实了，凡夫心看到别人离苦得乐，往往生嫉妒、嗔恨，不平，这就错了。舍是舍上面这三种心，就是慈心、悲心、喜心。你不能把这三种心常常存在心里，就坏了，心里什么？心清净啊！本来无一物，何处惹尘埃。换句话说，不执着。

　　末后这个‘舍’，扫这一切相，慈悲喜有没有？有！有而不执着，自己才真正得到清净。所以像冤亲平等，不着冤亲平等之相，冤亲平等舍离冤亲平等之见，你看金刚经前半部，叫你不要着相，后半部叫你不要着见，前半部的时候，那个中心佛讲：‘若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨’。后半部所讲的那境界更高，‘若菩萨有我见、人见、众生见、寿者见即非菩萨’。你有这个念头就不行，不能有这个念头。所以慈悲喜有没有啊？有！不能有这个念头，有这个事，事上有，心上清净。末后这个‘舍’就是清净心，换句话说，慈悲喜是从清净心里面生的，相上有，心里头没有，这是真的，心里没有，那就是你这个慈悲喜是从理上生的，不是从情里面生的，情是染污的，理是清净的，从清净心生的，从平等心生的，这个不一样，这是我们应当要学的。那么这四种心普遍缘一切众生，引发无量的福报，得无量之果。所以称为四无量心，这个四无量心，凡圣都共，所以我们通常讲天道，天道要修十善，如果只修十善，只能够生到欲界天，十善完全是福，福不能出三界，没办法帮助我们了生死，而且生天最高就生到忉利天，忉利天再往上面去，还有夜摩天，从夜摩天往上去要靠定，要靠四无量心，没有禅定，没有四无量心，有禅定可以生天，没有四无量心，生天没有福报，天人也有有福的，也有没有福的，你看佛在经上讲，那个没有福的天人，常常到人间来要饭吃，这经上都有的，他为什么会生天呢？，他修十善禅定，为什么没有福报呢？没有修四无量心，生天也没有福报，没有人间那些大富大贵福报大，没有，比不上，寿命虽然长，虽然没有这些病苦，但是没福。由此可知，四无量心很重要，应当要修学。

　　‘甘露灌顶受位声’。甘露是比喻，甘露是什么呢？我们这个世间人很少见到，虽然