佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第196章
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“放恣。游散。耽酒。嗜美。鲁扈抵突。不识人情。无义无礼。不可谏晓。六亲眷属。资用有无。不能忧念。不惟父母之恩。不存师友之义。意念身口。曾无一善。”
这是贪的行为，普遍的存在这个社会，不论在中国、在外国，现在只有程度上的差别不同。不但是普通社会普遍存在，甚至在佛门里面，出家人里面也有存在的。我们是个佛弟子，不能不知道，不知道是愚痴，心里一定要明白，然后自己才晓得我应该怎么做，不违背佛的教诲。‘放恣’就是我们常讲的放逸。游散，散是散慢，精神意志都不能集中，这是病。六度里面禅定度散乱，换句话说，放恣、游散，‘定’就没有了，三学的中心就失掉了。如果有这个毛病，念佛不但不能得一心，功夫成片也得不到，这是障碍，也就是业障。因为放恣游散就是我们世间人讲的好吃懒做。耽酒、嗜美，这个美是美食，不是指别的，这是在饮食上的贪图，前面放恣游散是讲生活上的贪图享受。鲁扈、抵突，鲁是鲁莽，扈是拔扈，抵突就是不能够随顺。普贤菩萨教我们恒顺众生，随喜功德。他不行，他决定做不到。不合自己意思的，他就生嗔恚心，对人、对事就有冲突。不识人情，识是认识，这一句话是讲学问，不识人情就是没有学问。学问是通达人情世故，这里面包括道德、风俗习惯、典章制度。他不了解，当然他就不愿意遵守；他认为这些东西是约束他的，这些东西是带给他很多不方便。他是要为所欲为，这还得了。无义无礼，无礼是不守法，无义是不讲道理，不讲礼，不守法；而且你劝他，他也不接受。不可谏晓是不听劝告，换句话说，这样的人，佛都没法子教，在佛经里面讲，这叫‘一阐提’，没有善根。这些人在现前社会里面，确实有的。仔细留意，随时随地都能见得到。可是，我们真正念佛人，遇到这些事情，要常常反过来想想自己，自己有没有犯。社会是一面镜子，有善有恶。见到善，想想我自己有没有？没有，赶快向他学习；见到恶，想想自己有没有？如果有，立刻就改过自新。所以，这个大社会，善人、恶人，对修行人来讲，统统是善知识，都是善友。儒家也这么说：三人行，必有我师。三人是哪三人？一个恶人，一个善人，一个自己。善人、恶人都是老师，我们在他身上都能学到很多东西。‘六亲眷属。资用有无。不能忧念。’这个人自私自利，只有他一个人，他不顾家人。家人今天有没有饭吃，有没有衣服穿，他都想不到。
‘不惟父母之恩’，惟是思惟，他从来没有想到父母对他有恩德。‘不存师友之义’，存是存念、存心，心里也没有师友之义。这确实是经上讲的‘一阐提’。‘意念身口’，身口意三业，‘曾无一善’。这样的人，如果在临终遇不到善知识劝他念佛往生，他后来必定堕地狱。我们今天学佛，说实实在在话，不仅仅是自己成就，要劝化众生。劝化众生单单靠口头是不够的，要认真去做。我们认真去做，对自己来讲是本份，应该做的；对社会来讲是给别人看看做个样子。对父母要孝顺，要劝告父母念佛求生净土，要帮助他，要成就他。把西方极乐世界的好处，告诉父母；把许许多多往生的例子，告诉父母。父母年纪都大了，年岁大了以后，跟年轻人的想法不一样，他想：我将来怎么办？年轻人还没想到这个问题。大概是七十岁以后，这个问题是他最重要的一桩大事。他常常想：我年老了，要怎么个走法，我走了以后到哪里去？这是他们非常关心的问题，尤其年老体力衰了，体弱多病，种种不方便。你可以劝他，念佛的人身体健康不生病。这个是他最爱听的，最喜欢听到的。老年人第一福报就是健康，财富没有用处，有财富不健康，那苦不堪言。如何得到一个健康身体呢？念佛，心清净；心清净，身就能清净，就能够得到健康长寿。什么都放下，什么都不想，跟他讲讲现代国内外这些念佛往生的这些故事，讲给他听；不必讲经，讲经他不耐烦。讲这些故事给他听，听了以后，他能够明白接受了。我们也照这样学，那就成功了。这是真正报父母恩。对老师，要跟对父母一样，念念不忘，做给社会大众看，这是给一些在学校教书的老师莫大一个鼓励。学生不忘本，学生还常常念着我，这就是教育。特别是曾经教导过我的老师，像我这个年龄，好多老师都不在了。周邦道老居士是我过去的校长，他写的几个字，我把它放大，作了一副对联。我现在在大陆还有一个老师，八十多岁，是我初中的级任老师，现在叫导师。这个老师最接近我们，因为我们生活行为他都要管。我知道他在，我前年到南京特别去看他。他在医院里面，眼睛有白内障，动手术。我看到他，他看不到我，正在动手术，两眼都蒙到。老师不能忘掉，我们虽然在国外，不能常常去看他，逢年过节，我们也要送点小礼物，送点供养，否则的话，我们佛法就白学了，连老师都不要了。所以，父母之恩，老师之德，念念不忘。我从美国回来之后，跟大家讲地藏经，提醒同学们，特别强调‘孝敬’。整个佛法的教育，无非是‘孝敬’两个字的发扬光大，达到究竟圆满而己。所以，佛教始从‘孝亲’做起，到最后圆满还是‘孝亲’做起。前面讲的是贪之恶，正是中国人所讲的‘利令智昏’，只求个人的利益欲望，智慧丧失殆尽。
“不信诸佛经法。不信生死善恶。”
这两句就是一段，这一段说的是什么呢？愚痴。世出世间最圆满的教育，就是佛陀教育。他不相信，他不能接受，这是真正的愚痴。不信生死善恶，就是不相信因果轮回的事实。这是事实真相，谁都无法逃避。所以，十方三世一切诸佛如来，度众生成佛道，最有效果的方法，最圆满究竟的方法，就是教人念佛求生净土。因为这个方法，只怕你不相信，不接受；如果你相信，接受，决定生效，决定成功。其他法门，虽然理论方法非常圆满，你修学起来，不一定这一生能够成功；换句话说，不能保证，念佛往生是可以保证的。不信诸佛经法，特别是指这部经，这部经里面所讲的理论方法不相信，那实在太可惜。你要真正能够相信，依教奉行，那就恭喜你，你这一生永脱轮回，去作佛、作菩萨去了，身份就换了，不叫凡夫了。这是值得庆幸的一桩事情。
下面一句，你要知道生死轮回，那这是警惕我们，这是恐怖的一桩事情。确实有因果报应，确实有六道轮回，确实有地狱饿鬼，千真万确的事实，非常可怕！我们想想自己这一生所想的、所做的，在六道里头与哪一道相应？这个事情不要问人家，自己清清楚楚，明明白白。正是善导大师在观经注解里面讲的：我们都是做恶的众生。如果不能往生，是决定堕三途。我们是这一类人，这个一点都不假。不要说大善，小善我们都没做到。小善之人是独善其身，自己不造罪业，我们一般讲戒律精严，这是小善的众生。大善的众生是念念利益一切众生，他是众生，不是菩萨。可是，他慈悲心大，他会替别人想，他不专为自己，这是大善众生。大善、小善众生不往生的话，都不会落三恶道，来生是人天两道，唯有做恶的众生，来生是决定堕恶道。那么这个求生净土对我们来讲，比那个大善、小善就迫切需要，为什么呢？他不往生还没关系，来生还是人天。我们不往生，那不得了，不往生，到地狱饿鬼去了，那还得了吗？所以，我们念佛比他要更认真。诸位同修看看观经上三辈九品就晓得，就知道这个佛是非念不可，往生是非去不可。那去得成去不成呢？决定去得成。如果去不成，那佛就打妄语了。佛那有妄语的呢？依照经典理论方法来修行，那有不成功的？古德给我们讲这个法门是‘万修万人去’，永明延寿、善导大师都是这样说的，决定不假。所以，自己对这个法门要充满信心，一丝毫怀疑都没有，决定得生。像经典这些教训，我们读了之后，常常反省，有则改之，无则嘉勉。而今而后，晓得我们在这一生当中，我们应该要做些什么事情，我们这一生，生活就有意义，生活就非常充实，不会感觉到空虚。我们见到社会上有一些年老退休的人，他退休之后就很无聊。有工作的时候，生活觉得蛮充实，还有点意义；一但工作没有了，就觉得有失落感，产生一个不好的念头，什么念头呢？‘坐吃等死’，你想这个多消极，多悲观。‘坐吃等死’，就死得很快。为什么呢？佛在经上给我们讲得很清楚，一切法由心生。他没有工作，想什么呢？想着等死，天天想死，那死就来临了。这是一个非常不健康的心态，影响他生理上的健康。学佛的人知道，我而今而后，纵然退休之后，生活会更美满更充实。因为从前有工作的时候还夹杂，世间事务离开了，我的功行成熟了，不夹杂了。完全做自己心里想做的事情。在社会上有许多事情，不想做也不行，不是你心里愿意做的，所以，你做得不开心。那退休之后，我所做的工作是我心里乐意做的，期望做的，这个生活就很美满很充实。所以，这两个不信，一个是不信圣人的教诲，一个是不相信因果轮回，这是愚痴。一面一段是嗔恚：
“欲害真人。□乱僧众。愚痴蒙昧。自为智慧。不知生�
