佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第210章
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统舍去不采用，一切都要以经典做依据。那么，我们在这部经里面，或者在弥陀经、观经里面，你仔细去观察，佛没有教我们去读第二部经，一部就成功了。像这些地方，我们都要特别去留意。对什么样的人，佛教他广学多闻呢？两种人，一种人是自己疑惑不信，这一种人需要广学多闻，断疑生信，是来培养你信心的，已经有坚定清净的信心，跟他讲经说法、读经，都叫做浪费时间。佛法重在实行，不重在知解，重在修行啊！三昧没有现前，所有知解都叫邪知邪见，都不是真智慧。三昧是什么呢？禅宗讲的禅定，那个定不是普通的禅定，普通禅定里头没有三昧，没有智慧。性定，从定里面开智慧，我们净土宗的理一心不乱，开智慧，破一品无明，见一分真性，这个时候知见才叫正知正见。由此可知，这个正知正见之难啊！教下是大开圆解，宗门是明心见性，净土宗是理一心不乱，这个时候，就是法华经所说的，‘入佛知见’，我们才能入啊！在这以前，知见都不正，只可以说，他相似的正知正见，不是真正的正知正见。与正知正见越来越靠近了，只可以这样说。由此可知，听经、读经，不是修行里头最重要的一课，他又是属于起信的课程，帮助你建立信心，帮助你发愿的。信、愿已经建立了，这就无所谓了，不需要了，修行要紧，唯有真修，才能有把握往生净土。生到西方极乐世界之后，再去广学多闻，这就对了。所以这个读经、研教、听经，这个第一类是有疑，这种人需要；第二种人是弘法的，你负有弘法的责任，弘法摄受的对象无量无边，各种根性都不同。换句话说，这一切大乘经论，你统统都要知道，你不知道？你怎么能够摄受众生呢？这一类的人需要广学多闻。我们现在自己是发心专修净土，随缘接引大众，怎么接引法呢？就劝他念佛，那他不听呢？不听就算了。不能说，他不听，我再去研究其他经论，我去度他，那对我们自己就会耽误许许多多的时间，也会妨碍自己修学的功夫。所以，度化众生的事情，不要着急，诸佛菩萨度众生的事业，生生世世，不急于一时。可是，我们自己往生，不退成佛，这是急于一时。今天什么事情对我们最重要呢？这个事情最重要。弘法利生，确确实实是附带的，不是我们最重要的一桩事情。必得把这个搞清楚，然后我们修行才有目标，才能够有所专据，专一的依据，你就容易成就。这样的人，在我们念佛同修当中，也是很小的比例，不是很大的比例。凡是修学已经有所专据，这种人，往生希望很大。只要他不改变，可以说，他在这一生当中决定往生，怕的是犹豫不决，见异思迁，这种人往生没有办法。他这一类的人，虽然对自己的善根怀疑，可是，他还抱着侥幸的心理，认真努力去念佛，‘然犹续念不绝’，他真念啊！‘结其善愿为本’。他信、愿、行，这三个条件确实够，够格，临终佛一样来接引，‘续得往生’。所以，这两种人，一个是对佛智慧怀疑，一个是对自己善根怀疑。但是，统统都具足信、愿、行这三个条件，他还是能往生。我们看下面经文：
“是诸人等。以此因缘。虽生彼国。不能前至无量寿所。道止佛国界边。七宝城中。”
这就是因为他有疑，这个疑，不是大的疑，是心里面稍稍有这么一点疑惑。我们必须要了解，一定要警惕，于自于他，不应该有丝毫的疑惑，这样才能成功。学佛人，第一，心地要清净，平常处世，对人、对事、对物统统随缘。所谓随缘，就是绝对不自作主张。在随缘里面，断恶修善，什么是恶？什么是善？基本的概念一定要清楚。凡是对自己有利的统统是恶，这个一定要知道。凡是对整个佛法有利益的，对众生有利益的，这都是善。佛法自始至终破我执、破法执，有意见就是有执着，有执着就有恶，有我执、有法执。所以，一定要学随缘，一定要觉悟，我们人在个世间，古人讲的，过客啊！经过这个地方客居，这不是我们的家乡，我们在这里作客的，既是作客，何必认真计较呢？两天就走了，要用这个态度来处世，这个世间自己一样都得不到，没有一样是自己的。所以，摆在面前的，自己可以受用，你也会觉得非常快乐，非常愉快。千万不要据为己有，那就错了，什么也没有，什么也得不到，这是真正觉悟啊！这是事实的真相，只有把世界看清楚了，事实真相看清楚了，你才晓得，佛教给我们随缘这个态度，真是尽善尽美。随缘是什么都好，顺境也好，逆境也好，我都跟他们欢喜相处。为什么呢？他们有执着，我没有执着；他有分别，我没有分别；他有妄想我没有妄想。没有就什么都能随顺，有了就对立了，就有磨擦。你有我没有，那有不能相处的环境呢？那有不能共处的人事呢？这些地方要学佛菩萨。这是说，他虽然生到西方极乐世界，不能立刻见佛，不能见佛就说是于佛国边界。七宝城是比喻，实在讲还是莲华化生，绝对不是极乐世界那个边界的地方。极乐世界没有边界，到那去找边界去？不见佛都叫边界，不管在什么地方，甚至于在阿弥陀佛讲经大讲堂外面，七宝池里头，只要他见不到阿弥陀佛，那都叫边地，是这个意思，不要依文解义，看到边地，哦！极乐世界旁边那个地方，你想错了，那是你的分别执着，是你在那儿打妄想，没有这回事情的。
“佛不使尔。身行所作。心自趣向。”
这是世尊把真相给我们说出来，这不是阿弥陀佛的意思，不是阿弥陀佛故意不跟他见面，是他自己有障碍，你从这里看，佛心多清净，佛心多平等。佛与众生，感应道交，佛看到众生，众生见佛。说经听经，这都是缘，这个缘是平等的，这个缘是没有障碍的，佛对于一切众生没有障碍，障碍在那儿呢？是众生自作障碍。‘佛不使尔’，佛那边没有障碍，而是往生这个人，‘身行所作。心自趣向’。他自己的，自己心里面有这个结，没有能完全解开，甚至于这个结很微细，自己都不知道。这是真的，许许多多迷惑，我们自己都不晓得，为什么不晓得呢？第一个是愚痴，第二个是心太粗了，不够细腻，粗心大意，自己不知道自己的业障，不知道自己的症结在那里，自己找不到。
“亦有宝池莲华。自然受身。”
自然受身是化生，他还是莲华化生的。
“饮食快乐。如忉利天。”
前面曾经给我们讲，像夜摩天一样，这夜摩天是弥勒菩萨讲的，弥勒菩萨看到的，像夜摩天，释迦如来给我们讲像忉利天，换句话说，他们的生活快乐的状况就像忉利天、夜摩天一样。“于其城中。不能得出。所居舍宅在地。不能随意高大。”
这就是他的苦处，不像九品往生的人，九品往生的人，他在莲华里面可以自在出入。他居住的宫殿可以随意大小，可以在空中飞行，可以停住在莲华里面，随心所欲。他这个不行，这就是他有障碍，他的宫殿虽然像忉利天这么美，他想大一点也不行，想小一点也不行，想飞也飞不起来，这是他的苦处。
“于五百岁。常不见佛。不闻经法。不见菩萨声闻圣众。”
这就是他真正苦处，他要在那个里面住五百年。这个五百年，古大德在注解里面提出来的，也可以值得我们作参考，这个五百年是指我们人间的五百年，不是指极乐世界的五百年。我们人间感受五百年就很长了，五百年在忉利天就是五天，如果在夜摩天是两天半，实在不长。由此可知，到西方极乐世界，他这个疑惑很快就会消除，五百年是极限，换句话说，很少会超过五百年。他不到五百年就已经觉悟了，他已经忏悔了，知道他自己错了，只要知道错，一认错，他就得自在了，认错就是忏除业障，他的业障就忏除了。我们这个凡夫业障为什么忏除不了呢？不肯认错，尤其是现在，‘错’总是希望推给别人，‘功’总是希望归给自己，现在是这么个社会。
今天下午，南部有个同修来看我，他在一个机构里面，担任一份相当重要的工作，作了十年了，也是看到同事们当中互相推过、争功，他是个学佛的人，学佛的人都比较老实，看不惯，他想不做了，提前退休不做，好好去念佛，今天来问我好不好。我说：‘可以啊！你不能跟别人同流合污，这个团体你就没有办法存在，你想做个好人，不行啊！环境不许可你啊！’那么到达西方极乐世界，那个环境统统都是上善之人，你心里头还有一念不善，换句话说，你也不能够跟他们共住。我们念佛为什么不能往生呢？心不清净，不是阿弥陀佛不来接引你，阿弥陀佛把你接去了，你再把西方极乐界搞得一塌糊涂，搞得人人不安，那怎么办呢？那你这个罪业造重了，阿弥陀佛还是不来接你好啊！让你在这个地方，得个心真正清净，只要心清净，马上就接你去。道理在此地。所以，我们的罪障要认真去忏除，这个东西不能留，功德要留，罪障不要留。功德不要到处去宣扬，不要去表功，这一宣扬功德就没有了，都报掉了。罪障要把它报掉，到处能跟别人说出自己的罪业，说出自己的过失，这个业障就报掉了。人家责备你几句，骂你几声，报掉了。所以，善要藏起来，恶要把它表扬出去，这个对自己一定要这样做，别人的善恶不要去理会，这个世界，愈是众生有苦难，佛菩萨示现在这个地方愈多，佛菩萨示现在众生里面龙蛇混杂，他要度众生，他必须跟众生一样，四摄法里的‘同事’，同事摄，你晓得那个作恶的人，他是真的恶人，还是佛菩萨应化的呢？我们是凡夫，不知道啊！因此，我们对于外面的境界，统统遵守佛的教训，平等恭敬，这就对了。最重要的是修自己，是要时时刻刻检点自己，这一生当中要真正有把握往生。我们再看下面一段：
“其人智慧不明。知经复少。心不开解。意不欢乐。是故于彼。谓之胎生。”‘胎生’是比喻，这边就说出来了，这个人智慧少，读的经也少。智慧少，能够多多读诵大乘经论，可以帮助你开智慧。智慧开了，信心就坚定了，这是刚才讲的这个必须要读经研教的两种人；另外一种是负有弘法责任的人，他要广学多闻。那么这个是智慧少，读的经也少。‘心不开解’，对于佛所说的真实义不能领悟，也不能完全相信。‘意不欢乐’，他这个心里有烦恼、有障碍，法喜生不出来，这个欢乐是讲法喜。‘是故于彼’，这是往生到西方极乐世界，这一种人叫胎生，其实他并不是真正胎生的。
“若有众生。明信佛智。乃至胜智。断除疑惑。信己善根。作诸功德。至心回向。皆于七宝华中。自然化生。跏趺而坐。须臾之顷。身相。光明。智慧。功德。如诸菩萨。具足成就。”
那么，这是讲一般正常念佛往生的人。一般正常念佛往生的人，也有两大类。一类是专修净土，就是我们经前面所讲的三辈往生里面上、中、下三辈往生的，就是专修净土的；另外一类，不是专修的，是修学其他大乘法门的，临终时回向求生净土，也能得生，这个就是慈舟大师所判的‘一心三辈’。那些人往生西方极乐世界，品位如何呢？完全看他修学的功夫。因此，无论修学那一个法门，都可以把他的功夫分为三等，上、中、下三等。我们本宗里面，上等的理一心不乱，中等的事一心不乱，下等的功夫成片。禅宗里面也分三等，上等的照见，你看《心经》里面；中等的照住，下等的观照，这是禅宗的功夫。所以，无论宗门教下，用功功夫都可以分三等。不管修那个法门，最重要的原则，就是专精，不能掺杂。研教就是求解，可以涉猎其他宗，没有关系。但是行门决定是专一，行门一掺杂，掺杂其他法门，你就破掉了。我们看自古至今，修学大乘回向往生的人很多。清末明初许多学华严的，杨仁山居士就是教宗华严，行在弥陀。江味农居士金刚经讲义，大家都曾经看过的，他是一生四十年在金刚经上下功夫，般若经典，他念阿弥陀佛往生的。这就是说明了净宗法门实在是非常广大，阿弥陀佛并不限定你非学我这个法门不可，不学我这个法门就不能来，他不是这样的。随便修学那个法门回向求生净土统统得生，他还是来接你。因此，我们对于修学其他法门的人，遇到的时候要赞叹，要劝他专修，回向求生净土，就好了。他已经用了那么多年功夫了，不要去改，改的时候，他还不习惯。所以他念观音菩萨，就劝他老实一直念下去，求生净土。念地藏菩萨也很好，就一直念下去，受持地藏经，念地藏王菩萨，回向求生净土。回向偈‘愿以此功德，庄严佛净土：：尽此一报身，同生极乐国’，那就是回向净土。只要真正发心希望往生之后见阿弥陀佛，生到极乐世界统统行，这个要记住。不可以，我们修学这一宗就毁谤别的宗，看轻其他的法门，这就错了。这一段是说明如果有众生对佛的智慧，乃至前面佛所讲的五种不可思议的智慧，你都能够诚信。‘断除疑惑’，这是信佛的智慧德能，为我们做增上缘，同时又能相信自己的善根，佛在经典里面跟我们讲得清清楚楚，明明白白。我们对这个法门真正生起坚定的信心，那就证明你善根深厚。如果善根不深厚，你对这个法门就怀疑，你不会接受。只要你不怀疑，肯接受，欢喜接受，证明你的善根非常深厚。那么，现在起努力修诸功德，至心回向，这个功德是正助双修。一心一意求生净土，一个方向专念，专念阿弥陀佛，断恶修善，把这个功德统统回向求生净土，也就是说我修积的功德福报，我统统不要享受，做为往生的资粮，你临命终时才心不颠倒啊！才没有病苦，人走为什么没有病苦？福报大，福报怎么大呢？平常不享福，福报留在最后那一刹那来享。一生修积的福报在那个时候享，所以他什么病都没有，大福报现前，预知时至，没有病苦，走的时候自在潇洒，这决定往生。人有福报，现在就把福报享掉了，临终时福报剩下一点点，没有办法抗拒病魔，没有办法抵住业障，那么，换句话说，你临命终时，一定还有病苦，这个道理在此地。所以我们看看自古以来，这是很多人向我提起；我这次到大陆访问，就有很多居士给我提起。提起什么呢？黄念祖老居士往生，没有站着走，没有坐着走，他还是有病走的，所以大家起了疑惑来问我。连民国初年，极乐寺的修无师都比不上。极乐寺的修无师往生，你看多自在啊！那出家人什么都不会，就会念一句阿弥陀佛，他也不认识字，他也不会念经，人家走得那么自在，为什么黄老居士还不如这些人。这个诸位要知道，讲求专修的功德，黄老居士他比不上修无师。要讲到弘法利生的功德，修无师比不上黄老居士，黄老居士度多少人啊！帮助多少人学佛，修无师没做到，各偏一面。但是黄老有没有往生呢？决定往生。这个是我们没有疑惑的，为什么呢？他在往生之前，两个月就完全精进念佛，他就放下万缘，一天念十六万声佛号。换句话说，他不是不知道，他也是预知时至。换句话说，为了帮助一切众生，信受这个法门，耽误了自己专修的功夫。这是舍己为人，这叫菩萨，菩萨肯这么做，牺牲自己，成就别人。但是他牺牲自己，他也有个底限，这个底限就是他绝对会往生，这是他的底�
