佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经讲-第31章

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　　所以，念经就念一部经，所以同修们老实人念阿弥陀经就行了，为什么呢？不须要求解义啊！不老实的人要念无量寿经，为什么呢？无量寿经讲得明白一点，讲得清楚一点。所以阿弥陀经是给老实人念的，无量寿经是给不老实人念的，我们想想我们都不老实。所以只好念无量寿经，几时念到老实了，你可以换一换，不要念无量寿经，去念阿弥陀经，这二部是同本，莲池大师称为大本小本，内容是一样的，文字有繁简不同，内容并无二致，这是我近年来为什么普遍劝人念无量寿经？你知道这个道理了，晓得这个道理了。所以我遇到一些老太太老公公，我劝他念阿弥陀经，不劝他念无量寿经，为什么呢？一看就晓得他很老实。‘心口相应，字字分明’。念佛就心里要有佛，心就是忆佛，大势至菩萨告诉我们，忆佛念佛，现前当来必定见佛，心相应是心里面想佛，心常常想佛，口里念佛，这就相应了，心口相应了，字字分明，念得清清楚楚楚。

　　‘心不离佛，佛不离心’。一天到晚心里头常有阿弥陀佛，这才是个念佛人啊！这样才跟西方极乐世界诸上善人同伦同类，你看大势至圆通章上讲啊！菩萨与五十二位同伦，同伦就是同志，志同道合啊！他们那些人都是净念相继，净就是不夹杂，不夹杂才叫净。念就是心想口念，相继就是不中断。无有间断，念念相继，无有间断啊！‘如是念佛，名事一心’。即使见思烦恼没有断，也叫事一心，因为他此地所讲的，把功夫成片跟事一心合在一起，也就是事一心里面有三辈九品，我们念到相应的时候，这就是事一心的初品，念到见思恼断了，那是事一心的上上品，事一心上上品见思烦恼断了，下品功夫的时候就相应了，一天到晚心里面有佛，不念的时候心里也有佛，心里面想佛就不想其他的东西嘛！你要牢牢的记住，你想其他的东西就造六道轮回业，我什么都不想呢？什么都不想也是六道轮回业，为什么呢？无明，什么都不想，堕到无明，想呢？堕到邪念，换句话，你不是堕在无明就是堕在邪念，无明跟邪念都在六道里面，都出不了六道。我们不想堕无明，也不想堕在邪念，只有一个方法，想阿弥陀佛，必定超越无明、超越邪念，这个法子真是妙绝啊！简单容易啊！

　　“若达此境界，虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土”。

　　我们要不要断见思烦恼呢？不要啊！不要。怎么样不要？他自然没有了，法子妙啊！真的妙到极处啊！见思烦恼不断，自己没有了。‘虽不求断惑，而见思烦恼，自然断落，则横生极乐方便有余土’。这样往生，生到西方极乐世界四土里面，生方便有余土。实在讲，大部份的同修真正念佛的人，都是生到这个地方，就是方便有余土的中下品往生。他心真清净，二六时中只有一个阿弥陀佛，除了阿弥陀佛之外，什么都没有。那么我今天把这个秘诀在此地传授给各位，我讲得很清楚，很明白，对得起大家，大家要记住，认真的去做，那你就对得起我了。


　　佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经　第十五卷（二次宣讲）　B2…5…15

　　请掀开经本第十八页，第二行。

　　我们继续看四土当中的“实报庄严土”。这个实是真实，由此可知，前面的二土都不是真实的，唯有法身大士所住的才是真实的。这个真实定义是什么呢？像金刚经上所讲：‘凡所有相，皆是虚妄’，凡圣同居土是虚妄，方便有余土也是虚妄。那么法身大士，破一品无明证一分法身这是真实的，就像无量寿经讲的真实之际，真实之际就是说的法身，就是说的依正庄严，皆是真实，不再是虚妄的了。这个事情我们听起来都很奇怪，实实在在说呢？如果对佛法能够深一层的去体会，不难理解。凡是了义经论里面佛都常说，一切法当中，唯有心真实，一切法里面什么真实呢？心是真实。华严经告诉我们，十法界依正庄严，不但是我们这个世界，这个宇宙当中，无量无边的世界，乃至于虚空都不例外，从那里来的呢？唯心所现、唯识所变。唯识所变的就不是真实，凡所有相，皆是虚妄，为什么它不真实呢？识不真实，识在那儿变化，会变就不真实了，心真实，心是常寂，心是不生不灭，不会改变。所以心现出来的是真实的，这叫实报土。实报土从那里来的呢？唯心所现。前面二种土是唯识所变，就这么来的。这个道理如果稍稍能够体会，我们对于这个境界就不怀疑了。西方世界说老实话，四土融合在一体，一生一切生。所以我们一品惑没有断的凡夫，到西方极乐世界也生到了实报庄严土，这个不可思议啊！我们看底下的注解：


　　“忆佛念佛，历历分明，行住坐卧，唯此一念，无第二念，不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱，是名事一心，事上即得，理上未彻，属定门摄，未有慧故”。

　　这个一段是总结前面的话，前面讲事一心已经讲得很清楚了，这个地方再补充这一段就说得更明白了，什么叫事一心？前面跟各位说过，事一心有三辈九品，上品不太容易证得，但是下品呢？可以说是人人都有份，问题就是你自己肯不肯去念？怎么个念法？一定要清楚。‘忆佛念佛’是心里面有佛，心里面要常常想佛，不要想别的，心总是有念头的，念头一起来马上就把它换成阿弥陀佛，就想这个，这个非常非常重要。禅宗里面常讲：‘不怕念起’，那个念是妄念、妄想，妄想不怕，为什么呢？那是无始劫以来的习气，那个人没有呢？人人都有。所以一天到晚会起心动念，会胡思乱想，那个修行人跟一般人不一样的就是他转得快，第一个念头是妄想，他马上就觉察了，我又在起妄念了，这第二个念头他就把它换成阿弥陀佛了，换得快，一换成阿弥陀佛就叫做觉啊！妄念起来是迷啊！迷立刻就转成觉，破迷开悟啊！悟就是觉。破迷开悟怎么讲法，就是这个讲法，一定要觉得快，心里面只有佛没有其他的妄念，这个非常非常的重要，念佛念这一个字，念字是今心，口里有佛，心里也得有佛，口里有佛，心里面没有佛，不行，心里面有佛，口里没有佛照样往生，要紧是心啊！心里面真正有佛，历历分明，清清楚楚这句佛号，佛号不要间断，这一间断就迷了，一念间断就一念迷，念念间断就念念都迷，这事情麻烦！所以佛号要一句接一句，不要让它间断，不间断就不会夹杂，夹杂底下还会详细跟诸位说明，一间断它就有妄念起来，妄念就是夹杂，一面念佛一面还有妄念，夹杂妄念这个不行，这样功夫不会得力。所以佛号要清清楚处，明明白白，我们想佛也要想得清清楚楚，明明白白。

　　所以佛像平常要多看，那么我常常也在讲席当中劝同修们，佛像最好供养一尊，你喜欢那一尊佛像？你就供养那一尊，为什么呢？常常看，常常想，你供养的佛像太多了，不晓得想那一尊好？我们这个当中是阿弥陀佛，这边的这个也是阿弥陀佛，那你到底想那一个好呢？所以你供养多了的时候，你就想乱了，那也不行，那也叫夹杂。所以供养最好是一尊，天天看这一尊，天天想这一尊，遇到给我们不相同的，我们闭起眼睛的时候还是想我们供养的那一尊，这就对了，就没有妨碍。心专一，专一这个心就清净了，行、住、坐、卧；行是在动作的时候，身体在动的时候叫行，住是不动的时候，坐是坐下来的时候，卧是躺下来的时候，行、住、坐、卧统统都要有佛，心里面都要有佛，决定不能离开，晚上睡觉作梦还是梦跟佛在一起，这才行啊！晚上作梦又梦到别的去了，这又断了，功夫又断了、又夹杂了，心不专一了，我们古人常讲：‘日有所思，夜有所梦’。要把阿弥陀佛喜欢到极处，你晚上天天就梦到他了，这样才行。可是诸位也不要着意，着意就是故意攀缘，唉！我昨天晚上又没有梦到阿弥陀佛，那你要去着意的话，那天天梦到就会着魔了，那也是麻烦事情，完全是自自然然，心地清净，这个念佛是修清净心。用佛号、用观想把我们的妄念去掉，恢复自性清净，目的在此地。

　　‘唯此一念，无第二念’。这一句话就是专修，就是ㄧ向专念，我们只这一念，除这一念没有第二念。‘不为贪嗔痴烦恼诸念之所杂乱’。这个杂乱就是掺杂乱想，胡思乱想，念佛之人最忌讳的就是心里头杂乱，胡思乱想，这个最忌讳的，这样念佛念得再多，这叫功夫不得力，这个是要注意的。真正功夫得力了从那里看呢？就是妄想杂念少了，妄想杂念少，这个念佛的利益就得到了。眼前的利益是身体健康，这个病，我常说病从那里来的？病从妄想上来的，你看那个生病的人不胡思乱想？他不胡思乱想的人，他就不会害病，道理在此地。现在这个医学里头讲的心理健康，什么叫心理健康，没有胡思乱想，这个心就很健康，一天到晚胡思乱想，心不健康，他决定要生病，对治的方法就是认真去念佛，把妄念念掉，把杂念念掉，把杂念念掉这个就是事一心，这是浅的事一心，深的事一心呢？这见思烦恼就断掉了，浅的是念佛功夫控制住妄想烦恼，虽有它不起作用，这一句佛号有力量把他压住，这是下品的事一心。上品事一心那就断掉了，见思烦恼没有了，事上即得，理上未彻，这个事一心念就是佛三昧，三昧也翻作禅定，也翻作禅定是属于念佛三昧，所以它是属于定门，虽有定，智慧没有开，智慧没开这就叫事一心，智慧开了就是理一心，诸位要知道，定可以伏烦恼，可以伏烦恼，不能破无明，破无明要智慧，就是要断尘沙惑，要断无明惑，一定要智慧，智慧不开，全凭定功，定功达到了极处，也只能断见思烦恼，尘沙无明定是没法子。所以阿罗汉、辟支佛只有九次第定，断见思，三界之内的见思烦恼，尘沙无明都没有破，这是阿罗汉与辟支佛的境界。

　　“更进一步，于自本性，忽然契合，了知能念所念唯是一心，不住有念，不落无念，如疏钞云：‘若言其有，则能念之心，本体自空，所念之佛，了不可得。若言其无，则能念之心，灵灵不昧，所念之佛，历历分明’”。

　　这是从定里面开智慧，定里面开智慧，不但尘沙烦恼没有了，无明也分分破除了，这是这个境界，这个境界绝对不是勉强着意可以修得来的，为什么呢？这一动念头，不是妄想就是无明，妄想不能除妄想，无明不能破无明。所以只有一个方法，不断努力去修定，定到相当一个程度，他自自然然就开悟了，智慧就现前了。所以他这里好，这个字好啊！忽然契合，他不是有意啊！在那里着意的修的啊！这个有意，意就不是个好东西，意是什么呢？意是执着；是妄想、执着，这个东西正是障碍自性。所以你看看这个永嘉大师跟六祖对答的时候，他这个永嘉说：‘分别亦非意’，六祖问他：‘你还有分别吗’？这分别亦非意，不是意，这个高明啊！我们今天分别是意，是意识，人家分别不是意识，那不是意识是什么呢？不是意识是真如本性，真如本性里头那有分别呢？没有分别，是随顺众生的分别而分别，不是他自己有分别，随顺众生的执着而执着，自己没有执着。所以说，分别亦非意，你说他那个心多清净，真正清净。在一切境界里面他不失清净心，虽然跟众生和光同尘，也有分别、也有执着，他心地清净，一尘不染，这是一个真正见性的人。那么由此可知，这个意，我们无始劫以来就被这个害惨了，起心动念我的意识是什么？我的意识就完了，我的意识就是六道轮回啊！我的意识就是三恶道，天天搞这个东西。所以不用意识了就会有一天忽然契合，这契合就是佛法里常讲的明心见性啊！明心是心放光明，从前心都没有放光明，忽然契合的时候，定功深到一定的程度，他一下就放光了，这放光，心就明了，这心一明了就见了性了，我们现在凡夫的心叫无明，实在说，孔老夫子也知道这回事情，你看他讲的明明德，明明德怎么讲法？明德就是自性，自性本来是光明的，现在不明了，不明再想办法让它再明。所以明明德第一个明是动词，第二是名词，夫子也晓得啊！明明德就是佛门所讲的明心见性，明德以后才能起作用，才能教化众生，才能亲民，亲民就是接触大众，就是度化众生，止于至善，无论是自己的行持、处世、待人、接物都达到最善，最善就是没有过失，有过失就不善了，完全没有过失，这是至善啊！儒佛目标都相同，在这个方法、原理、原则上也相同，但微细的做法那不一样，可是大的方向、大的目标都相同。‘忽然契合’这二个字用的好啊！自自然然一点勉强都不造，无有一丝毫造作之意，这才行。

　　我们今天一般人之所以不能成就，求好心切，那说得再不好听一点，急功好利，这说得难听啊！希望赶快成就，那有那么便宜的事情？世间法尚且有耐心才能够有收获，何况这是明心见性的第一大法，没有耐心怎么行。所以自古以来学佛，老师教学生，首先教你什么？就是教你忍耐，你能够忍耐才能得定，你不能忍耐，不会得定，没有定，决定不能开慧。所以诸位要是仔细去看看历史上，像高僧传、居士传、禅林宝训，这是台湾都常常见到的，你去看看古人怎么学的？怎么教的？那个老师教什么？学生学什么？六祖能大师是我们中国人非常崇敬的，是中国佛学了不起一位有成就的人，大家所敬仰的，他在黄梅见了五祖之后住了八个月，他八个月学什么？五祖教给他什么？他学什么？五祖叫他到碓房去舂米、去破柴，他就老老实实舂了八个月的米，破了八个月的柴，他就这功课，其实他去的时候已经彻悟了，彻悟之人还得去做苦工，要现在的人，有那一点你这样对待我的时候，马上掉头而去，你有什么了不起？现代人确实如此，他自己以为了不起，五祖教他到碓房去舂米，破柴，那就是叫他去参禅，就是叫他去修行，训练他的耐心，看看他，他的态度、他的心行，就在这里观察，确实有耐心，一点怨言没有，一个妄念也没动，一天比一天真诚，一天比一天清净，处世待人一天比一天恭敬，一天比一天礼让，这成功了。所以五祖赶快把衣钵传给他了，传给他之后，还要叫他在猎人队里面去藏十五年，十五年修忍辱波罗密，修禅定波罗密，修般若波罗密，这才能成功啊！如果有一念不平，前功尽弃，为什么？心不清净，心不清净定就失掉了，三昧就失掉了，想明心见性就难了啊！所以这个事情就是要老实，就是要真诚，要在日常生活当中，一切境缘之中，境就物质环境，缘就是人事环境，物质环境里面、人事环境里面去修什么呢？修清净心，修一个如如不动。金刚经上讲的：‘不取于相，如如不动’，就是修这个。那么我们念佛人，念佛还是修这个，禅宗用参究的方法修不着相，不动心，我们用念阿弥陀佛的方法修不着相，不动心，还是修这个，听到别人说几句话了，心就动摇了，这不行啊！这是一点功夫都没有啊！佛门里面常讲‘八风吹不动’，八方吹不动是什么功夫？跟诸位说，是最起码的功夫，不是很深的功夫，八方吹不动的时候是功夫刚刚得力，从这个时候可以开始修行了，外面境界一动，内里就起烦恼了，这不行啊！这个自己要觉悟了。业