广弘明集-第26章
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所言阿耨多羅三藐三菩提者。漢言阿無也。耨多羅。上也。三藐三。正遍知也。菩提道也。此土先有無上正真之道老莊之教胡法無以為異。故不翻譯。又菩薩摩訶薩者。漢言大善心眾生。此名下劣非為上士。掩其鄙稱亦莫有翻。凡不譯之流。其例如是。矇覆世俗惑亂物心。然厭舊尚新。流蕩之常弊。惡同好異。恒俗之鄙情。是以邯鄲有匍匐之賓。弱喪有忘歸之客。世不能知。其迷七也。
內三寶無翻指七。
內箴曰。夫名無得物。蓋謂實賓。豈以順世假談格玄拢畠灹印７蜍骷乙允酌｜。仲氏將山製名。山高於丘。仲仁未弘夫子。首總於耳。荀德不逮老聃。能儒之名。何容遂卑周孔。然釋迦之號。義含多種。遍能貫於萬德。不可以仁偏訓通。仁絕於四句。安得將能定翻述者。事不得已。強復存其舊號耳。又言。道家舊有正遍知。道與菩提不異者。信是正教流後偽浮嗣Ｒ噷崒ぴ簇M得斯號。夫上法高勝道義清通。正實翻邪真由反偽。今符書咒裕豢芍^正。薰蕕混雜不可謂真（道士畏鬼章符云。左佩太極章。右帶昆吾鐵指日。即停輝擬鬼千里血造黃神越章殺鬼。又造赤章法亦殺人）守雌羨下非名為上（老云。莫若守雌。又云。道性近水）鉗口膠目安得稱道（莊子云。膠離朱之目鉗楊墨之口）猶春鳥轉哢。或似於歌。鳥無能歌之實。秋蟲蠹木或近於字。蟲闕解字之真。名實斯濫蓋此之謂也。又疑菩薩不翻。茲謬益甚。書云上拢_於鴻螟。皆有蟲稱。經言。多足二足如來最尊。然□蟄通於含臁１娚M越凡拢４笮闹Q非為下劣。子雖洗垢求疵。無損南威之麗。捧心學疾。未變西施之妍。當更為爾陳其指掌。釋迦是佛顯名。菩提是法尊稱。菩薩為僧導首。三寶勝號。譯人存其本名。非如朱門玉柱之讖。陽父陰母之郑S書云。開命門抱真人嬰迴龍虎戴三五七九天羅地網開朱門進玉柱陽思陰母白如玉陰思陽父手摩捉）號馬屎為臁隆：艨谕贋橛褚骸＃ê暨谍X為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為臁嚼鲜鬄橛耔背錾锨褰洠┦卤啥诱谩＾o穢而難顯。猶臁P以容德希睹。鼢鼠以醜懼潛形。雖耄з｜事同嗤妍異矣。冥焉不知。爾盲七也。
外論曰。夫拢藨S方接引。在胡則禿髮露頂。處漢則端委摚潯４巳A夷之常形。非教方之勝負。若佛茍令去茲冠冕皂服披緇。棄我華風遠同胡俗。則不能兼通冠冕。便是智力不周。何謂隨方現形而為設教。茍若不能。則佛自是天竺之胡神。非中華之大拢ＸM不禿髮之訓施於正國。若漢學胡形。剪髮便名事佛。則應胡習漢法著巾亦為奉道。是知露頂括髮鄉俗不同。嗟乎士民用為修善。可謂貴鄰室之弊襜。賤自家之黼黻。世不能知。其迷八也。
內異方同制八。
內箴曰。夫至道應邿o方。拢t乘機引物。子居九夷不患其陋。禹入裸國欣然解裳。姬伯適越而文身。武臁樖蓝ｋm復筌蹄異術。而魚兔之功齊矣。況變俗荆臍谓Y志。去簪纓以會道。棄鬚髮以修真。拢撇煌狡溆兄乱印５柿x變於三撸А１I跖資於五善。拢叹d遠。終使鼠璞濫名（劉子云。周人謂死鼠為玉璞）玄化幽微。遂令雞鳳混伲ㄎ淖釉啤３松诫u為鳳）故九十五種騰翥於西戎。三十六部淆亂於枺鼑Ｖ寥鐑瀶鋪易又摗Ｐl世師主之經（涅槃云衛世師論也）吉頭夷羅之仙（火仙外道名吉波頭水仙外道名夷叔羅）末伽闍夜之道（若提子斷見外道也）或託水火而要拢｛日月而學神。執四大以非因。指三業為無報。滯識將冥山等闇。邪心與味谷同昏。如斯之流。西土之邪論也。其次鬼笑臁劙哺韬瞥Ｍ痰锻禄稹ｑ斨偾渲剐摹Ｊ陣u風。驚劉安之湋＇。或身佩中黃之籙。口誦臁w之符。蹈金闕而撸瘛｛玉京而洗累。若此之例。枺鼌^之異學也。並皆邪網覆心倒針刺眼。深持惑塹高築疑城。各抱一隅迷淪於三界。爭守二見沈晦於九流。識體輪迴。無明翳其住本。心用浮動。取相溺其長源。大拢姥垲A觀隨機授藥。誕伲魍琳號｜流。疾重則親降醫王。患輕則寄方遙授。偏裨以剪梟鏡。重將而戮鯨鯢。此亦釋門和扁之術。法王孫吳之勢也。拢裏o二制容服義均。猶清濟濁河歸滄海而同味。綠膺剑嫾殢浂采_和子曰。琁璣文者皆是求神仙不死之道。其次則養我今日身命。駐釆延華儻至三五百年。以此為真耳。長生久視義在於斯。今之道士所學之法。不復以此為念。然大都止令如佛家身死神明更生勝地耳。若不復貴此身者。不如專心學佛道。佛道營練精神日明日益。甚有名理定慧之法。孱然可修何勞勤苦。自名道士而實是學佛家僧法邪。學又不專。蓋是圖龍畫虎之儔耳。何不去鹿巾釋黃褐剃鬚髮染袈裟而歸依世尊耶。世間道士經及行道義理則約數論而後通（言採佛家經論。改作道書。如黃庭元陽臁畬毶锨宓冉浖叭手洹K改換法華及無量壽等經而作）修心則依坐禪而望感（言改坐禪之名為思神之號）上清尤高。而未踰上界之域。太清仙法又棄置而不論。未知何法取異佛家而稱為道士也。其得意者當師佛矣。子是南人。躬學茅山道士沖和子之法。沖和子與陶耄Ь印３Ｒ跃粗胤鸱闃I。但逢眾僧莫不禮拜。嚴穴之內悉安佛像自率門徒。受學之士朝夕懺悔。恒讀佛經案琁璣抄文。沖和所制以非當世道士不敬佛者。故陶耄Ь哟鸫篼＇法師書云。去朔耳聞音聲。茲晨眼受文字。或由頂禮歲積。故致真應來儀。正爾整拂藤蒲。採汲花水端襟儼思佇聆警錫也。弟子華陽陶弘景和南。汝師事佛敬僧。曾無異說。爾何自陷摺潮咀凇２涣x不仁罪招極法。牟子論云。堯舜周孔老氏之化。比之於佛猶白鹿之與麒麟。而子不能悟。其盲八也。
外論曰。天皇九紀之前。書契未作。太昊六爻之後。文字乃興。自爾已來漸弘載籍。前賢往拢灾鋲灐Ｒ咀尭筛陚潢愖瓋浴Ｋ宰笫酚沂酚浭掠浽~。直筆直言無矯無妄。魏書外國傳皇甫謐高士傳並曰。桑門浮圖經老子所作（彈曰浮圖經者。魏略及西域傳云。臨猊國有神人。名曰沙律之所傳也。沙律年老髮白。常教人為浮圖。人有災禍及無子者。勸行浮圖齋戒。令捨財贖愆臨猊王久無太子。其妃莫耶因祀浮圖。而生太子。遂名其子為浮圖焉。前漢哀帝時。秦景使月氏國王令太子口授於景。所以浮圖經教。前漢早行六十三年之後。明帝方感瑞夢也。考秦景傳經。不云老說。案晉世道士王浮改西域傳。為明威化胡經。乃稱老子流沙教胡王為浮圖。變身作佛。方有佛興蓋誣網之極也。但罽賓去此萬里。已還。秦漢至今商人蕃使相繼不絕。莫傳老子在彼。化胡說浮圖經及身作佛。未之聞也。縱使老為浮圖。始是報恩供養舍利方顯拢潞蚊Q哉）袁宏後漢紀云。老子入胡分身作佛。道家經誥其說甚多（撿袁宏漢記。本無老子作佛之文。即日朝廷博識者多。豈可塞耳偷鈴。指鹿為馬。何愚之甚也）明威化胡等經並云。胡王不信老子。老子神力伏之。方求悔過。自髡自剪謝愆謝罪。老君大慈愍其愚昧。為說權教隨機戒約。皆令投陀乞食以制兇頑之心。赭服偏衣用挫強梁之性。割毀形貌示為掠劓之身。禁約妻房絕其悖逆之種。（彈曰。女以禁約妻房而為罪者。玄都會拢Ｈ詾檠酄栔恢恋虑逄摗１闶峭沃^也。既學長生。汝恒對婦親慕李氏。皆須養兒。但李耳之宗人人取婦張陵。張魯世世畜妻。故有男官女官之兩名。係師嗣師之別號。魏晉已來館中生子。陳梁之日靜內養兒。喚婦女為朱門。呼丈夫為玉柱。婬欲猥濁出自道家。外假清虛。內專濁洩。可恥之甚矣）所以謂重病加於毒藥。宜令刳腹洗腸。深罪約以嚴刑。必須誅宗滅祀。但此土君子夙稟道真（撿漢官儀云。景帝已來於國學內立道館。以教學徒。不許人間別立館舍。考梁陳齊魏之前。唯以瓠彛С山洷緹o天尊形像。案任子道論及杜氏幽求云。道無形伲Ｉw陰陽之精也。陶耄Ь觾葌髟啤Ｔ诿┥街辛⒎鸬蓝谩８羧粘Y佛堂有像道堂無像王淳三教論云。近世道士取活無方欲人歸信乃學佛家制立形像。假號天尊及左右二真人置之道堂。以懀率沉宏懨戩o。亦為此形）無勞禿頂。本遵至訓詎假髡頭。可謂身無愆疵而樂著杻械。家無喪禍而念居拷x。昏戇之甚良可悲痛。昔漢明感夢此法始來。還令胡人立廟。漢士不許遵行。魏承漢軌還依舊貫。石勒之日念其胡風。與僧澄道人嬌足毛羽。避役之流競為剪剃。世不能知。其迷九也。
內老身非佛指九。
內箴曰。大廈為眾材所成。群生非一人可化。故十方拢恰１葔m沙而不窮。八萬法門。傾河海而莫測。故有此拢寺｝。殊方類於比肩。前佛後佛。異世同於繼踵。像正差降淨穢區分。懲惡勸善其流一也。且周孔世訓。尚無改於百王。雛孟劇談。猶垂美於千載。豈容周姬一代而三變三遷。老氏一身而成道成佛。即是餘人無邸｝之理。群萌絕登道之期。又先譏十異後讚一同。首軸之間毀譽矛盾。卷舒之際向背參商。掩目盜裘信有斯諺。夫真偽相形。猶禾莠之相類。善耘者存禾而去莠。求道者亦依真而捨偽。沙門之勝宗流久矣。至如漢帝降禮於摩騰（如法本傳）吳王屈節於康會（吳錄云。吳主問僧會。佛法何以異俗。答曰。為惡於顯人得而誅之。為惡於耄Ч淼枚D之。易云。積善餘慶。詩詠求福不回雖儒俗之格言。亦佛法之漸訓也）曇始延魏君之席（魏錄云。拓拔燾用崔皓之說。遂滅佛法悉毀像燒經驅僧還俗。曇始以正旦杖錫法衣立於城門門。者白燾。燾命斬之。三刀而不傷。刑者白燾。燾自取佩刀。又如前斫。乃內始於虎圈。虎椋а鄯^。燾乃試置天師圈側虎鳴吼欲噬。燾乃知佛化清高黃老所不及。延始上席謝之）道林登晉主之床。秦世道安榮參共輦。趙邦澄上寵懋逡拢ǚ麜啤７鞒鲞＇命安師共輦坐。高僧傳云。石虎號澄為大和上。衣以謇C每上殿。敕王公等扶舁之）皆道降極尊德迴萬乘。良有以也。黃老之術由來不競者。費才以捔勝損躬。崔皓以邪誣喪體（魏書云。崔皓寇謙之勸拓拔燾滅正教。燾後身發惡疾乃誅崔寇二人）姜斌以集詐徒伲Ｍ醺∫栽靷窝晟怼＝则炛抖俊７侨∨c之虛談。其崇敬也如此。其疵譴也如彼。夫顏閔遇於孔門摽德行之首。蘇張逢於鬼谷居浮詐之先。非獨人性之優劣。亦所習之真偽也。且賢佞相濫。佞泄而賢彰。拢p難分。詐窮而拢@。猶蛇床與蘼蕪類伲＿_方者辨其容。茍吻與素華齊根。嘵藥者分其性。是以公旦黜而還輔。孔門虛而復盈。有自來矣。自漢明捔試邪見折鋒。慧日凝輝法雲舒蔭。姜潘捨家入道。呂焦棄偽從真。曹馬傳燈而不窮。秦魏涌泉而無竭。汝言始於澄石。不亦誣哉。自黃老風澆容服亦變。非道非俗諺號閹人。善裕屏R古名鬼卒。其救苦也。則解髮繫頸以繩自俊Ｅ＜S塗身互相鞭打。其法律也。若失符籙則倒銜手板逆風掃地。楊枝百束自斫自負。盜奏章也。則匍匐灰獄背負水漚（出道士孫氏法儀）責罰尤重。同奴搿āＷ镒l銜伏。比畜生之類。然釋門鍾磬集眾警時。漢魏已來。道家未有金剛師子護法善神。蓋佛教之所明。非黃領之先搆。亦效他勝範。浮衣｝蹤耳。故顏之推云。神仙之事有金玉之費。頗為虛放。華山之下白骨如莽。何有得仙之理。縱使得仙終當有死。不能出世。余勸汝曹學之。佛家三世之事信而有徵。家業歸心勿輕慢也。原夫四塵五蔭剖折形有。六舟三瘢載群生。萬行歸空千門入善。辯才智慧豈徒六經百氏之博哉。明非堯舜周孔老莊所及。故著歸心篇以眨ё拥堋柌荒苤Ｆ涿ぞ乓病！�
有考古通人。與占衡君子觀李卿誹毀之論。閱開士辯正之談。詳而議之。發憤興歎。欲使邪正異轍。真偽分流。定其是非以明得失。冀後進者永無疑焉。
通人曰。余觀造化本乎陰陽。物類所生起乎天地。歷三古之世。尋五拢摹２灰娞熳鹬瘛Ｒ酂o大道之像。案臁畬毦盘焐裾略啤馇甯叱畏e陽成天。氣結凝滓積滯成地。人之生也皆由三元養育九氣經形。然後生也。是知陰陽者人之本也。天地者物之根也。根本是氣無別道神。
君子曰。道士大霄耄鵁o上真書等云無上大道君。治在五十五重無極大羅天中玉京之上。七寶玄臺金床玉几仙童玉女之所侍衛。住在三十二天三界之外。案神仙五岳圖云。大道天尊治大玄之都玉光之州金真之郡天保之縣元明之鄉定志之里災所不及。臁畷浽啤４罅_是五儯迦f五千五百五十五重天之上天也。五岳圖云。都者睹也。太上大道道中之道神明君。最守靜居太玄之都。諸天內音云。天與諸仙鳴樓都之鼓。朝晏玉京以樂道君。推此謬談。則道君是天之神明。既屬州縣。則天尊復是天之民伍。如佛家經論。三界之外名出生死。無分段之形。離色心之境。何得更有寶臺玉山州郡鄉里。虛妄之甚轉復難矜但。道家偽說無跡可觀。習俗生常為日已久。眾邪競敘互有不同。如欲正名理須詳悉。今略出緣起隨而判之。案周禮。自堯已前未有郡縣。舜巡五岳始見州名。尚書禹貢方陳州號。春秋之時。縣大郡小。以郡屬縣。漢高已來以縣屬郡。典誥所明。九州禹跡百郡秦并是也。縱有道在天上。猶應樱聼o為。何因戶屬鄉居與凡不異。既有州縣即有官民。州牧郡守姓何名何。鄉長里司誰子誰弟。並是管學道士無識黃巾。不悉古今未窺經史。見人間置立州縣。亦言天上與世符同。保偽為真良可羞恥。其根茫灸K如笑道論中委出也。通人曰。莊周云。察其始而無生也。非徒無生而本無形。非徒無形而本無氣。恍忽之間變而有氣。氣變而有形。形變而有生。人之生也氣之聚。聚則為生。散則為死。故曰。有無相生也。萬物一也。何謂一也。天下一氣也。推此而談。無別有道高處大羅獨稱尊貴。
君子曰。陽氣黃精經云。流丹九轉結氣成精。精化成神。神變成人。陽氣赤。名曰玄丹。陰氣黃。名曰黃精。陰陽交合二氣降精。精化為神。精神凝結上於九天。九天之氣下於丹田。與神合凝臨於命門。要須九過是為九丹。上化下凝以成於人。不云別有道神能宰萬物使之生也。通人曰。古來名儒及河上公。解五千文。視之不見名曰夷者精也。聽之不聞名曰希者神也。搏之不得名曰微者氣也。是謂無狀之狀無物之象。故知氣體眇莽。所以迎之不見其首。氣形清虛。故云隨之不見其後。此則敘道之本從氣而生。所以上清經云。吾生眇莽之中甚幽冥。幽冥之中生乎空同。空同之內生於太無。太無變化三氣明焉。一氣青。一氣白。一氣黃。故云。一生二。二生三。案生神章云。老子以元始三氣合而為一。是主人法體精是精臁Ｉ袷亲兓馐菤庀蟆Ｈ珀懞喖抨榜骖櫄g孟智周等老子義云。合此三乘以成拢w。又云。自然為通相之體。三氣為別相之體。撿道所宗以氣為本。考三氣之內有色有心。既為色心所成。未免生死之患。何得稱常。君子曰。原道所先。以氣為體。何以明之。案養生服氣經云。道者氣也。保氣則得道。得道則長存。神者精也。保精則神明。神明則長生。精者血茫鳌Ｊ毓侵‘神。精去則骨枯。骨枯則死矣。故莊周云。吹呴呼吸吐故迹隆Ｅ碜嫘拗缘脡劭肌洿硕浴Ｄ莛B和氣以致長生。謂得道也。
通人曰。縱使有道不能自生。從自然出。道本自然則道有所待。既因他有。即是無常。故老子云�
