广弘明集-第36章

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娖湫巍Ｋ�基下掘地得鳥。舍利來向大興國寺。三月二十八日卯時。司馬張備共大都督侯進檢校築基掘地已深五尺。有閿鄉縣玉山鄉民杜化雲。钁下忽出一鳥。青黃色大如鶉。馴行塔內安然自處。執之不恐。未及奉送其鳥致死。今營福事。於舍利塔內獲非常之鳥。既以出處為異。謂合嘉祥。今別畫鳥形。謹附聞奏。五色雲再見。三月十五日申時。舍利到陜州城南三里澗。即有五色雲。從枺�南鬱起。俄爾總成一蓋。即變如紫羅色。舍利入城方始散滅。當時道俗並見。至二十八日未時。在大興國寺。復有五色雲。從西北枺�南二處而來。舍利塔上相合。共成一段。時有文林郎韋範大都督楊旻及官民等。並同觀矚。其雲少時即散者也。兩度出聲。舍利在州。三月二十三日夜。從寶座出聲。如人間打靜聲。至三乃止。後在大興國寺。四月五日酉時。復出一聲大於前者。道俗並聞石函內外四面見佛菩薩神尼娑羅樹光明等。四月七日已時。欲遣使人送放光等四種瑞表。未發之間。司馬張備共崤縣令鄭乾意閿鄉縣丞趙懷坦大都督侯進當作人民侯謙等。至舍利塔基內石函所檢校。同見函外枺�面石文亂起。其張備等怪異。更向北面虔意以衫袖拂拭隨手。向上即見娑羅樹一雙。枺�西相對枝葉宛具。作深青色。俄頃道俗奔集。復於西面外。以水澆洗。即見兩樹葉有五色。次南面外復有兩樹。枝條稍直。其葉色黃白。次枺�面外復有兩樹。色青葉長。其四面樹下並有水文。於此兩樹之間。使人文林郎韋範初見一鳥仰臥。司馬張備次後看時。其鳥已立。鳥前有金華三枝。鳥形大小毛色與前掘地得者不異。其鳥須臾向西南行。至佛下停住函內。西南近角復有一菩薩。坐華臺上面向枺�。有一立尼面向菩薩合掌。相去二寸。西面內復有二菩薩並立。一金色面向南。一銀色面向北。相去可有三寸。西脣上有一臥佛。側身頭向北面向西。其三菩薩於石函內並放紅紫光。高一尺許。從已至未形狀不移。圖畫已後色漸微滅。道俗觀者其數不少。此函本是青石色基黑闇。見瑞之時變為明白。表裏瑩徹周迴四面。俱遣人坐並相照見無所翳障。其函內外四面。總見一佛三菩薩一尼一鳥三枝華八株樹。今別畫圖狀。謹附聞奏。　
下時四方雲起變成輪相。復有自然幡蓋。及塔上香雲二度光見。　
四月八日午時欲下舍利。于時道俗悲號。四方忽然一時雲起。如煙如霧。漸次向上至於日所。即遶日變成一暈。猶如車輪。內別有白雲團圓翳日。日光漸即微闇如小盞許。在輪外周匝。次第以雲為輻。其輪及福並作紅紫色。至下舍利訖。其雲散滅日光還即明淨。復於塔院西北牆外。大有自然幡蓋。亦有見幡蓋圍遶舍利者。當時謂有人捉幡供養。至下舍利訖其幡蓋等忽即不見。于時道俗見者不少。至戌時司馬張備等。見塔上有青雲氣從塔內而出。其雲甚香。即喚使人文林郎韋範大興寺潧曇暢入裏就看。備共韋範等並見流光向西北枺�南二處流行。須臾即滅。　

廣弘明集卷第十七　
廣弘明集卷第十八　

大唐西明寺沙門釋道宣撰　

　　　　　　　　　
　　　　　　　　　
　　　　　　　　　

法義篇第四之一　
夫法者何耶。所謂懀�准修行。清神洗惑而為趣也。義者何耶。所謂深有所以千拢�不改其儀。萬邪莫迴其致者也。俗法五常。仁義禮智信也。百王不易其典。眾賢贊翼而不墜者也。道法兩諦。謂真俗也。諸佛之所由生。群有因之而超悟者也。然則俗保五常。淪惑綿亙。道資兩諦。勝智增明。故真俗為出道之階基。正法為入空之軌躅者也。故論云。非俗無以通真。非真無以遣俗。又云。諸佛說法常依二諦。斯則大略之成教也。至於大小半滿之流。三篋八藏之典。明心塵之顯晦。嘵業報之殊途。通慧解以鏡象心。了世相以光神照也。若斯以敘謂之法義也。至於如說修行。思擇臁�府者。則四依法正。創究識於倒情。八直明道。策淨心於妄境。三學開其玄府。一貫統其真源。漸染基搆當自得其涯也。但以幽關難啟。匠石易迷。匪藉言方。莫由昇附。所以自古道俗同而問津。疏瀹精臁�。陶練心術。或著論而導其解。或談述而寫其懷。因言而顯拢�心。寄跡而揚玄理者也。昔梁已敘其致。今唐更廣其塵。各有其志。明代代斯言之不絕也。　
梁代集弘明法義總錄。　

晉孫綽喻道論　羅君章更生論　
鄭道子神不滅論　釋慧遠報應論　
釋慧遠三報論　釋僧順折三破論　
梁高祖神明成佛義　蕭琛難神滅論　
曹思文難神滅論　梁高祖答臣神不滅敕　
釋法雲與朝貴書　習鑿齒與釋公書　

唐廣弘明集法義篇總錄　

序曆代賢明釋諸疑惑義　晉戴安公釋疑論　
晉戴安公與遠法師書（并答）　周道祖難釋疑論　
戴重與遠法師書　戴答周居士難論（并答）　
遠法師與戴書（并答）　何承天報應問（劉少府答）　
宋謝臁�吲c諸道人辯宗論（并書）　後秦主姚興與安成侯書述佛義　
通三世等論（并羅什法師答）　姚嵩表問諸義（并興答等）　
唐沙門釋惠淨折疑論（并釋法琳述）　齊竟陵王與耄�士劉虯書（三首）　
齊沈約內典序　齊沈約為皇太子解講疏　
齊沈約為竟陵王發講疏（并頌）　齊沈約為竟陵王解講疏（三首）　
梁太子綱請帝講（并答往返六首）　梁陸雲述御講金字波若序　
梁蕭子顯敘講波若義　皇太子謝講竟啟（并答）　
梁太子網上大法頌（并表答）　晉安王上太子玄圃講頌（并啟答）　
梁武帝涅槃經疏序　梁湘枺�王法寶聯壁序　
梁簡文成實論序　梁元帝內典碑銘集林序　
唐沙門釋玄則禪林妙記集序（二首）　唐司元大夫李儼法苑珠琳序　
梁昭明太子答請講書（并啟答三首）　昭明謝敕賚木栖如意啟　
昭明立二諦義（并道俗二十二人難及解）　昭明立法身義（并僧六人往反問答）　
昭明謝敕看講解二啟　昭明謝敕賚涅槃經疏講啟　
昭明謝敕賚大集經講疏啟　梁晉安王與廣信侯書（并答）　
齊沈約立佛法義論（五首）　齊沈約難范縝神滅論　
陳沙門真觀因緣無性論（并朱世卿自然論）　魏收北齊三部一切經願文　
王褒周藏經願文　隋煬帝寶臺經藏願文　
唐太宗三藏拢�教序（并表請謝答）　今上述三藏拢�教序（并謝答）　
唐褚亮述注般若經序　唐柳宣與翻經大德書（并答）　

廣弘明集法義篇第四之初。　

釋疑論　晉處士戴安公　
與遠法師書　戴安　
難釋疑論　周居士道祖（并答）　
重與遠法師書　戴安（并答）　
報應問　何承天（劉少府答）　
辯宗論（并問答往返）　宋侍中謝臁�摺�
述佛法諸深義　秦主姚興（并答）　
折疑論唐沙門慧淨（并述）　

釋疑論。晉戴安。　
安處子問於玄明先生曰。蓋聞積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。又曰。天道無親常與善人。斯乃拢�達之格言。萬代之宏標也。此則行成於己身。福流於後世。惡顯於事業。獲罪乎幽冥。然拢�人為善。理無不盡理盡善積。宜歷代皆不移。行無一善惡惡相承。亦當百世俱闇。是善有常門。惡有定族。後世修行復可益哉。又有束修履道。言行無傷。而天罰人楚百羅備纓。任性恣情肆行暴虐。生保榮貴子孫繁熾。推此而論。積善之報竟何在乎。夫五情六慾人心所常有。斧藻防閑外事之至苦。茍人鬼無尤於趣舍。何不順其所甘而強其苦哉。請釋所疑以祛其惑。先生曰。善哉子之問也。史遷有言。天之報施善人何如哉。荀悅亦云。飾變詐而為姦宄者。自足乎一世之間。守道順理者。不免铮�寒之患。二生疑之於前而未能辨。吾子惑之於後。不亦宜乎。請試言之。夫人資二儀之性以生。稟五常之氣以育。性有脩短之期。故有彭殤之殊。氣有精粗之異。亦有賢愚之別。此自然之定理不可移者也。是以堯舜大拢�朱均是育。瞽叟下愚誕生有舜。顏回大賢早夭絕嗣。商臣極惡令胤剋昌。夷叔至仁餓死窮山。盜跖肆虐富樂自終。比干忠正斃不旋踵。張湯酷吏七世珥貂。凡此比類不可稱言。驗之拢�賢既如彼。求之常人又如此。故知賢愚善惡脩短窮達。各有分命。非積行之所致也。夫以天地之玄遠。陰陽之廣大。人在其中豈惟^2□米之在太偅�。毫末之於馬體哉。而匹夫之細行。人事之近習。一善一惡皆致冥應。欲移自然之彭殤易拢�於朱舜。此之不然居可識矣。然則積善積惡之談。蓋施於勸教耳。何以言之。夫人生而靖天之性也。感物而動性之欲也。性欲既開流宕莫檢。拢�人之救其弊。因神道以設教。故理妙而化敷。順推遷而抑引。故功玄而事適。是以六合之內論而不議。鑽之而不知所由。日用而不見所極。設禮學以開其大矇。名法以束其形跡。賢者倚之以成其志。不肖企及以免其過。使孝友之恩深。君臣之義篤。長幼之禮序。朋執之好著。背之則為失道之人。譏議以之起。向之則為名教之士。聲譽以之彰。此則君子行已處心。豈可須臾而忘善哉。何必修教責實以期應報乎。茍能體拢�教之幽旨。審分命之所鍾。庶可豁滯於心府不祈驗於冥中矣。安處子乃避席曰。夫理蘊千載念纏一生。今聞吾子大通之論。足以釋滯疑祛幽結矣。僕雖不敏請佩斯言。　
與遠法師書。　
安公和南。弟子常樱Ы浀洹＝砸缘湼Ｖ畞碛伸斗e行。是以自少束修。至于白首行不負於所知。言不傷於物類。而一生艱楚荼毒備經顧景。塊然不盡。唯已夫冥理難推近情易纏。每中宵幽念。悲慨盈懷。始知脩短窮達自有定分。積善積惡之談。蓋是勸教之言耳。近作此釋疑論。今以相呈想消息之餘脫能尋省。戴安公和南。　
遠法師答。　
釋慧遠頓首。省君別示以為慨然。先雖未善想患。人物來往亦未始暫忘。分命窮達非常智所測。然依傍大宗似有定檢。去秋與諸人共讀君論。亦並有同異。觀周郎作答意。謂世典與佛教粗是。其中今封相呈。想暇日能力尋省。　
難釋疑論。周道祖。　
近見君釋疑論。蓋即情之作。料檢理要殆乎有。中但審分命之守似未照其本耳。福善莫驗僕所常惑。雖周樱Я�籍逾深其滯。及睹經教始昭然有歸。故請以先覺語當今之學者也。君以為審分命所鍾可無祈驗於冥中餘慶之言在於勸教。請審分命之旨。為當宅情於理任而弗營邪。為忘懷闇昧直置而已邪。若宅情於理則理未可喻。善惡紛互逆順莫檢。茍非冥廢豈得弗營。若直置而已。則自非坐忘事至必感。感因於事則情亦昇降。履信獲祐何能不慶。為惡弗罰焉得無怨。雖欲忘懷其可得乎。靖求諸己其效明矣。又勸教之設必傍實而動。直為訓之方不可一塗而盡。故或若反百後會。或嘵昧於為言。是以塗車芻臁�堂室異詔。或顯其遠或徵其近。令循教之徒不茍求於分表。飲和之士自足於仁義。故深渷K訓而民聽不濫。而神明之頤蘊於妙物。豈得顯稱積善。正位履霜而事與教反理與言摺�。夷齊自得於安忍。顏冉長悲於履和。恐有為之言或異於此。若謂商臣之徒教所不及汲引之端蓋中智已還。而安于懷仁不洠�其身。臧會以僣有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更為疑府矣。是以古之君子知通圯之來其過非新。賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲洠А２天‘以善薄受禍。郗宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。故洗心以懷宗。練形以聞道。拔無明之沈根。翳貪愛之滯網。不祈驗於冥中。影嚮自徵。不期存於應報。而慶罰以彰。故能反步八極水鏡萬有。但微明之道理隔常域。堯孔拯其粗宜有未盡。史遷造其門而未邸�乎室。惜其在無聞之世。故永悲以窮年。君既涉其津。亦應不遠而得。此乃幽明之所寄。豈唯言論而已。乖敘多年聊以代懃。　
來論又以為。天地曠遠人事細近。一善一惡無關冥應。然則天網恢恢疏而遂失耶。莫見乎耄АＤ�顯乎微。但盈換藏於日用。交賒昧乎理緣。故或乖於視聽耳。山崩鍾應。不以路遠喪感。炎澤革性不以同象成親。詳檢數端可以少悟矣。　
重與遠法師書。　
安公和南。間作釋疑論以寄其懷。故呈之匠者思聞啟誨。既辱還告開示宗轍。并送周郎難甚有趣致。但理本不同。所見亦殊。今重申鄙意答周。復以相呈。旨湛汕蠖�辭不自暢。想脫樱�省。戴公和南。　
釋疑論答周居士難。戴安公。　
間以暇日因事致感。脫作釋疑以呈法師。既辱還告并來難。辭喻清贍致有旨歸。但自覺。雖先觀者莫悟。所見既殊孰是能正。茍懷未悟請共盡之。僕所謂能審分命者。自呼識拔常均妙鑒理宗校練名實比驗古今者耳。不謂淪溺生死之域欣慼失得之徒也。茍能悟彭殤之壽夭。則知脩短之自然。察堯舜於朱均。以得愚拢�之有分。推淵商之善惡。足明冥中之無罰。等比干盜跖。可識禍福之非行。既能體此數事。然後分命可審。不祈冥報耳。若如來難。宅情於理則理未可喻。靖求諸己其明效矣。此乃未喻由於求己。非為無理可喻也。若舍己而外鑒。必不遠而復矣。　
難曰。勸教之設必傍實而動。直為訓之方不可以一塗而盡。僕豈謂拢�人為教反真空設邪。夫善惡生於天理。是非由乎人心。因天理以施教。順人心以成務。故幽懷體仁者挹玄風而載悅。肆情出轍者顧名教而內掬。功玄物表。日用而忘其惠。理蘊冥寂。濤之不見其宗。非摺�虛教以眩於世也。是以前論云。因神通以設。故理妙而化敷。順推遷而相引。故功玄而事適者也。　
難曰。安于懷仁不洠�其身。臧會以僣有後魯國。則分命所鍾於何而審。玄明之唱更為疑府矣。答曰。斯乃所以明善惡之有定不由於積行也。若夫仁者為善之嘉行。安于懷之而受福。僣者反理之邪事。臧會為之而獲後。良由分應洠�身非履仁之所移命當為後非行僣之能罰。豈異比干忠正而嬰剖心之戮。張湯酷吏而獲七世之祜哉。茍斯理之不殊。則知分命之先定矣。乃同玄明之有分。非為成疑府也。　
難曰。古之君子知通圯之來其過非新。賢愚壽夭兆明自昔。楚穆以福濃獲洠А２天‘以善薄受禍。郗宛以釁深莫救。宋桓以愆微易唱。答曰。夫通圯非新。壽夭自昔。信哉斯言。是僕所謂各有分命者也。若夫福濃獲洠п吷钅�救。此則報應之來有若影嚮。蔡臁�以善薄受禍。商臣宜以極逆羅殃。宋桓以愆微易唱。邾文應用行善延年。而罪同罰異福等報殊。何明鑒於蔡宋而獨昧於楚邾乎。君所謂不祈驗於冥中影嚮自微。不期在於應報而慶罰以彰。於斯躓矣。　
難曰。然則天網恢恢疏而遂失耶。莫見乎耄АＤ�顯乎微。但盈換藏於日用。交賒昧於理緣。答曰。夫天理冥昧變狀難明。且當推己兆之終古。考應報之成跡耳。至於善惡禍福。或有一見斯自遇與事會。非冥司之真驗也。何以明之。若其有司當如之治國長之一家。善無微而不賞。惡無纖而必罰。使修行者保其素履極逆者受其酷禍。然後積善之家被餘慶於後世。積不善之家流殃咎乎來世耳。而今則不然。或惡深而莫誅。或積善而禍臻。或履仁義而亡身。或行肆虐而降福。豈非無司而自有分命乎。若以盈換藏於日用。交賒昧於理緣者。但當報對遲晚不切目前耳。非為善惡舛錯是非莫驗。推斯而言。人之生也。性分夙定。善者自善。非先有其生而後行善以致於善也。惡者自惡。非本分無惡長而行惡以得於惡也。故知窮達善惡愚智壽夭無非分命。分命玄定於冥初。行跡豈能易其自然哉。天網不失耄б娢�顯。故是勸教之言耳。非玄明所謂本定之極致也。既未悟妙推之有宗。亦何分命之可審乎。將恐向之先覺還為後悟矣