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第41章

广弘明集-第41章

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制曰。蔓伞普労稳菀住T诤踔晾韽洸豢烧f。雖罄兩端終慚四答。夫實智不動至理無言。湛然莫測超爾獨遠。照盡空界不咂涿鳌S酶F有境不施其功。無住住以之住。無得得以之得。百福殊相同入無生。萬善異流俱會平等。故能導群盲而並驅。方六舟而俱濟。成菩提之妙果。入涅槃之玄門。三明不能窺其機。七辯不能宣其實。大拢雷鸩贿‘本誓。以方便力接引眾生。於無名相寄名相說。使訪道者識塗令問津者知歸。所以於王舍城大師子吼說摩訶般若波羅蜜經。此經亦名為大品經。古舊相傳有五時般若。窮檢經論未見其說。唯有仁王般若。睿芯磲峋哂衅湮摹5谝环鹪谕跎岢钦f大品般若。第二佛在舍衛國祇洹林中說金剛般若。第三佛在舍衛國祇洹林說天王般若。第四佛在王舍城說光讚般若。第五佛在王舍城說仁王般若。其云金剛般若有八卷。淮南唯有校量功德一品。即其本名名金剛般若。卷後睿啤7鹞鍟r說般若。此是初時說。此土未有第二時說。兩說相反難得承用。大智論言。般若部黨有多有少。止云。光讚放光道行。舉此三經不列五時。此土有光讚放光道行三經。放光即是大品。光讚道行與放光無殊。正以詳略為異。光讚起序品訖散華品。凡二十七品。大本至散華有二十九品。光讚闕無二品。道行初起三假盡後囑累凡有三十品。依大本。際前六品猶應有八十四品。道行闕無五十四品。光讚道行與大品事義無異。為是出經者辭有文伲槭窃谔祗脮r已分為三部。前注大品亦開為五別。隨文析理非為異處。僧叡小品序云。斯經正文凡有四種。是佛異時適化廣略之說。其文多者十萬偈。少者六百偈。此之大品乃是天竺中品。但言四種不說五時。前謂僧叡小品序。即是七卷般若隨從舊聞致成差漏。不遠而復庶無祇悔。僧叡所言小品即是道行般若何以知然。以三事撿。故知其然。一道行般若尾未亦自睿秊樾∑贰6呔碛卸牌贰5佬形挠腥贰IP蛉氛摺2恍蚨牌氛摺H畢毙颉V棺摰佬卸帧F湮难浴P码m三十。冠之者道。言雖十萬。倍之者行。行凝然後無生。道足然後補處。以是義故知。道行經即是小品。大品之名是道安法師出經後事。道安云。昔在漢陰十有五載。講放光經歲常再過。爾時猶未名為大品。前來小品後至小品。有三十章。大品有九十章。多少不同。以相形待小大之名。所以得生。復有人言。佛說五時教。第一時在鹿野苑轉四諦法輪。乃至第五時於雙樹間轉大般涅槃。云大品經。是第二時教。淨名思益是第三時教。法華經是第四時教。是義不然。釋論言。須菩提聞法華經中說聲聞人皆當作佛。是故今問。是畢定不畢定。是則聞法華在前。說大品在後。以是因緣。不得言大品經是第二時說。又如二夜經中說。佛從得道夜。至涅槃夜。是兩中間所說經教。一切皆實不顛倒。以是義知。從尼連禪河邊初得道日。乃至娑羅林中入涅槃夜。常說般若波羅蜜。中本起經云。如來始成道。優陀耶還。淨飯王問。今者獨處思憶何事。優陀耶答云。世尊唯空苦樂非真。淨飯王言。災矣。悉達一切皆有。如何言無。反矣。悉達與人為讎。此是始成道時。說般若波羅蜜。高貴德王經言。菩薩修行方等大般涅槃。不聞布施不見布施。乃至不聞大涅槃不見大涅槃。知見法界解了實相。空無所有。第九功德經言。菩薩修大涅槃於一切法悉無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不得入於大般涅槃。乃至廣說。以如是因緣故。當知初成道日乃至涅槃夜常說般若波羅蜜經。般若波羅蜜是諸佛母。三世如來皆由是生。無相大法非可戲論。豈得限以次第局以五時。根性不同宜聞非一。亦復不但止有五時。往年令莊嚴僧旻法師與諸學士共相研覈。檢其根性應所宜聞。凡有三百八十人。是則時教甚為眾多一人出世多人得利益。豈容止為一根性人次第五時轉大法輪。所言摩訶般若波羅蜜經者。經睿⒚灿腥狻R灰匀恕6苑āH朔p舉。辨意思益是以人名經。法華涅槃是以法名經。淨名勝鬘是人法雙舉。此經立名以法名經。離法無人離人無法。云何得言此經以法為名。般若是實法人是假名。此是人家之法非法家之人。猶如道諦是法寶攝。是故此經得受法名。名摩訶般若波羅蜜。此是天竺音經是此土語。外國名為修多羅。此言法本。具含五義。一出生。二涌泉。三顯示。四繩墨。五結鬘。訓釋經字亦有三義。一久。二通。三由久者名不變滅。是名為久。三世不遷即是常義。通者理無擁滯。是名為通。一切無礙即是通義。由者出生眾善。是名為由。萬行軌轍即是法義。以經字代修多羅者。修多羅名通。經名別。修多羅名所以通者。凡拢灿兴詾橥ā=浢麆e者此土拢怂f。名之為經。所以為別以經字代修多羅。欲令聞者即得信解。摩訶此言大。般若此言智慧。波羅此言彼岸。蜜此言度。又云到。具語翻譯。云大智慧度波岸。言彼岸度者。蓋是國語不同。此以為非彼以為是此以為是彼以為非。隨俗之說更無異義。此中有四意。一稱德。二出體。三辨用四明宗。大是稱德。智慧是出體。度是辨用。彼岸是明宗。此中復有二意。一者法說。二者譬說。大者是法說。彼岸是譬說。即以彼岸譬於涅槃。云何是大義。空是大義。涅槃十八空云。言大空者。謂般若波羅蜜空。此經言。色大故般若大不待小空。名為大空。大若定大。不名為大。無德而稱。是為大義。云何智慧義。能知諸法實相。是智義。能照諸法無生。是慧義。若有照有得。不名智慧。無照無得而本圓寂。是智慧義。云何為度義。生死是此岸。涅槃是彼岸。煩惱為中流。以第一度濟於四流。以是因緣。名之為度。度若定度。不名為度。無去無來。是名度義。又云到者。以無生慧能證涅槃。未到云到。是體性能到。故名為到。不見因有能到。不見果有所到。是名到義。云何是彼此岸義。生死是此岸。涅槃是彼岸。生死不異涅槃。涅槃不異生死。不行二法是彼此岸義。所以須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛言不。世尊。不修般若波羅蜜。當得薩婆若不。佛言不。世尊修不修當得薩婆若不。佛言不。世尊非修非不修當得薩婆若不。佛言不。世尊若不爾云何當得薩婆若。佛言。菩薩摩訶薩得薩婆若如相。須菩提又問言。世尊。菩薩不以二法不以不二法。云何當得一切種智。佛言。無所得即是得。以是得得無所得。又佛言。色即薩婆若。乃至一切種智即薩婆若。色如相乃至一切種智如相。皆是一相無二無別。以是義故。名般若波羅蜜。若能離著取緣忘懷求理。如響受聲如幻聽法。斯真可謂般若波羅蜜矣。止誦初章更無異識。義乖傳燈心非受水。豈能宣金口於慧殿。散甘露於香城。潤良田之種子。發菩提之萌芽。譬坳堂之水隨百川而入巨海。猶蟭蟟之目因千日而窺大明。豈知其涯岸之所止泊。寧見照燭之所近遠。懀宕蟊娝拗驳隆1狙龀腥鐏泶壬聘Α幸呻y冀能詶答。餘有問答一十二卷。訪本未獲。故其文盡闕。 
主上垂為開講日參承(并敕答)。 
臣綱言。伏承輿瘢R同泰寺。開金字波若波羅蜜經睿U彰陨廴铡С鍪乐L源。百華同陰萬流歸海。幽顯贊揚率土含潤。臣身礙已來望舒盈闕。甘露普被人天俱萃。波若魔事獨在微躬。弛係法輪私深剋責。不任下情。謹奉啟奉承。謹啟。 
省啟具之。為汝講金字般若波羅蜜經。發睿季顾谋婋吅先A夷畢集。連雨累日深懀U事。景物開明幽顯同慶。實相之中本無去來。身雖不到心靡不在。善自眨B慎勿牽勞。尚有兩旬日數猶賒。今雖不同後會未晚也。吾始還臺不復多敕。越敕。 

廣弘明集卷第十九 
廣弘明集卷第二十 

大唐西明寺沙門釋道宣撰 

        
        
        

法義篇第四之三 
上大法頌 梁皇太子綱 
上太子玄圃講頌 梁晉安王綱 
涅槃經疏序 梁武帝 
法寶聯璧序 梁湘枺趵' 
成實論序 梁簡文帝 
內典碑銘集林序 梁元帝 
禪林妙記集序 唐釋玄則奉詔撰 
法苑珠林序 司元大夫李儼撰 
上大法頌表 皇太子綱 

臣綱言。臣聞至理隆而德音闡。成功臻而頌聲作。在乎奚斯。考甫神雀嘉樹或止事盛乎區中。慶昭乎一物。猶且手舞足蹈傳式方來。況迺道出百非義高三代。而可閣筆韜辭詠歌不作者也。伏惟陛下。天上天下。妙覺之理獨圓。三千大千。無緣之慈普被。慧舟匪隔法力無垠。躬紆尊極降宣至理。澤雨無偏心田受潤。是以九圍共溺並識歸涯。萬國均夢一日俱嘵。佛法之勝事。國家之至美。稽之上古未有斯盛。雅頌之作不可闕也。謹上大法頌一首。曹丕從征之賦。劉擔撸讨劇T鵁o連類伏兼悚恧。不勝喜悅之铡V斍卜鲈t鍾超寶。奉表獻頌以聞。臣綱云云。 
皇帝問太子省表并見所製大法頌辭義兼美樱б孕廊弧!
大法頌(并序)。皇太子臣綱上。 
皇帝。以湛然法身不捨本誓。神力示現降應慈土。龍顏日角參漏重瞳。衡表連珠文為玉斗。自迹撮_基。天地之德已布。封唐啟跡。日月之照先明。百揆之序方舜。九河之導均禹。尚弘事殷之體。且屈在田之則。自五昂朝飛告赤文之瑞。其雨七日受綠色之符。神器有歸鼎咚辜=归T厭棄德之君。鮪水發白旄之陣。然後受皇天之睠命。當四海之樂推。豈假祀蚩尤於沛庭。託河冰於王霸。于時鳳鳳(芃音)裂序蒼蒼舛度。乃選五石以補之。坤軸傾斜積水發坼。乃緯九藪而正之。陰兔兩重陽烏三足。乃定王業以暉之。攝提乖方孟陬失紀。乃置清臺而辨之。維冠冕於己頹。綴珩珮於既毀。自懀窦肝仗扃R。履璿璣而端拱。居巖廊而淵默。於今三十有二載也。是以天德一於上。地數二於下。復朗參辰。不易日月。兩曜如合璧。五精如連珠。禋宗類昊虔丘禮澤。敬行五祀功被百神。川岳呈祥風煙效祉。青雲千呂黃氣出翼。聽瑜山之威鳳。製大夏之貞筠。陽管□春雌鍾應律。上林之課匪疏。相府之占無謬。奏六英於若水。張咸池於洞庭。秉翟動和天之樂。建華宣易俗之奏。協律有渢渢之序。典樂致雍雍之節。詩書乃。陳荆~斯備。蒲輪受伏生之誦。科斗耍斦摹U衾鯕⑶唷S耠菏洝L钗瘡V內。暉煥騏驎。置台命秩。法河依帲А=殬渌尽D雲祥火高山容與亦黻逶迤。色麗文翬章妍織鳥。諫鼓高懸芻言不棄。肺石通怨書謗橋板。草名指佞便辟去朝。獸稱樱飱胤坯怼J且札埾桫P集河溓海夷。露下若飴泉浮如醴。桂薪不斧而丹甑自熟。玉皋詎牽而銀甕斯滿。河光似粒溽姵绍嚒7諝杷恼諘燐愇迳I衩鞔來厌缦椴紴C。金鳎цF面貢碧砮之賝。航海梯山奉白環之使。戴日戴斗靡不來王。太平太蒙無思不服。方叔邵虎之臣。均鼙應鼓之將。秉龍虎之祕韜。握朱玄之異略。受脣於廟堂之上。揚威於關塞之下。出玉門而直指。度金城而奏策。蕩雜種之殘妖。匡中原之塗炭。北臨地茫鞒鎏烨@ヒ牧T患夙沙自服。獲犬戎之鹿懸密須之鼓。槁街有受纓之虜。渃水觀受降之酋。四表無塵六合共貫。皇德隆矣。太平之風浹乎無外矣。天子內韜無生之至慧。外應體乾之弘跡。將欲改權教示實道。遣方便之說。導化城之迷。乃端扆宸居吁而言曰。若夫眇夢華胥。怡然姑射。服齋宮於玄扈。想至治於汾陽。輕九鼎於褰裳。視萬乘如脫屣。斯蓋示至公之要道。未臻於出世也。至於藏金玉於川岫棄琴瑟乎大壑。卑躬菲食茨堂土階。彤車非巧鹿裘靡飾。斯蓋示物以儉。亦未階於出世也。解網放禽穿泉掩胔。起泣辜之澤。行扇喝之。慈。推溝之念有如不足。迹蛑臒o忘宿寤。蓋所以示物以為仁。亦未階乎出世也。紫府青丘猓秸乃6睾由现牢摹傖戮洹8嗜獑⑻恢畨a陨街梅罡咧亍m偈塘w門之誓。不其作交門之歌。斯蓋止愛久齡事在諸己。篤而為論彌有未弘。雖獲巃嵷之禪。終墮長生之難。徒階三清之樂。不袪八倒之境。豈若然智惠之炬。照生死之闇。出五陰之聚。升六度之舟。浮眾德之海。邸簧丁l妒乔f嚴國界建立道場。廣行利益開闡佛事。驅彼眾生同躋仁壽。引茲具俊闳氪蟪恕>庞袃A心十方草靡。如懀驖藤嚉w依。曄乎若朝日之開眾華霈。乎若農夫之遇膏雨。功德之翼已圓。智惠之門必備。以為般若經者方等大法。峻極靡際深邃不底。蝗f善乎無相。兆九垓而無邊。譬猶枝川派別入大海而同味。眾芳雜綵到須彌而一色。空空不著如如俱會。不合不散無去無來。種覺可生允茲佛母。群典弗逮是號經王。乃欲振一音雨法雨示五眼引重昏。昭陽紀歲玄枵次星。夾鍾應乎仲春。甲申在乎吉日。將幸同泰大轉法輪。茲寺者我皇之所建立。改大理之署。成伽耍;F繩為金沼。變鐵網為香城。照神光於熱沙。起清涼於炎火。千櫨^2□^8□百栱穹隆。紅壁玄梁華榱玉砌。三階齊列四注周流。上玉翼而捫天。飛銀楹而蔽景。虹拖蜿垂承甍繞^2□。蓮抽井倒冒字臨窗。彤彤寶塔。既等法華之座。峨峨長表。更同意樂之國。下鑿白銀之塹。傍暉金薄之塼。高門洞啟。不因銅馬之飾。寶殿霞開。無假鳳凰之瑞。金輪燭日。妙臨淄之地下。層臺累架。邁宛委之空飛。夏宇凝霜溫室含暖。雕樓之內蠖動而響生。洞扉之裏鷦歸而氣激。幢號摩尼旛懸金浚1P徑十丈鈴圍四斛。舒七寶之交枝。流八功之淨水。地芝候月天華逆風。法鼓夜鳴聲中聞法。瓊枝旦動葉裏成音。妙德陽之宮。麗未央以閫。故銅欄三丈追嗤井幹。玉樓十二遙恥神仙。譬彼清涼之臺。同符蘭臺之寺。忉利照園之枺5坩屘斐侵薄9室孕寥晒锛住>d蠻黮^2□。吁哉其不可狀。鏘鏘旰旰環譎雜錯。邈乎其不可名。於是璧日揚精景雲麗色。熏風徐動淵露微垂。後距屯威前茅警迾。武咬星連鴻鍾吐響。咛鞂m之法瘢⑻炻分瘛0凫‘扶持千乘雷動。六虯齊軫七斗垂暉。雲罕乘空鉤陳翼瘢3廛b景日被天迴。金蓋玉輿豹服鼉鼓。驖驪沃若天馬半漢。綠弓黃弩象飾魚文。佽飛。案節。不勞斬蛟之劍。虎賁彛稹XM假鳴烏之射。湛湛弈弈轔轔弈弈。出乎大通之門。天子降彫輦之貴。行接足之禮。頂拜金山。歸依月面。如聞萬歲之聲。若觀六變之動。於是乃披如來之衣。登師子之座。均百懀е娍偂m堉畱@懃。啟真慧之深宗。明度彼之弘教。二諦現空有之津。二智苞權實之底。大乘豁其靡礙。道心究其歸涯。因果不攝不叨小U嫠啄蟾铀沟健2灰远〞踔械馈1M佛淵海入佛法藏。極修妒之妙典。研龍宮之祕法。宣娑婆之奧旨。闡眾拢⒀浴U日葱半y自息。慧日普照毒霜並消。除黑闇於四生。遣無明於三界。巍巍乎若彌樓之在巨海。穆穆乎譬眾星之繞圓月。于時天龍八部側塞空界。積衣成座散華至膝。三千化穢土之伲;鹫须x苦之期。惡道蒙休泥犁普息。莘莘學侶濟濟名僧。皆樂說如辨才。智慧如身子。踰乎青目黑齒。高彼廣膝赤髭。咸符瀉瓶之思。並沾染□之施。如金復冶似玉更雕。聞所未聞得未曾得。鬱搖動色請益無倦。百司具列簪履相趨。豐貂焜煌華綬苒蒻。謂舍衛之集大林之講。無以過也。將令一一佛性逢了因而俱出。一一佛土咸遣二而除三

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