广弘明集-第43章
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r。必經百劫修相好業。其釋迦發心在彌勒後。當以逢遇弗沙如來七日翹仰新新偈讚。遂超九劫在前成道。將欲成時生兜率天。號普明菩薩。盡彼天壽下閻浮提。現乘白象入母右茫Ｆ淠改σ畨魬寻紫蟆ｈ笙烧荚弧Ｈ魤羧赵庐斏鷩酢Ｈ魤舭紫蟊厣｝子。母從此後眨o安泰慈辯日異。菩薩初生大地振動。身紫金色三十二相八十種好圓光一尋。生已四方各行七步。為降魔梵發諏嵳Z。天上天下唯我獨尊。抱入天祠天像悉起。阿私陀仙合掌歎曰。相好明了必為法王。自恨當死不得見佛。斯則淨飯國王之太子也。字悉達多。祖號師子頰。父名淨飯。母曰摩耶。代為輪王。姓瞿曇氏。復因能事別姓釋迦。朗悟自然藝術天備。雖居五欲不受欲塵。游國四門。見老病死及一沙門。還入宮中深生厭離。忽於夜半天神扶擎遂騰寶馬踰城出家。苦行六年知其非道。便依正觀以取菩提。時有牧牛女人。煮乳作糜。其沸高踊。牧女驚異以奉菩薩。菩薩食之氣力充實。入河洗浴。將登岸時。樹自低枝引菩薩上。菩薩從此受吉祥草坐菩提樹。惡魔見已生瞋惱心云。此人者欲空我界。即率官屬十八儯f。持諸苦具來怖菩薩。促令急起受五欲樂。又遣妙意天女三人。來惑菩薩。爾時入勝意慈定生憐愍心。魔軍自然墮落退散。三妙天女化為啊怼＝的к娨选ｌ抖掳巳彰飨喑鰰r而成正覺。既成佛已。觀眾生根。知其樂小未堪大法。即趣波羅奈國度憍陳如等五人轉四諦法輪。此則三寶出現之始也。其後說法度人之數。大集菩薩之會。甚深無相之談。神通示現之力。經文具之矣。又於一時昇忉利天。九旬安居為母說法。時優闐國王及波斯匿王思慕佛德。刻檀畫□以寫佛形。於後佛從忉利天下。其所造像皆起避席。佛摩其頂曰。汝於未來善為佛事。佛像之興始於此矣。化緣將畢時徒厭怠。佛便告眾。卻後三月吾當涅槃。復記後事如經具說。然如來實身常在不滅。故法華云。常在臁惿郊梆N諸住處。今生滅者。是佛化身為欲汲引現同其類。所以受生。復欲令知有為必遷。所以示滅。又眾生根熟。所以現生。眾生感盡。所以現滅。佛涅槃後人天供養起諸寶塔。又大迦葉召千羅漢結集法藏。阿難從鎖鬚入。誦出佛經一無遺漏。如瓶瀉水置之異器。一百年外有鐵輪王。字阿輸柯。亦名阿育。役御神鬼。於一日中天上人間造八萬四千舍利寶塔。其佛遺物衣缽杖等。及諸舍利神變非一。逮漢明感夢金埽张逭闪荨Ｒ蝗玑屽缺緺睢Ｓ謪侵鲗O權燒搥舍利無所變壞爰及浮江石像汎海瑞容。般若冥力觀音密驗。別記具之事多不錄。
禪林妙記後集序。
京師西明寺釋玄則。
浮劇Ｏ蠓肘邑浴？速澤衩髦隆Ｓ枂⒒牎］d穆彞倫之敘。自茲以降述者尤多。莫不葉璿政而增輝。仞金椋杻r。矧乎真乘上智津萬有以興言。祕藏圓音警百臁鴷持肌T迷均於麗景。清神比於甘露。自非六瓔邸凰妮嗭w德。豈能探賾至真研機妙本。是知茂於道者其教孔修。昌於業者其文伊煥。伏惟。
皇帝陛下。徇齊纂極拢茨肌Ｊ茡P仁。化柔蟠竁之表。四等眨住ｏL高胥燧之前。猶且峻玄範而摛詞。藻常源而衍鑒。霈垂污綍留思給園。遂以匠物之餘親迂睿指。正名之末特繕嘉睿Ｉ群涉g施之恩。荆B隆之澤。爰初肅召載惕中襟。伏以。
拢茧y晞玄津罕涉。空思側管。嗟混沌之未開。寔賴叫閽。時象罔其如得。蘭臺太史兼左侍極應山縣開國侯某。獎鑒弗疲閱樱o滯。乃相與搴恕林之英萼。繳耆山之迅羽。搜八藏之殊詮。控三點之臁骸Ｓ贸梢徊坷諡槭怼］^其精詣事絕稱言。然以教海既沖法門猶廣。雖要妙之旨已具前修。而博贍之文終資別錄。浮乔G山者思有獻於連城。撸С䴙I者願迹曥栋鷧Q。況龍宮逸寶照爛於情田。鹿苑遺芳芬葩於字葉。茍懷貞藹孰忘耍Х睢＜右猿少J有循明規在屬。方四披簡則琳瑯畢炫。擬之區別則蘭菊自分。有導斯來。譬枺譂摇８鳉w所應。類南籥之宮徵。以義相屬凡逮十章。章分上下成二十卷。經尋一千五百餘軸。義列三百六十餘條。所建十章輒成四例。初二立真俗之境。次雙明染淨之由。中四坦修證之塗。後兩垂汲引之範。相次為敘各搿嗄俊Ｙ麓罅x粲然至言罔墜。曖千門之列敞。侈百隧之兼儲。同夫嘵宿編。珠詹粋惗诼洹４簠簿Y逭彿枪ざ虿肌佊尚＇深契。故使奧旨冥歸。伊其不紊抑有懀印Ｈ粍t一毛可以知鳳彩。故所錄未多。雙飛足罄鳧洲。故餘美難極。既限金口誨。良無玉屑之譏。其間掎削豪芒斟酌去取。恐貽謬於千里。每加審於三復。粵以龍朔三年五月十七日首奉荆а浴Ｆ聍氲略晡逶滤娜铡Ｇ搬岫亢骨喈吘摺Ｇ皠t簡而能暢。後則博而無雜。庶可以振釋網之宏綱。總法門之要鍵。開息心之勝躅。備多聞之臁蟆７婖衔队牢皱分浴０闳裘髦殚L輝睿握。斯文不墜。具宗與日月俱懸。茲福無疆。寶祚將穹壤齊固云爾。
禪林妙記後集總目凡十章。
一真性 二假緣
三流染 四即淨
五觀門 六行法
七乘位 八極果
九教力 十化功
右一一章管多法聚。
法苑珠林序。朝議大夫行中臺司元大夫。
耄骼顑白种偎甲！�
自夫六爻爰起八卦成列。肇有書契。昭乎訓典。鳳篆龍圖金簡玉字。百家異轍萬卷分區。雖理究精微言殫物範。而紀情括性未出於寰中。原始要終詎該於俗外。亦有藏史之說園吏之談。寶經浮誕寮u怪。同鏤水而無成。若書空而匪實。與夫貫華妙旨寫葉玄詞。二乘之宏博八藏之沈祕。競以溕钶^其優劣。亦猶蟻垤之小比峻於嵩華。牛涔之微爭長於江漢。夫其顯了之義耄苤帯＝饷撝T總持之苑。前際後際並契真如。初心末心咸歸正覺。導迷生於慾海。情塵共心垢同消。引窮子於慈室。衣寶與髻珠雙至。化溢恒沙之境。功被微塵之劫。大哉至矣。不可得而稱焉。洎偕雨徵周佩日通漢。蔡愔西涉竺蘭枺＇。金口之詞寶臺之旨。盈縑積籀被乎中域。而卷軸繁夥條流深曠。實相真源卒難詳樱Аｔ呶一侍圃煳锫｝上君臨。玄教聿宣緇徒允合。傳輝寫液照潤區宇。梵響誦音喝咽都甸。弘宣之盛指喻難極。屬有西明大德道世法師者字玄惲。釋門之領袖也。幼嶷聚砂。落飾綵衣之歲。慈殷接蟻。資成具受之壇。戒品圓明。與吞珠而等護。律儀精嘵。隨照鏡而同欣。愛慕大乘洞明實相。爰以英博召居西明。遂以五部餘閑三藏遍樱АＲ詾楣沤窬d代制作多人。雖雅趣佳詞無足於博記。所以搴文囿之菁華。嗅大義之瞻蔔。以類編錄。號曰法苑珠林。總一百篇。勒成十帙。義豐文約。紐虞氏之博要。跡宣道鏡。晞祐上之弘明。其言以美其道斯著。舉至賾而無遺。包妙門而必盡。粵以。
大唐麟德三年歲在攝提律惟沽洗三月十日。纂集斯畢。庶使緝玄詞者探卷而得意珠。軌正道者披文而飲甘露。溃е灾ⅰＳ^之而睹隩。與環景而齊照。將琁穹而共久。
廣弘明集卷第二十
廣弘明集卷第二十一
大唐西明寺沙門釋道宣撰
法義篇第四之四
梁昭明太子答雲法師請講書三首（并啟答） 昭明謝敕臍水犀如意啟
昭明太子解二諦義章 南澗寺釋慧超論諮二諦義（往反六番）
晉安王綱諮二諦義旨（往反五番） 招提寺釋慧琰諮二諦義（往反四番）
栖玄寺釋曇宗諮二諦義（往反四番） 中郎王規諮二諦義旨
臁箩屔w諮二諦義 羅平候蕭正立諮二諦義旨（往反四番）
衡山候蕭恭諮二諦義旨（往反四番） 中興寺釋僧懷諮二諦義
始興王第四男蕭映諮二諦義旨（往反四番） 吳平王世子蕭勵諮二諦義旨（往反五番大博學讀書三萬餘卷也）
宋熙寺釋慧令諮二諦義（往反四番） 始興王第五男蕭曄諮二諦義旨（往反五番）
興皇寺釋法宣諮二諦義（往反三番）程鄉候蕭祇諮二諦義旨（往反四番）
光宅寺釋法雲諮二諦義（往反四番） 臁箩尰哿钪J二諦義（往反五番）
湘宮寺釋慧興諮二諦義（往反三番） 莊嚴寺釋僧旻諮二諦義（往反四番）
宣武寺釋法寵諮二諦義（往反四番） 建業寺釋僧愍諮二諦義（往反二番）
光宅寺釋敬脫諮二諦義（往反五番） 昭明太子令旨解法身義一章
招提寺釋慧琰諮法身義（往反五番） 光宅寺釋法雲諮法身義（往反五番）
莊嚴寺釋僧旻諮法身義（往反五番） 宣武寺釋法寵諮法身義（往反五番）
臁箩尰哿钪J法身義（往反五番） 臁端箩岇o安諮法身義（往反五番）
謝敕遣主書看講啟 謝敕問解講啟
謝敕齎制旨大涅槃經講疏啟 謝敕齎制旨大集經講疏啟
晉安王與廣信候書述聽講事 晉安王與廣信候書重述內教
廣信候蕭映答王心要
答雲法師請開講書 梁昭明太子統
樱Ы尽Ｖ娏畹懒x。夫釋教凝深至理淵粹。一相之道杳然難測。不二之門寂焉無響。自非深達玄宗精解妙義。若斯之處豈易輕辨。至於宣揚正教。在乎利物耳。弟子之於內義。兆院弥畼分Ｈ汇^深致遠。多所未悉。為利之理。蓋何足論。諸僧並入法門。撸У廊諒V。至於法師。彌不俟說。云欲見□稟。良所未喻。想得此意。不復多云。統和南。
釋法雲啟。殿下以生知上識。精義入神。自然勝辯。妙談出俗。每一往復闔筵心醉。真令諸天讚善。實使釋梵雨華。貧道雖幼知向方。而長無成業。簉之濫吹拢鳌６R慚無退者。豈不願餐幽致。敢祈仰者。赵谙Ｂ劽钫f。今猥蒙答旨。未許群情。退思輕脫用深悚懼。渴仰有實铮摲羌佟Ｑ紮z願重以祈聞。唯希甘露當開。用得永袪鄙吝。伏願四弘本誓。曲允三請。殷勤謹啟。
重樱硎尽Ｖq欲令述義。不辨為利具如前言。甘露之開彌慚來說。若止是略標義宗。無為不爾。但愧以魚目擬法師之夜光耳。統和南。
謝敕齎水犀如意啟。
臣統啟。應敕左右佰佛掌。奉宣敕旨。垂齎水犀如意一柄。式是道義所須。白玉照釆方斯非貴。珊瑚挺伲ゴ宋凑洹５褙藜瘸上缺挥贡 Ｈ缑蓾h帝之簪。似獲趙堯之印。謹仰承威神陳諸講席。方使歡喜羅漢懷棄缽之嗟。王式碩儒折驪駒之辯。熊飾寶刀。子桓恧其大齎。犛牛輕拂。張敞慚其舊儀。殊恩特降伏深荷躍。不任下情。謹啟事以聞。謹啟。
令旨解二諦義（并答問）。
二諦理實深玄。自非虛懷。無以通其弘遠。明道之方。其由非一。舉要論之不出境智。或時以境明義。或時以智顯行。至於二諦即是就境明義。若迷其方三有不絕。若達其致萬累斯遣。所言二諦者。一是真諦。二名俗諦。真諦亦名第一義諦。俗諦亦名世諦。真諦俗諦以定體立名。第一義諦世諦以褒貶立目。若以次第言說。應云一真諦。二俗諦。一與二合。數則為三。非直數過於二。亦名有前後。於義非便。真既不因俗而有。俗亦不由真而生。正可得言一真一俗。真者是實義。即是平等更無異法。能為雜間。俗者即是集義。此法得生。浮偽起作。第一義者。就無生境中別立美名。言此法最勝最妙無能及者。世者以隔別為義。生滅流動無有住相。涅槃經言。出世人所知名第一義諦。世人所知名為世諦。此即文證褒貶之理。二諦立名差別不同。真俗世等以一義說。第一義諦以二義說。正言此理德既第一義亦第一。世既浮偽更無有義。所以但立世名。諦者以審實為義。真諦審實是真。俗諦審實是俗。真諦離有離無。俗諦即有即無。即有即無斯是假名。離有離無此為中道。真是中道。以不生為體。俗既假名。以生法為體。
南澗寺慧超諮曰。浮偽起作名之為俗。離於有無名之為真。未審浮偽為當與真一體為當有異。令旨答曰。世人所知生法為體。出世人所知不生為體。依人作論。 應如是說。若論真即有是空。俗指空為有。依此義明不得別異。又諮。真俗既云一體。未審真諦亦有起動。為當起動自動不關真諦。令旨又答。真理寂然無起動相。凡夫惑識自橫見起動。又諮。未審有起動而凡夫橫見。無起動而凡夫橫見。令旨又答。若有起動則不名橫見。以無動而見動所以是橫見。又諮。若法無起動則唯應一諦。令旨又答。此理常寂此自一諦。橫見起動復是一諦。准應有兩不得言一。又諮。為有橫見為無橫見。令旨又答。依人為語有此橫見。又諮。若依人語故有橫見。依法為談不應見動。令旨又答。法乃無動。不妨橫者自見其動。
丹陽尹晉安王蕭綱諮曰。解旨依人為辨有生不生。未審浮虛之與不生。只是一體為當有異。令旨答曰。凡情所見見其起動。拢怂娨娖洳簧Ｒ廊蕿檎撃耸钱愺w。若語相即則不成異。具如向釋不復多論。又諮。若真不異俗。俗不異真。豈得俗人所見生法為體。拢怂姴簧鸀轶w。令旨答。即俗知真。即真見俗。就此為談自成無異。約人辨見自有生不生殊。又諮。未審俗諦之體既云浮幻。何得於真實之中見此浮幻。令旨答。真實之體自無浮幻。惑者橫構。謂之為有。無傷真實體自虛玄。又諮。拢怂娨姴涣鲃印７卜蛩娮砸娏鲃印＜攘鞑涣鳟悺Ｓ拗^不得為一。令旨答。不謂流不流各是一體。正言凡夫於不流之中橫見此流。以是為論可得成一。又諮。真寂之體本自不流。凡夫見流不離真體。然則但有一真不成二諦。令旨答。體恒相即理不得異。但凡見浮虛拢谜婕拧＜s彼凡拢傻昧⒍B名。
招提寺慧琰諮曰。凡夫見俗以生法為體。拢艘娬嬉圆簧鸀轶w。未審生與不生。但見其異復依何義而得辨一。令旨答曰。凡夫人於無搆有。拢思从斜鏌o。有無相即此談一體。又諮。未審此得談一。一何所名。令旨答。正以有不異無無不異有。故名為一更無異名。又諮。若無不異有。有不異無。但見其一。云何為二。令旨答。凡夫見有拢艘姛o。兩見既分以茲成二。又諮。拢艘姛o無可稱諦。凡夫見有何得稱諦。令旨答。拢艘姛o在拢秊橹B。凡夫審謂為有。故於凡為諦。
棲玄寺曇宗諮曰。拢藶橐娛乐B為不見世諦。令旨答曰。拢酥踩艘娪惺乐B。若論拢瞬粡鸵姶恕Ｓ种J。拢思炔灰娛乐B。云何以世諦教化眾生。令旨答。拢藷o惑自不見世諦。無妨拢酥卜蛩姟９是S物情說有二諦。又諮。拢酥惨娛乐B。即此凡夫不。令旨答。此凡即是世諦。拢艘嗖灰姶朔病Ｓ种J。拢炔灰姺病Ｑ芍惨娛乐B。令旨答。拢m自無凡。亦能知有凡。自謂為有。故曲赴共情為說世諦。
司徒從事中郎王規諮曰。未審真俗既不同。豈得相即之義。令旨答。拢怂米砸娖錈o。凡人所得自見其有。見自不同。無妨俗不出真外。又諮。未審既無異。伲卸x。為當義離於體。為當即義即體。令旨答。更不相出名為一體。愚拢娛庾猿僧惲x。又諮。凡夫為但見俗亦得見真。令旨答。止得見俗不得見真。又諮。體既相即寧不睹真。令旨答。凡若見真不應睹俗。睹俗既妄焉得見真。
臁律w諮曰。若第一以無過為義。此是讚嘆之名。真離於俗亦應是讚嘆之名。令旨答曰。即此體真。不得言嘆。第一義諦既更立美名。所以是嘆。又諮。無勝我者既得稱讚嘆。我體即真。何故非嘆。令旨答。無勝我者所以得稱讚。我體即真亦是我真。故非讚嘆。又諮。我無過者。所以得稱讚
