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第5章

广弘明集-第5章

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七十種七十六帙一百三卷。 
右四部四百二十五種四百五十九帙一千一百三十八卷。 

文字集略一帙三卷序錄一卷 

正史刪繁十四帙一百三十五卷序錄一卷。高耄饕秽硇蚶痪怼9沤袷来浺秽呔怼F咪浺秽皇痪怼ks文一帙十卷。聲緯一帙十卷。 
右七種二十一帙一百八十一卷阮孝緒撰不足編諸前錄而載於此。 
孝緒陳留人。宋中領軍歆之曾孫。祖慧真臨賀太守。父彥太尉從事中郎。孝緒年十三。略通五經大義。隨父為湘州行事。不書南紙以成父之清。年十六丁艱終喪。不服綿纊。雖蔬食有味即吐之。在鍾山聽講。母王氏忽有疾。孝緒於講座心驚而反。合藥須生人蔘。自採於鍾山高嶺。經日不值。忽有鹿在前行。心怪之至鹿息處。果有人蔘。母疾即愈。齊尚書令王晏通家權貴。來候之。傳呼甚寵。孝緒惡之。穿籬而遁。晏有所遺拒而不迹L食醬而美。問之乃王家所送。遂命覆醢。及晏被誅。以非黨獲免。常以鹿林為精舍。環以林池杜絕交好。少得見者。御史中丞任昉欲造之而不敢。進睨鹿林。謂其兄履曰。其室則邇。其人甚遠。太中大夫殷芸贈以詩。任昉止之曰。趣舍茍異何用相干。於是朝貴絕於造請。惟與裴貞子為交(貞子即子野之謚)天監十二年。祕書監傅昭耍а蓙K不到。天子以為茍立虛名以要顯譽。自是不復徵聘。故何胤孝緒並得遂其高志。南平元襄謂履曰。昔君大父舉不以來撸±邸Yt弟獨執其志何也。孝緒曰。若^2□盡可驂馭。何以異夫騄驥哉。王作二闇及性情義。並以示之。請為潤色。世祖著忠臣傳。集釋氏碑銘。丹陽尹錄妍神記。並先簡居士。然後施行。鄱陽忠烈王孝緒姊夫也。王及諸子歲時致饋。一無所受。嘗自筮死期云。與劉著作同年。是秋劉杳卒。孝緒睨曰。吾其幾何。數旬果亡。年五十八。皇太子遣使弔祭。賵贈甚渥。子恕追述先志固辭不受。門人謚曰文貞處士。 
孝緒博極群書。無一不善。精力強記學者所宗。著七錄削繁等諸書一百八十一卷。並行於世。編次佛道。以為方外之篇。起於此矣。 

廣弘明集卷第三 
廣弘明集卷第四 

  大唐四明寺沙門釋道宣撰歸 
    正篇第一之四 
     捨事李老道法詔 
    梁高祖武皇帝 
   廢李老道法詔 
  北齊高祖文宣皇帝 
    通極論隋沙門釋彥琮 
    捨事李老道法詔梁武 
  
          
          
          

梁高祖武皇帝。年三十四登位。在政四十九年。雖儯讋找蠖聿会屖帧冉浲獾湄璨回葢选=詾橛柦鈹登юN卷。而儉約自節。羅綺不緣。寢處虛閑。晝夜無怠。致有布被莞席草屨葛巾。初臨大寶即備斯事。日惟一食永絕辛羶。自有帝王罕能及此。舊事老子宗尚符圖。窮討根源有同妄作。帝乃躬呱窆P下詔捨道。文曰。維天鑒三年四月八日。梁國皇帝蘭陵蕭衍稽首和南。十方諸佛十方尊法十方拢7娊浽啤0l菩提心者即是佛心。其餘諸善不得為喻。能使眾生出三界之苦門。入無為之勝路。故如來漏盡智凝成覺。至道通機德圓取拢0l慧炬以照迷。鏡法流以澄垢。啟瑞□於天中。爍臁畠x於像外。度群迷於慾海。引含識於涅槃。登常樂之高山。出愛河之深際。言乖四句語絕百非。應□娑婆王宮誕相。步三界而為尊。普大千而流照。但以機心湵『蒙鷧挼 K炷苏空f圓常。亦復潛輝鶴樹。闍王滅罪婆藪除殃。若不逢遇大拢ㄍ酢Ul能救接。在□雖耄涞罒o虧。弟子經遲迷荒耽事老子。歷葉相承。染此邪法。習因善發。棄迷知返。今捨舊醫歸懀X。願使未來生世童男出家。廣弘經教化度含識同共成佛。寧在正法中長淪惡道。不樂依老子教暫得生天。涉大乘心離二乘念。正願諸佛證明。菩薩攝受。弟子蕭衍和南。于時帝與道俗二萬人。於重雲殿重閣上。手書此文發菩提心。至四月十一日。又□門下。大經中說。道有九十六種。惟佛一道是於正道。其餘九十五種名為邪道。朕捨邪外道以事正內。諸佛如來若有公卿能入此誓者。各可發菩提心。老子周公孔子等。雖是如來弟子而化□既邪。止是世間之善。不能革凡成拢F涔浒俟俸钔踝谧濉R朔磦尉驼鎾涡叭胝9式浗坛蓪嵳撛啤H羰峦獾佬闹胤鸱ㄐ妮p。即是邪見。若心一等。是無記性不當善惡。若事佛心強老子心弱者。乃是清信。言清信者。清是表裏俱淨。垢穢惑累皆盡。信是信正不信邪。故言清信佛弟子。其餘諸信皆是邪見。不得稱清信也。門下速施行。 
至四月十七日。侍中安前將軍丹陽尹邵陵王上啟云。臣荆劇H鐏韲老辔∥〖苡谟许敗N⒚钌硎幨庯@乎無際。假金輪而啟物。託銀粟以應凡。砥波若之利刀。收涅槃之妙果。汎生死之苦海。濟常樂於彼岸。故能降慈悲雲垂甘露雨。七處八會。教化之義不窮。四諦五時。利益之方無盡。並冰清日盛霧雲除。爝火翳光塵熱自靜。可謂入俗化於蒙底。出世冥此真如。使稠林邪逕之人景法。門而無倦。渴愛聾瞽之士慕探賾而知迴。道樹始於迦維。德音盛于京洛。恒星不見周鑒娠徵。滿月圓姿漢感宵夢。五法用傅萬德方兆。華俗潛啟競扇高風。資此三明照迷途之失。懀澠哂X拔長夜之苦。屬值皇帝菩薩應天御物負扆臨民。含光宇宙照清海表。垂無礙辯以接黎庶。以本願力攝受眾生。故能隨方逗藥示權顯因。崇一乘之旨。廣十地之基。是以萬邦迴向俱稟正識。幽顯臁o皆蒙誘濟。人興等覺之願。物起菩提之心。莫不翹勤歸宗之境。悅懌還源之趣。共保慈悲俱修忍辱。所謂覆護饒益橋梁津濟者矣。道既光被民亦化之。於是應真飛錫騰虛接影破邪。外道堅持正國伽耍帷殑x相望。講會傅經德音盈耳。臣昔未達理源。稟承外道。如欲須甘果翻種苦栽。欲除渴乏反趣□水。今啟迷方粗知歸向。受菩薩大戒。戒節身心。捨老子之邪風。入法流之真教。伏願天慈曲垂矜許。謹啟。 
至四月十八日中書舍人臣任孝恭宣□云。能改迷入正。可謂是宿植勝因。宜加勇猛也。 
  廢李老道法詔。北齊高祖文宣皇帝。 
  昔金陵道士陸修靜者。道門之望。在宋齊兩代祖述三張弘衍二葛。郗張之士封門受籙。遂妄加穿鑿廣制齊儀。縻費極繁意在王者遵奉。會梁祖啟呦略t捨道。修靜不勝其憤。遂與門人及邊境亡命。叛入北齊。又傾散金玉贈諸貴撸АS氁越笃诩脚d道法。帝惑之也。於天保六年九月。乃下□召諸沙門與道士學達者十人。親自對校。于時道士祝諸沙門衣□。或飛或轉。祝諸梁木。或橫或豎。沙門曾不學方術。默無一對。士女擁簦зF賤移心。並以靜徒為勝也。諸道士等雀躍騰倚。魚睨雲漢高談自矜。誇衒道術。仍又唱言曰。神通權設抑挫強禦。沙門現一我當現二。今薄示小術。並辭退屈。事亦可見。 
帝命上統法師與靜角試。上統曰。方術小伎。俗儒恥之。況出家人也。雖然天命令拒。豈得無言。可令最下坐僧對之。即往尋覓。有僧佛俊一名曇顯者。不知何人。撸袩o定。飲噉同俗。時有放言。標悟宏遠。上統知其深量。私與之交。于時名僧盛集。顯居末坐。酣酒大醉昂兀而坐。有司不敢召之。以事告於上統。上曰。道士祭酒常道所行。止是飲酒道人可共言耳。可扶輿將來。於是合眾皆憚而怯。上統威權不敢有諫。乃兩人扶顯令上高座。既上便立而含笑曰。我飲酒大醉。耳中有所聞云。沙門現一我當現二。此言虛實。道士曰。有實。顯即翹一足而立云。我已現一。卿可現二。各無對之。顯曰。向祝諸衣物飛揚者。我故開門試卿術耳。命取稠禪師衣□祝之。諸道士一時奮發共咒。無一動搖。帝□取衣。乃至十人牽舉不動。顯乃令以衣置諸梁木。又令祝之。都無一驗。道士等相顧無賴。猶以言辯自高。乃曰。佛家自號為內。內則小也。謂我道家為外。外則大也。顯應聲曰。若然則天子處內定小。百官處外定大矣。靜與其屬荆跓o言。帝目驗藏否。便下詔曰。法門不二真宗在一。求之正路寂泊為本。祭酒道者世中假妄。俗人未悟仍有祇崇。麴^8□是味清虛焉在。瞿脯斯甜慈悲永隔。上異仁祠下乖祭典。皆宜禁絕不復遵事。頒勒遠近咸使知聞。其道士歸伏者。並付昭玄大統上法師度聽出家。未發心者。可令染剃。爾日斬首者非一。自謂神仙者。可上三爵臺令其投身飛逝。皆碎屍塗地。偽妄斯絕。致使齊境國無兩信。迄于周時隋初。漸開其術至今枺ā4俗谖⒛o足抗言。帝諱洋。即元魏丞相高歡之第二子也。嫡兄澄急慢。為奴所害。洋襲其位代為相國。魏曆將窮。洋築壇於南郊。筮遇大橫大吉漢文之卦也。乃鑄金像。一瀉而成。魏收為禪文魏帝署之。即受其禪為大齊也。凡所行履不測其愚智。委政僕射楊遵彥。帝大起佛寺。僧尼溢滿諸州。冬夏供施行道不絕。時稠禪師箴帝曰。檀越羅剎察治國。臨水自見。帝從之。□群羅剎在後。於是遂不食肉。禁鷹鷂去官。漁屠辛葷悉除不得入巿。帝恒坐禪竟日不出。禮佛行繞。其疾如風受戒於昭玄大統。法上面掩地。令上履髮而授焉。先是帝在晉陽。使人騎駝。□曰。向寺取經函。使問所在。帝曰。任駝出城。及出奄如夢至一山。山半有佛寺。群沙彌遙曰。高洋馲駝來。便引見一老僧拜之曰。高洋作天子何如。曰拢鳌T粻杹砗螢椤T蝗〗浐I弧Q笤谒聥鲎x經令北行枺^與之。使者反命。初帝至谷口木井佛寺。有捨身癡人不解語。忽謂帝曰。我去爾後來。是夜癡人死。帝尋崩於晉陽。 

通極論隨沙門釋彥琮 

原夫耄э@二途。不可定榮辱。真俗兩端。孰能刊同異。所以大耄t朝巿匪諠。高蹈則山水無悶。空非色外。天地自同指馬。名不義裏。肝膽可如楚越。或語或默。良踰語默之方。或有或無。信絕有無之界。若夫雲鴻振羽孔雀謝其遠飛。淨名現疾比丘憚其高辯。發心即是出家。何關落髮。棄俗方稱入法。豈要抽簪。此即染淨之門。權實而莫嘵。倚伏之理。吉凶而未悟。遂使莊生宗齊一之論。釋子說會三之旨。大矣哉。諒為深遠寔難鉤致。浮勱庩柡隙f物成。□淡和而八珍美。何廢四時恒序五味猶別。以此言之。豈真俗之混淆耄э@之云異。或有寡聞溩R。則欲智陵周孔。微庸薄宦。便將位比帝王。強自大以立身。謂一人而已矣。不信有因果。遂言無佛法。輕毀泥越邸锷抽T。愚襲腐儒戲招冥禍。或有始除俗服狀如德冠天人。纔掛僧名意似聲高海域。傲然尊處許為極拢XM知十纏猶障三學靡聞。不隨機而接物。竟抱愚而自守。悲夫二子殊途一何踳駁。高懷達士孰可然哉。冀欲解紛挫銳。假設旗鼓。雖復俱有抑揚。終以道為宗致。其猶五色綺錯。近須彌而會同。萬像森羅。依虛空而總集。歸根自紜紜之物。吞谷實茫茫之海。斯展狻蹯斗鸬馈J霆勳缎T。庶令無我無邪允謙允敬。式貽後進論之云爾。有梵行先生者高屏塵俗獨栖丘壑。英明逸九天之上。志氣话撕曛怼=迕┱硎潴尰倚摹<S衣殊羊續之袍。繩床異管寧之榻。自耄S西岳數十年矣。確乎不拔澹然無為。每而歎曰。窮則獨善其身。達則兼濟天下。但蒼生擾擾浚詯哿_。不可自致清昇。坐觀塗炭。復須棄置林藪分衛人間。於是屈□暫撸А7桔‘京邑次於灞上。有行樂公子者。控龍媒於流水。飛鶴蓋於浮雲。繡衣侯服薰風合氣。玉勒金鞍爭光炫日。定知擲□之愛是屬潘生。割袖之寵已迷漢帝。接軫城隅陪曹王之席。連鏕池側追山公之賞。道逢先生怪而問曰。先生貌若燕趙之士。髮如吳越之賓。容色似困陳蔡。衣製不關楚魯。徐行低視細語嚬眉。瓦□恒持。異顏回之瓢器。錫音乍振。殊原憲之黎杖。此地未之□。我嘗所不聞。敢問先生何方而至。 
先生靜默良久徐而對曰。觀子馳騁於名利荒昏於色聲。戴天猶不測其高。履地尚不知其厚。吾聞埳井之內。本無吞舟之鳎АS荑手g。詎有垂雲之翼。吾非子之徒與。其可識乎。試當為子言之。幸子暫留高聽。吾師也德本深搆。樹自三祇之初。妙果獨高成於百劫之末。總法界而為智。竟虛空以作身。寧惟氣稟二儀道周萬物而已。斯故身無不在。量極規矩之外。智無不為。用絕思議之表。不可以人事測。豈得以處所論。將啟愚夫之視聽。須示真人之影跡。其猶谷風之隨嚕Щⅰc雲之逐騰龍。感應相招抑惟常理。於是降神兜率之宮。垂像迦毘之域。氏曰瞿曇。種稱剎利。俗名悉達。道字能仁。乃白淨王之太子也。家世則輪王迭襲。門風則拢老嘁颉5刂腥А<仁忪禴8□邑。國朝八萬。有踰於鷲嶺。宗親籍甚。孰可詳焉。暨吾師生也。坤形六動方行七步。五淨雨花滿國。二龍灑水遍空。神瑞畢臻吉徵總萃。觀諸百代曾未之有。然復孕異堯軒產殊禹契。至如黑帝入夢之兆。白光滿室之徵。徒曰嘉祥。詎可擬議。身邊則金色一丈。眉間則白毫五尺。開萬字於胸前。躡千輪於足下。大略以言三十有二。非可以龍顏虎鼻八釆雙瞳方我妙色校其昇降者也。雖復呂公之相高帝世謂知人。若譬私陀之視吾師未可同日。於是崇業大寶正位少陽。甲觀洞開龍樓□建。至如多才多藝允文允武。非關師保自因天骨。或於太子池臨泛之辰。博望苑馳聘之際。力格香象氣冠神功。試論姬發曹丕莫之與擬。漢盈夏啟寧足涉言。父王宿衛甚嚴喻視彌篤。九重禁闥。聲聞則四十里。三時密殿。姬麗則二萬人。然以道性恬凝志願沖固。雖居三惑之境。不改一心之節。歷王城之四門。哀老病之三苦。乃自嗟曰。人生若此在世何堪。脫屣尋真其於斯矣。于時桃則新花落雨。青春始仲。月則半輪低閣。永夜方深。觀妓直之似橫屍。悟宮闈之如敗冢。天王捧白馬而踰城。給使持寶冠而詣闕。雖復秦世蕭史周時子晉。許由洗耳於箕山。莊周曳尾於濮水。方茲去俗何其蔑如。是以仙林始抽簪之地。禪河起苦行之□。沐金流之淨水。撸У缊鲋獦洹J臣佾I糜座因施草。於是十力智圓六通神足。魔兵席卷大業剋成。獨稱為佛。是吾師也。法輪則奈國初轉。僧侶則憍陳始度。至於迦葉兄弟。目連朋友。西域之大勢。枺街榧6颂熘鳌R皇鶉酢D环蓝鴥A心。餐風而合掌。於是他化宮裏乃弘十地。耆闍山上方會三乘。善吉談無得之宗。淨名顯不言之旨。伏十仙之外道。制六群之比丘。胸前則吐迹印U苾葎t搖蕩山谷。論劫則方石屢盡。辯數則微塵可窮。斯乃三界之大師。萬古之獨步。吾自庸才談何以盡。縱使周公之制禮作樂。孔子之述易刊詩。予賜之言語。商偃之文學爰及左元放葛孝先河上公柱下史。並驅之於方內。何足道哉。自我含臁1M法王斯逝。遂使北首提河春秋有八十矣。應身粒碎流血何追。爭決最後之疑。競奉臨終之供。嗚呼智炬消慈雲滅。長夜諸子湛杀颉l妒钦跋嗪渺断闾础S涹芴沆敦惾~。三藏受持四依補處。而我師風無墜。於斯乎但世道紛華群情矯薄人代今古。暨于像呒犬斸薇鄙詮蜄|漸。所以金人夢劉莊之寢。摩騰佇蔡愔之勸。遺教之流漢地。創發此焉。迄今五百餘年矣。自後康僧會竺法維佛圖澄鳩摩什。繼踵來儀盛宣方等。遂使道生道安之侶。慧嚴慧觀之徒。並能銷聲掛冠翕然歸向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山枺I兴赝踔艠I。晚撸шP右。慕黃老之

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