广弘明集-第6章
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；蹏阑塾^之徒。並能銷聲掛冠翕然歸向。緇門繁熾焉可勝道。吾少長山枺Ｉ兴赝踔艠I。晚撸шP右。慕黃老之玄言。俱是未越苦河。猶淪火宅。可久可大其惟佛教也歟。遂乃希前代之清塵。仰群英之遠□。歸斯正道拔自沈泥。本號離慾之逸民摧邪之大將。吾之儔黨其謂此乎。公子蹙頞而言曰。觀先生之辯。雖可談天。然其所說何太虛誕。浮畬し鸨締⒒健．斘易谥苤。自云。娑婆總攝靡所不歸。或復光照無際聲振有頂。或復八部雲臻十方輻湊。計天竺去我十萬里餘。俱在須彌之南。並是閻浮之內。那忽此間士庶無至佛所。如來亦何獨簡不賜餘光。弗生我秦漢。靡載我墳籍。詳此二三疑惑逾甚。僕聞貞不絕俗耄Р贿‘親。所以和光於塵裏。披蓮於火內。至若束帶垂纓無妨修德。留鬚長鬢足可閑居。且道本虛通樱鼰o不是。何棄於冠籫專在於錫□。浮圆粋z體始著孝心。莫非王臣終從朝命。今既赭衣髡髮。未詳其罪。不仕天子。無乃自高敢諮先生。請當辯析。
先生曰。吾聞大音不入於俚耳。其驗茲乎。猶欲以寸管窺天小螺量海。而我法門出敻。非吾子之能極。吾且仰懀窳Ω鼮檠灾Ｎ釒熁篮腱‘鈞遠被。但眾生緣薄。自為限礙耳。何關佛威之不大。拢凉芍疅o均。其猶日月垂像麗天。雷霆發音動地。而簡於聾瞽。豈光微聲小者哉。然佛撸嵝l有餘二紀三儯要q不聞見。何怪邊地十萬里乎。浮灾芸字１疚┤A夏之邑。夷狄不信其理何耶。至於枺剿分畷N天。准南王之入籙。然乘澎F世有其人。欲不長於神仙猶密之而弗載。寧解味吾師之道術。書之於惇史乎。況值秦皇焚典經籍不全。何容守此局文。遂無大見然有或彼正真甘茲隨俗。未悟身之非潔。豈達命也。無常服翫則數重不止。慳貪則一毛難落。屑屑頑民可悲之甚。吾已無保於形骸。誰有營於炫好。鬢髮既剪我心自伏。衣惟壞色愛情何起。所以五綴而持想。六時而繫念。蕭然物外是曰逆流。浮勏挠硎璐▌t有勞手足。墨翟利物則不□頂踵。殺身以成仁。餓死而存義。此並有摺洞笮ⅰＨ华q盛美於群書。況吾養性栖玄立身行道。方欲廣濟六趣高希萬德。豈學子拘之於小節。顧在膚髮之間哉。扇逐榮名餘事。從北面之朝也。其若□湹撐ⅰＮ▌谥Z走。功高無暇位極常懼危溢不安。千仞棄珠一何賤寶。但火內之蓮非吾所發。染而不染何爾能知。公子曰。先生強誇華以飾非。護牆茨而不掃。請聽逆耳之篤論。略條其弊也四焉。僕聞玉樹不林於蒹葭。威鳳不群於燕雀。先生道雖微妙。門人獨何庸猥。或形陋族微。或類卑神闇。無三端可以參多士。無十畝可以為匹夫。墮王事之不閑。恥私門之弗立。寄逃役於佛寺之內。纔容身於法服之下。見人不能敘寒溫。讀經不解正音義。空知高心於百姓。背禮於二親。非所以自榮。其弊一也。僕聞釆椽土^8□之儉。唐堯之所以字民。瓊室玉臺之盛。商辛之所以敗俗。況如來行惟少慾德本大悲。只應宴坐於塚間。經行於樹下。何宜飾九層之剎。建七寶之臺。不愍作者之勞。不慚居者之逸。非所以自約。其弊二也。僕聞無自伐功老聃之極教。不讚己德惟佛之格言。勞謙則君子終吉。剋讓則拢松厦馈１厝魞鹊鲁涫⒆匀煌忭憽ｑY應賓侶坐致揄揚。豈況佛心澄靜亡諸得失之咎。如何獨許世尊之號。不欲推人。然彼群經莫二之宗。各談第一之稱。自生牟楯。將何以通。非所以自遜其弊三也。僕聞情存兩寶心慎四知。方曰通人之雅懷。廉士之高節。或散之於宗族。或棄之於山水。況玄道清淨。反俗沙門而復縱無厭之求。貪有為之利。勸俗人則令不留髓腦。論^8□施則便無讓分毫。或勝貴經過。或上客至止。不將虛心而接待。先陳出手之倍數。此乃有識之同疾。海內之共知。非所以自廉。其弊四也。僕直言雖苦可為藥石。惟先生高見樱б栽斨！�
先生曰。吾子不笑何謂道耶。子但好其所以同。寧知其所以異。徒欲圯毀未損金剛。吾道弘邃豈可輕矣。吾聞萬機斯總。拢仕苑Q大。百川是迹＞捋炙詾樯睢Ｍ鮿t不聯於細民。海則無遺於小水。況吾師大道曠無不濟。有心盡攝未簡怨親。自當品戒德之小大。混族類之高下。故有除糞庸人。翻涉不生之位。應書貴士。倒墜無間之獄。內祕難識外相孰知。子何自擅為銓衡。吾未相許為水鏡。若但以貌取人。失之遠矣。遂使叔向伏鬷蔑之語。長者悟沙彌之說。且復窮通有叻裉o恒。或始榮而後辱。或初微而後盛。異轍紛輪。可略言也。至如立錐無地。非慕堯舜之德。餘圖不紹。豈傅湯武之拢Ｔn知吞并六國。其先好馬牧人。約法三章。則惟亡命亭長。樊灌起販屠之肆。伊呂出廚釣之間。歷代因循高門相襲。遂為四海強族五陵。貴氏冠冕陵雲風流。蓋世暨若朝陽晞露羨皂搿y留。宿草負霜混螻蟻之莫別。是知用與不用虎鼠何常。尋末窮本人倫一概。那忽輕以乘軒蔑茲甕牖。雖復才方周旦。亦何足觀。嘗試言之。朝巿虛煩身心空弊。智者同棄賢人共鄙。但覺斯懷之可入。所以避地而歸來。吾則厭來苦而知昨非。子便耽往欲而惑今是。寧自安貧樂道少賤多能。奚用太廟之犧牛。豎子之烹雁。吾今素伲跃幽顭o雜。不假導於仁義。豈亂想於繁華。固亦騎遺牝牡自忘寢膳。詎守寒溫之小才。音義之薄技。修心可以報德。何局定省之儀。弘化可以接引。寧止俯仰之事。此吾所謂一勝也。吾師空閑樂處不惟聚落。輕微矜迹M獨珠瓔。是以栖形五山撸袢 ；蚴芡俊；虿婉R麥。讚淨心之小施。譏雜相之多捨。庶令藉此而建善根。因茲而表招拧Ｋ棺允薮篌w供養恒式。豈佛身之欲須。乃含生之達志。但以凡俗難悟憍嫉未除。競獻名寶利收多福。所以玉槃高剎。掩日聳於半天。繡桷飛甍。連雲被於寓內。爭名好尚。善將焉在。著相寡識。遂及乎斯。雖乖至真之理。足感榮華之樂。生民惟此為功。如來亦何抑說。此吾所謂二勝也。吾聞談無價之奇寶。冀欲拯貧。讚不死之神香。只將愈疾。但眾生信邪巫之狂藥。捨正覺之甘露。困毒已深懷迷自久。吾師之出世也。本許救濟為功。知我者希無容荆Ｊ刮镒R真以迴向。何是非而自取。若夫二佛不並於世。兩日不共於天。厥號無等庶弘至教。非如君子之小拢轮t讓之風者。已然至理同歸逐情異說。是經稱最各應宜聞。此吾所謂三勝也。吾聞不趍四民之利。莫致百送之金。但大患未亡有待須養。吾稱乞士。則受之以知足。子名施主。則傾之以國城。何容責我之貪。非不自揣己之慳蔽。是驗。分財相得獨應管鮑乎。吾聞天王武庫出給。尚不由臣下。況吾師福物與。寧獨任凡僧。本雖四輩而來。今屬三寶而用。為道興供義乖行福。既為十方常住。非曰私擬諸己。自專則法律不許。請眾則和合無由。子何德以能消。吾何情而敢擅。只懼我之同咎。豈欲貪利者哉。浮粤Ｖ仄呓铩Ｍ端畡t煙火騰沸。飯餘一□。與人則群類充滿。佛猶無□於铮幱邢ъ度搜伞Ｊ侵m用固以招愆。迴施許而獲益。真是眾生之薄福。判非吾師之褊心。至如餓鬼不□川流。病人不覺美味。罪關於餓病。豈流味之無也。浮劰Τ际轮鳌Ｋ诓淮味陝臁Ｃ魍踟煿Ｉn旻不言而□德。子不能自慨之無感。專謗吾師之不惠。持此饕餮何以為人。至若鄭侯傾產於交撸АＬ锞夹撵顿e客。空規豪蕩之聲勢。詎擬福田而攉揚。此吾所謂四勝也。吾雖言不足而理有餘。子但驚所未聞惑於不見。吾之所說子可悟矣。公子曰。先生雖高談自雪終類守株。所論報應何其悠眇。僕聞開闢混元分剖清濁。薄淳異稟愚拢闪鳌Ｖ寥缡鬃阒綀A。翔潛之鳎в稹Ｃ中薅躺砻麑櫲琛Ｄ亲匀恢旎Ｔn是宿業之能為。浮娋靶胁惶潯Ｘ采硎蓝鴭氲湣？癫獰o禮。竟天年而享福。遭隨若斯因果何驗。且氣息則聚生散死。形神則上歸下沈。萬事寥廓百年已矣。何處天宮誰為地獄。庸人之所信。達士未之言。先生猶惑繫風。請更量也。
先生曰。公子辯士哉。見何膚湣Ｋ劜慧u百世。所歷無越八荒。詎能嘵果報之終期。察因緣之本際。不可局凡六識罔拢髡咭病Ｎ崧劜ブ舶俜Y。非獨水土之功。陶鑄四生。詎正陰陽之力。既有根於種類。亦無離於集起。浮娀蝮w合夫妻子孫不孕。或身非鰥寡男女莫均。至於螢飛蟬化蜂巢蟻卵。非構兩精之產。豈從二藏之任。若但稟之於乾坤。人亦奚賴於父母。一須委叽刃⒑螝w。是知因自參差果方環互。支分三報星羅萬品。或今身而速受。或來世而晚成。此理必然亦何而朽。浮再p罰不濫。王者之明法。罪福無舛。業道之大功。政治則五刑罰祿位賞。幽祇則三塗罪人天福。目前可以為監眨АＸM伊吾之構虛論哉。子未陷囹圄誰信有廷尉。不撸п纷诒阒^無鬼府。但善惡積成則殃慶有餘。被之茂典爾所未悉。至如疏勒。涌泉之應。大江潢石之感。羊公白玉郭巨黃金。驄標鮑宣之馬。珠降噲參之鶴。爰及宣王之崩於杜伯。襄公之懼於彭生。白起甘死之徵。李廣不侯之驗。陸抗殃則遺後。郭恩禍則止身。斯甚昭著。孰言冥沓。雖有知無知六經不說。然祭神色三代攸傅。必也死而寂寥。何求存以仁行。無宜棄儒墨之小教。失幽所之大理。子可惜良才太甚愚僻。早須歸悔體我真言。
公子曰。先生雖懸河逸辯。猶有所蔽。僕聞天生蒸民剛柔為匹。所以變化形器含養氣臁；橐鰟t自古洪規。嫁娶則列代恒禮。罪應不關於子胤。道亦無礙於妻妾。遂使善惠許賣花之約。妙光迹┲橹拧１娤懔f尚曰法師。毘耶二千猶名大士。何獨曠茲仇偶擁此情性。亢龍有悔。其欲如之。品物何以生。佛種誰因續。此先生之一蔽也。僕聞猛獸為暴民之業。毒蟲含傷物之性。所以順氣則秋獮。除害則夏苗。天道之常何罪而畏。至於牛豕充犧羔雁備禮。邔購N人之手。體葬嘉賓之腹。本天所生非此焉用。然復鳥殘自死班聽內律。如何闕養形命空作土塵。此先生之二蔽也。僕聞天列箕星地安泉郡。酒之為物其來尚久。銷愁適性獨可茲乎。所以嵇阮七賢。興情於斗石之量。勛華兩拢Ｊ⒌蚂舵R壺之飲。管則藉此而談玄。于則困茲而斷獄。聞諸往哲。未嘗不醼。但自持之於禮。何用阻眾獨。清此先生之三蔽也。僕聞八政著民天之食。五味資道器之身。降茲呼吸風霞餌飲芝露。敢為生類罔不由之。自可飽食。用心無廢於道業。何假持齋。倦力有乏於勤修。此先生之四蔽也。先生若改斯蔽。僕亦慕焉。先生曰。吾聞剛強難化固當爾耳。子之蔽乎。自不知其蔽吾之通也。子豈識其通。由此觀之。未可與言道也。浮员裳詿o遜尚避至親。邪行不仁猶慚先達。然其男則纔離繈^2□。羨雙飛以求娶。女則僅辭乳哺。怨空房而感情。茍貪小樂公行世禮。積習生常混然誰怪。此而無恥尤類鶉鵲。勿將群小之制婚敢非高尚之敦雅。且婚者昏也。事寄昏成。明非昌顯之裁範。諒是庸鄙之危行。獨有展禽柳下之操。可以厲婬夫。彭祖獨臥之術。可以養和性。斯固播之於良書。美之於方策。況乃吾師之成教也。弘淨行之宗經。豈復順彼邪風。嬰茲欲網。將出六天之表。猶無攜妓妾。既超四空之外。焉可挾妻孥。惟有二果白衣。繫業通許。一床居士精而難混。但品物之生。自有緣託。何必待我之相配方嗣。於吾師獨不聞同一化生士無女業咸屏四大法喜資形。所謂一通也。吾聞生死去來本同步蠖。顯晦上下無異循環。業之所呷诵蠛巫肌Ｊ且孕l姬蜀帝之徒。牛哀伯奇之類。狐為美女狸作書生。抑亦事歸難思。豈易詳也。浮猿纸錈o畏鬼龍。含德不懼蜂蠆。怖鴿投影猛虎越江。我善則報之以明珠。人惡則應之以毒氣。諒由息之生殺。豈禽獸惟害物耶。雖復飛走別形。惜身莫異。輪迴無始誰非所親。恕己為喻亦何不忍。詎可宰有生之血肉。充無用之肌膚。至若死而歸土物我同致。所以黃不食黿。孔猶覆醯。況吾仁慈之耄拧Ｊ敫拭漓斗术r。但五律慚開雙林永制。此吾所謂二通也。吾聞酒池牛飲著乎在昔。雖百六數窮。亦亂國斯起。三十五失。抑有由之。但今身酩酊。是焉可驗。來生幽暗將復何已。至如文舉之鐏不空。玄石之眠難悟。蓋惟耽酒之狂客。曷可以論至道哉。但使深酣則過多。微醼則愆薄。欲言飲而無災。未之有也。往賢之所嚴眨АＡ家源撕酢？v不關物命。亦無宜舉酌。此吾所謂三通也。吾聞戒自禁心。齋唯齊志。可謂入道之初行。教民之本法。但支立而已。身亦何知。若縱情嗜欲。終為難滿。所以節限二時足充四大。覺翳螳之附後。見野狼之對前。危亡之期既切。渴乏之情遂緩。自忻道勝而肥。何嗟食短而倦。浮缘弁踔糇趶R。夫子之請伯陽。猶須絕味辛葷清居齋室。況吾欲亡身而訪道。寧復留心於美膳者哉。此吾所謂四通也。莫謂子所不能謂吾為蔽。吾之所辯幸子擇以從之。公子於是接足叩頭。百體皆汗。魂飛膽喪。五色無主。既如蹈虎。復似見龍。怳焉若狂。莫知所對。先生摩頂勞曰。吾惟愍物。子何怖耶公子稍乃自安。泣而對曰。僕本生下邑。無聞大覺之名。稟性疏野。翻踵外邪之見。不遇先生幾將禍矣。比承下風之末。精義入神。仰恃大慈追收前失。請容剃落。受業於先生之門也。先生曰子悟。迷知返善矣哉。
廣弘明集卷第四
廣弘明集卷第五
大唐西明寺沙門釋道宣撰
辯惑篇第二
俗之惑者大略有二。初惑佛為幻偽善誘人心。二惑因果沈冥保重身世。且佛名大覺照極機初。審性欲之多方。練病藥之權道。故能俯現金姿。垂丈六之偉伲Ａ鞴獗闋T。通大千而闡化。致使受其道者獲證塵砂。內傾十使之纏。外蕩八魔之弊。故能履水火而無礙。攝龍鬼而怡神。三明六通。暢臁笾钚g。四辯八解。演被物之康衢。其道顯然差難備敘。至於李叟稱道纔闡二篇。名位周之史臣。門學周之一吏。生於厲鄉死於槐里。莊生可為實錄。秦佚辗峭摗６愤w褒之乃云。西遁流砂。漢景信之。方開枺牡缹W。爾後宗緒漸布。終淪滯於神州。絕智守雌。全未聞於寰海。蒙俗信度飾詐揚真。乃造老子化胡等經。比擬佛法四果十地劫數周循。結土為人觀音侍老。黃書度命赤章厭祝。斯言孟浪無足可稱。方欲陵佛而誇法僧矯俗而為尊極。通鑒遠識者自絕生常。瑣學迷津者或同墜溺。且道德二篇涓子所說。伯陽為尹而傳是則述而不作。至於四果以下。全非道流。斯乃後學門人廣開衢術。言輒引類翻累本宗。故神仙傳云。無識道士妄傳。老子代代為國師者濫也。葛洪可謂生知之士。千載之一遇也諸餘碌碌等瘢R驅。佛經無敘於李聃。道書多涉於釋訓。人流慕上古諺之常言。惡居下徒今俗之行事。所以隨有相狀無不擬儀。道本氣也無像可圖。今則擬佛金姿。峙列天堂地獄。連寫施行五戒十善曾無異跡。終是才用薄弱不能自立宗科。浮洷I義倚傍稱道。至如楊雄太玄迢然居異。抱樸論道邈爾開權。莊惠之流可為名作。南華近出亦足命家。豈若上皇之元密。取漢徹之號。剖生左腋。用比能仁之儀。斯途眾矣。具如後顯。又俗惑三際之業。時輕四趣之報。人死極於此生。生亦莫知何至。由斯淪滯出竟無緣。若不統敘長迷逾遠。深嫌繁委何得略之。又序曰。夫解惑之生。存乎博見義舉。傳聞闇
