广弘明集-第61章

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相。又如經云。失命因緣尚不妄語。何況戲笑構扇是非。常以直心懺悔口業。
　　　　次懺意業。意為身口之本。罪福之門。書云。檢七情務九思。思無邪動必正。七情者喜怒憂懼憎愛惡欲者也。九思者視思明聽思聰色思溫貌思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見利思義。此皆所以洗除胸懷去邪務正。經云。不得貪慾瞋恚愚癡邪見。故知萬惡川流事由心造。何以知其然。若瞥緣心起。故口發惡言。言由意顯。便行重罪。今欲荆�其言而正其身者。未若先挫其心而次折其意。故經云。制之一處無事不辨。既心會於道。身過不遏而止。意順於理。口失不防而滅。然身口業粗易可抑絕。意造細微難可豁盡。廣如諸經說其相狀。
　　　　懺悔三業門頌。
　　　　樂由生滅患以身全。業資意造。事假言筌。利衰畢倚。榮辱茲纏。燕驥匪躡。周澹�徒鐫。惑端風緒。愛境旌懸。不勤一至。何階四禪。



修理六根門第四



　　　　經云。罪無定相。隨困緣造。既是因緣而生。今亦隨因緣而滅。前已懺其重惡。則三業俱明。又欲莊嚴容體。則須六根清淨。固知心之驅役諸識。亦猶君之總策諸臣。故書云。君人者懍乎如朽索之御六馬。言其畏敬御物不及於亡。驗之此事嘵然俱了。但以方境森然感發內外。更相因倚構接心識。故經云。心王若正則六臣不邪。須各慚愧制馭根識。如法句經心意品說。昔有道人。河邊學道。但念六塵曾無寧息。龜從河出。水狗將噉龜。龜縮頭尾四腳藏於甲中。不能得便狗去還出。便得入水。道人因悟。我不及龜。放恣六情。不知死至。輪轉五道皆由意根。故須總明六根罪業。我從無始已來。眼根因緣隨逐諸色。見勝美之事。不能修學。見不善之業。隨順履行。獲此雙眼其淨甚少。惟見無慚無恥之色。不見賢拢�神通方便作用之色。雖有雙目與盲不異。是大可恥一也。我從無始已來。耳根因緣隨逐外聲。聞說正善信忠勸美。不能修學。反生憤結。聞邪惡事。歡然須行。緣此因故惟聞一切不善音聲。不聞清淨正法之聲。十方諸佛常說妙法。我今不聞生聾不異。是大可恥二也。
　　　　我從無始已來。鼻根因緣若聞正教戒德妙香。初不樂聞。反生妨礙。聞諸惡欲邪媚之香。深心耽著。由此業故墮大地獄。生在邊地。不聞賢拢�五分之香。不聞三乘四攝等香。使我輪迴常與善隔。是大可恥三也。
　　　　我從無始已來。舌根因緣造過特多。貪著厚味不淨說法。致此罪緣常淪生死。是大可恥四也。
　　　　我從無始已來。身根因緣多造眾罪。自重輕他增長癡愛。由此業故。得下賤報。於佛勝緣無由攀附。是大可恥五也。
　　我從無始已來意根因緣備造眾惡。至人經教拔苦出要。心不悕行更生摺�拒。乃學異論。規圖罪種致無正信。求名求利增長我見。乖僻尤重。臨死之時方悔虛過。此大可恥六也。清淨六根門頌。
　傾都麗佳。繞梁之曲。肥馬輕裘。蕙肴芳醁。晦黑滋生。昏嚚競欲。貌蕩魂浮身甘意樱�。臁�蔡攝根。情葵衛足。蟲草或虞。人何不勗。



生老病死門第五



　　　　尋夫遠劫已來。三業所纏六根所惑。染愛潤業沈洠�迄今。生老病死實為大苦。故經云。一身死壞復受一身。生死無數。盡天下草木斬以為籌。計吾故身不能數矣。所以達人興厭高昇界繫之表。愚夫貪生恒淪死生之獄。故須識過可得長辭。如胞胎經云。眾生受胎。冥冥漠漠狀若浮塵。在胎十月。四十二變識微苦毒楚痛難忍。臭處迫迮劇於牢獄。铮�渴寒熱過於餓鬼。母飽急塞母铮鼝灲^。食冷如水食熱如火。飲多如漂大海。行急如墮險谷。坐久如土鎮迮。立久如懸廁屋。下熏上壓無時不苦。及將欲生倍復艱難。如赤身赴刃叫聲震裂。雖具此苦復多不全。若一日百日一月十月。或在胞胎墮。落或出生母子喪命。當思此生實是大苦。次思老苦。經云。年耆根熟形變色衰坐起苦極餘命無幾。涅槃經云。譬如燈炷惟賴膏油。膏油既盡光炷非久。人亦如是。惟賴壯膏。壯膏既盡衰老之炷何得久住。又如折軸無所復用。如遭霜花人不欲視。又經云。是日已過。命亦隨減。如少水魚。斯有何樂。當思此老復為大苦。次思病苦。皆由風寒冷熱食飲不節。四時變改則水石乖扶。況此假合之體危^3□之形。望免四大不虧百一無惱。豈可得也。及至苦患切身心煩愁塞。求生不差求死不絕。痛楚百端窮憂自結。屎尿臭處。妻子為之改容。形骸不攝。傍人為之變色。況單身寄病。誰肯提攜。故經云。慈父孝子至病死時不能相救。此至言也。實為大苦。復思死苦。經云。死者盡也。氣絕神逝形骸蕭索。人物一統無生不終。又經云。去處懸遠而無伴侶。無所破壞見者愁毒等。經又云。獨生獨死身自當之。幽幽冥冥會見無期。是以拢�人以身為患。豈復以死更受生乎。往來五道勞我精神。誓斷貪源絕其生本。是故死苦實由此身。如來出家立言此意。
　　　　生老病死門頌。
　　　　穠華易遷。繁蕉不實。星髮鮐肌憐光愒日。二豎潛言。十巫空術。生之往矣。高松蕭瑟。即化翻臁�。從緣墜伲�。噬臍有譏。嗟然何汨。



剋責身心門第六



　　　　身為苦本。自所造集。於生死中復增惡業。不能改悔隨順佛語。是故特須深自剋責。
　　　　經云。見人之過口不得言。己身有惡則應發露。書云。聞人之過如聞父母之名。耳可得聞口不得言。又云。君子顯其過。
　　　　經云。讚人之善不言己美。
　　　　書云。君子揚人之美不伐其善。
　　　　經云。恕己可為譬。勿殺勿行杖。
　　　　書云。己所不欲勿施於人。
　　　　今以經書交映。內外之教其本均同。正是意殊名異。若使理乖義越者。則不容有此同致。所以稱內外者本非形分。但以心表為言也。
　　　　經云。佛為眾生說法斷除闇惑。猶如良醫隨疾授藥。
　　　　書云。天道無親惟仁是與。若出家之人觀空無常。厭離生死行出世法。是則為內乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內。乖此為外。今內外道俗。共知內美之稱由心。外惡之名在行豈得不捨外惡勤修內善。若欲修行先自剋責。當知求進是假名。退檢是實法。欲涉千里者。必裏糧衛足而致也。欲升彼岸者。必聚智糧具戒足而登也。所以能果者。實由退檢覺察校試輕重。故能卻斷無明退截老死。愚闇滅則慧光發。四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也。貪進者退之萌也。夫求而獲者虛則寶愛情深故有傾危墮墜之苦此。外道之法也。退而獲者實則意無染戀。故得常安涅槃之樂。斯佛道之法也。今者但應退檢不及以自責躬。若志求進必損我傷物。退察檢失則彼我兼利。當知剋責心口。是八正之路。檢察身行。是解脫之蹤。是故如上善自剋責。則無善而不歸也。
　　　　剋責心行門頌。
　　　　瞻彼進德。莫敢或遑。顧咨小智。徒以太康。豈無通術。跋此榛荒。雖有重離。亦照螢光。循情內負。撫事外傷。層羅一舉。空念高翔。



檢覆三業門第七



　　　　剋責之情猶昧。審的之旨未彰。故以事檢心。校所修習。既知不及彌增悚恧。何謂檢校。檢我此身。從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至嘵。乃至一時一剋一念一頃。



　　　　有幾心幾行幾善幾惡　　幾心欲摧滅煩惱
　　　　幾心欲降伏魔怨　　幾心念三寶四諦
　　　　幾心念苦空無常　　幾心念報父母恩慈
　　　　幾心願代眾生受苦　　幾心發念菩薩道業
　　　　幾心欲布施持戒　　幾心欲忍辱精進
　　　　幾心欲禪寂顯慧　　幾心欲慈濟五道
　　　　幾心欲勸勵行所難行　　幾心欲超求辨所難辨
　　　　幾心欲忍苦建立佛法　　幾心欲作佛化度群生
　　　　上已檢心。次復檢口如上時刻　　從旦已來。已得演說幾句深義
　　　　已得披讀幾卷經典　　已得理誦幾許文字
　　　　已得幾過歎佛功德　　已得幾過稱菩薩行
　　　　已得幾過稱讚隨喜　　已得幾過迴向發願
　　　　次復檢身如上時刻　　已得幾過屈身禮佛幾拜
　　　　已得幾過屈身禮法禮僧　　已得幾過執勞掃塔塗地
　　　　已得幾過燒香散華然燈　　已得幾過拂除塵垢正列供具
　　　　已得幾過懸幡表剎合掌供養　　已得幾過遶佛恭敬幾十百匝



　　　　如是檢察。會理甚少摺�道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇礙轉積解脫何由。如上檢察自救無功。何有時閑議人善惡。故須三業自相訓責。知我所作幾善幾惡。
　　　　檢校行業門頌。
　　　　渾風緬洠АＢ盟啄z加。競文內疚。誰靦心瑕。再惟情反。三省身華。貴危窮濫。貧懾豪奢。邅迴六蔽紛荆�七邪。不圖厥始。逸馬難罝。



訶詰四大門第八（四大謂地水火風也）



　　　　上已檢校所行。多諸廢惰。由此四大招致懈怠。是故訶詰令其覺悟。夫三界遐曠六導繁滋。莫不依因四大相資成體。聚則為身散則歸空。然風火性殊地水伲�異。各稱其分皆欲求適。求適非一。所以乖忤易動。故一大不眨�四大俱疾。乍增乍損痾疹續生。風輕而地重。水冷而火熱。互相煎惱。無時得安。經喻四蛇。信哉可患。又此四大無慚無恥無恩無義。我今恐其不安。所以資給所須。然彼四大初無愧感。何以知之。至如悲風霜殞嚴冬雪零。便須綿纊衣裘臥褥溫室。若季夏鬱蒸歊赫炎烈。復須輕絺廣室風扇牙簟。春秋改節氣候清爽。復須輕軟服御。乃至食則甘肥珍餚充滿。飲則瓜果溫潱�冷水隨時資給。安苦求樂。此皆四大所須。而我供贍未曾拒逆。而此四大求索無慚。不知有無。有則充給不厭。無則恐迫令得。如铮�須食不可暫闕。脫致乖摺畠瘸钔鈶鹪霭l火大。不知我艱辛。不恕我空乏。惟欲貪求無有休息。是名無慚。云何無恥。汝之所須無窮。我隨給汝不少。雅然當受初無愧容。我既役智盡忠韵噘Y贍。而汝初無矜念於我。於少日中不須衣食。云何無恩。今既得我如此供給。未嘗為我造作善事。獲我衣食飽暖怡懌。反更思念作一切惡。少時禪誦禮拜即生懈怠。云何無義。此四大身。不可期懷。不可委信。我今為汝種種供須。反復橫起種種愛著。驅逼於我行殺盜婬。我既愚癡不能制革。還相隨順生諸疾病。或遭王法牢獄鞭杖。為汝所招。我既嬰苦。汝亦無利。猶復不知。更求更索。後今日去。不復隨汝流轉老病生死大海。汝當隨我行道。作諸善業。方可給汝隨分衣食。趣得支身以除铮�渴。汝當善自驅策。令我早得五分法身。常化撸�行自在無礙。
　　　　呵詰四大門頌。
　　　　迅矣百齡。綿茲六入。出洠Щ枰伞Ｅd居愛習。矻矻予求。營營爾給。匪德日歸。惟殃斯集。貪人敗類。無厭自及。昭迴不希。玄墟何泣。



出家順善門第九



　　　　上已檢校所行。知乖道實遠。剋責自咎則進趣有途。前雖道俗總論混知其過。然在家罪重出家罪輕。但出家之人。行業階差生熟難辨。然阡陌而觀。亦粗見其跡。今出家者未登拢�境。而期望之人恒引拢�責凡。良由大教勝遠。尊之者責重。法律精微。信之者望深。何以知然。今欲見雅形妙相之體。當睹儀容端麗之人。欲觀仁義盛德之風。當尋有禮有義之行。何常見眾多之口競。譏棄諸外道。正以不足及言。所以息譏。在於眾僧動為論端。實由我法清勝嫉之者多。我法高遠毀之者眾。書云。城高則衝生。道尊則魔盛。今乍聞詰誚之言乃足驚怪。就理而尋非無義而發。試為檢其所修比其所習。福之深溩镏�厚薄。可加意察之。夫父母是孝戀難遣。而能辭親。妻子是恩染難奪。而能割愛。
　　　　勢位物情所競。而能棄榮。
　　　　铮�苦是人所難忍。而能節食。
　　　　滋味是人所貪嗜。而甘蔬澀。
　　　　翹勤是人所厭怠。而能精苦。
　　　　七珍是人所吝惜。而能捨離
　　　　錢帛是人所蓄聚。而能棄散。
　　　　奴僮是人所資待。而自給不使。
　　　　五色是人所欣睹。而棄之不顧。
　　　　八音是人所競聞。而絕之不聽。
　　　　飾玩細滑人所保著。而能精粗無礙。安身養體人所共同。而能忘形捨命。眠臥是人所不免。而晝夜不寢為業。恣口朋撸�人所恒習。而處靜自檢。
　　　　白衣飲饌不知紀極。而進食如毒。
　　　　白衣日夜無所不甘。而己限以晷刻虛腹。
　　　　白衣則華屋媲偶而己冢間離著。
　　　　又行住坐臥如是法。禮拜圍繞如是法。讀誦講說如是法。食飲便利如是法。受供行施如是法。修道習行如是法。略說如上無非有法數則三千威儀。廣則說不可盡。餘如出家功德經說。
　　　　出家生善門頌。
　　　　澡身浴德。晦跡埋名。將安寶地。誰留化城。道場曠謐。禪逕閑清。風瓢弗響。震轍徒驚。嚕О裂蓱＇。脫落何營。長捐有結。永窴無生。



在家從惡門第十



　　　　俗士每言談之次。或問。白衣歸向何法無不答云。釋氏純信縱復實心錯背。亦羞言其乖咎。所以爾者。寔由大法精勝不欲與善相摺�故也。既言其信。當事與言同。若言事相反者。便是矯偽諛側佞邪媚。天下所驚嗟。四海所駭歎。若欲真實期於三世者。見沙門之過。當知凡劣。形服雖異喜怒可殊。便思其理可崇本不在人。何得以鄙吝之行。用廢大道乎。且其積習勝業已積。熙連沙喻可不深思。今諸士女試自檢察。實自多過。



　　　　瞋恚不避尊貴　　惡罵無復高卑
　　　　貪求不計毀辱　　慳吝不知禮節
　　　　婬欲不擇禽獸　　黜退不避親族



　　　　加以憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命詐現異相。以利求利惡求惡求多求。無有恭敬不隨教誨。身見有見及以無見。未嘗省退以禮自制。一何苦哉。惟恐我不勝人。人莫及我。經說起慢。此業熾盛燒滅宿世所種善根。又云。為惡雖少後苦無邊。如毒在身終為重患。諸俗人等惟欲營生不知顧死。然生不可保死必奄至。尋此危命非朝則。夕俄傾之間凶變。無常。如佛為愚癡富老公說偈。
　　　　汲汲憂子財。非我何所有。愚人多預懀АＤ�知當來變。
　　　　廣文如彼何得不思。貪求積聚終必散失。身死名滅惟業相隨。又觀女人所起患毒。倍於男子。經云。



　　　　女人甚深惡　　難與為因緣
　　　　恩愛一俊�著　　牽人入罪門
　　　　女人有何好　　但是諸不淨
　　　　何不審諦觀　　為此發狂亂



　　　　郁伽長者經云。在家修道當觀女人生厭離想。非常久想。不淨潔想。臭穢惡想。羅剎惡鬼恒噉人想。貪色難飽無止足想。惡知識妨淨行想。三惡道增憂苦不斷。目面脣口惑人之具。人為所惑。破家滅國殺親害子。眾禍之本皆由女色。
　　　　在家男女惡門頌。
　　　　在磨則磷。玉生雖堅。維居必徙。豈曰能賢。冰開春日。蘭敗秋年。教隨類反。習乃情遷。命符三漏。生偕十纏。茲焉遂往。憂畏方延。



沈冥地獄門第十一



　　　　萬法雖差功用不一。至於明昧相形。惟善惡二途而已。語善則人天勝果差別於目驗。述惡則三途劇苦皎然而非虛。而愚惑之夫好起疑異。多言人天是妄造地獄非實說。以不睹故。便不知推因以測果。由不了故。復不知驗果以尋因既因果未分空扇是非。疑途亂起明在何日。無論未來其事難了。但以即今善惡是驗冥漠非妄。夫有形則影現。有聲則響應。未見形存而影滅聲續而響乖。故知善惡相資亦復如是。幸各明信無厝疑心。何謂地獄。經中廣說。此洲地下八大地獄。最下阿鼻。四萬由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受�