广弘明集-第62章

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⒈恰Ｋ娜f由旬。鐵城四周表裏火徹。銅狗黑蛇哮吼嚼咋。甚可怖畏。諸小獄者散在鐵圍山間海渚空野眾處。備受寒熱。難可具說。獄各有主。牛頭阿傍。其性殘虐無一慈忍。見受苦者。惟憂不苦。惟憂不毒。或問獄卒。眾生受苦甚可憐愍。而汝無慈常懷毒害。獄卒答曰。諸受苦者。由是不孝父母。謗佛法僧。罵辱親疏。毀陷一切。破壞和合。瞋恚殺害貪婬欺詐。邪命邪求及以邪見。憍慢懈怠放逸怨恨。迷洠�聲色耽著酒食。犯所受戒不知慚愧。具足惡業。來此受苦。受苦既畢恒加諫喻。此是惡處今已得脫。勿復重來。然此眾生初無改悔。今日得出俄頃復來。勞我形力加毒於彼。今觀此輩既不修善。往趣泥洹則是無知。不識避苦。所以倍痛害之。何由得出慈忍。又經云。有十惡業殺生偷盜。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。無量劫數乃得為人。還受短命貧窮等報。又感外報棘刺沙担�水旱少味不如意等。且身口意此三發業之始。自作教人見作隨喜。此三成業之由。現報生報後報。此三感業之所。故論云。三三合九種。從三煩惱生。然前九位業通善惡。受三塗報惟在三毒。是故行人先須觀破。於此人身可有出理。
　　　　地獄門頌。
　　　　冥津殊復嘵。高聽亦能卑。陰牆雖兩密幽。夜有四知。炎山翻烈火。水澗匝寒澌。羅城振雲幕。鋒樹鬱霜枝。茹荼非云苦。集木豈稱危求仁曾已得。長歎欲何為。



出家懷道門第十二



　　　　自大拢�已還性體未圓。三相所遷四山作固。所以如來智周域外。尚假苦切之言。令諸有生得入律行。今居在凡愚善惡雜糅。何能免點累之愆愛染之失。若聞所說深歎悼。何時免離若斯之過。不得內懷驚疑增其忿憾也。然則起忿之來。沼芍�我。如經所說。執我見者。生死大患第一破戒。且舉一我無人不患。自非正聚誰不弊之。出家本意為滅此惑。故諸行者。常須遮制。積功不已漸得出有。迷此不修還同無始。徒在僧倫更招苦業。今聞出家之美。不得便言無惡。又聞俗人之惡。不可便言無善。故通述之宜各警策。夫出家者猶信。故入道也。當去愛著順佛語。則出世之行成也。若於行有虧。則非謂之信也。內既無信。則剪落迹�衣瓶缽等。於身無用。略引數條不得自怠。



　　　　已去懀�簦У每臻e　　已離俗愛無攀緣
　　　　已出馳動入寂定　　已離染著得無礙
　　　　已捨苦境得無惱　　已離妻子無纏俊�
　　　　已棄飾好厭華侈　　已絕聲色滅貪求
　　　　已斷榮辱去我見　　已向八正趣道門
　　　　已披弘誓忍辱鎧　　已服解脫涅槃衣
　　　　已望畢竟空寂舍　　已登慈悲殻�捨堂
　　　　已見迴向之大利　　已聽多聞自覺音



　　　　佛見出家之大利。
　　　　如此。所以勸獎眨�厲修學。故經云。蓋聞沙門之為道也。捨家妻子捐棄愛慾斷絕六情守戒無為。其清淨一心者則萬邪滅矣。一心之道者。聲色不能污。榮位不能動。免離憂苦存亡自在。塊然獨立捨五慳除兩穢。二堅俊�二障法二種垢二雨雹二癰瘡二燒法二種病。四破戒者。一謂三業不淨。二謂聞空怖畏。三謂不為泥洹。四謂貪著我見。又如經說。菩薩修行先除四失。謂捨欺誑。重報恩。決嫌疑。滅諂心。如是備行諸度妙行。清淨廣大安住寂靜。
　　　　出家懷惡門頌。
　　　　韞石諒非真。飾瓶信為假。浮�服皋門上。濫吹緇軒下。鳳祀徒驚心。颍�文終好野。實相豈或照。浮榮未能捨。跡殊冠冕客。事襲驅馳者。已矣歇鄭聲。無然亂周雅。



在家懷善門第十三



　　　　前已聞其惡深自鄙悼。今顯其善悅以進道。何以知之。自非貪欲情厚。染愛性深。富貴意重勢利心濃者。則不容安處累俊�黑闇所纏故知在家者眾患之本矣。故使室家妻子宗親眷屬。周旋來往朋友撸�處奉上接下。皆須將意。意不獨往。其應筐篚。筐篚之用非求不至。既馳求事廣財念無窮。惟念多蓄不顧無常。擁積腐壞靡知分散。是為欲不慳貪。便不能得。既眷屬纏繞百心不同。不加鞭罰則為惡者眾。雖曰止惡要由。
　　　　瞋起。是為欲不瞋恚。亦不能得。為此資生校計馳求萬方。以利縈心不知患害。水火盜倨D苦備經。或夭身命殘殺無辜。宴集歡樂非此不濟。起貪癡。心謂我加爾。飲噉之後暢快莫思。是為欲不起癡。而不能得。當知白衣與善相摺�。故曰。所作之事與地獄對門。又云。
　　　　居處如牢獄。妻子如枷鎖。財物如重擔。親戚如怨家。
　　　　而今在窮苦之地。繫俊畱n厄艱辛纏累。備諸苦惱。不親三寶不近正法。窮迷闇障劇苦之內。而能一日一夜守持清禁。六時行道兼修六齋。年三長齋。或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒。菜蔬節味檢身口意。又率妻子內外眷屬。迴向崇善建菩提因。或撤父母之供妻子之分。財貨衣服甘珍肴果。窮其所有敬供精潔。合室營奉晨昏翹注。或為疾患危急縣官牢獄。或親親崩亡祈福魂路。或生善滅罪始發信心。崇仰沙門在拢裏o別。由其隨順佛正教故。所以順佛語故出離生死。若摺�佛語必墮惡道。是故常應堅發正願。願受化生自在。飛行一切佛殺。隨所感見應接群生。學佛威儀。入如來室。著如來衣。坐如來座。巧便大慧開悟解脫。於諸法中究竟無障。盡虛空際大誓莊嚴。
　　　　在家勸善門頌。
　　　　處塵貴不染。被褐重懷珠。美玉耀幽石。曾蘭挺叢芻。四氏不為侶。三界豈能渝。諒茲親愛染。寧以財利拘。煩流捨智寶。榛路坦夷途萬物竟何匹。烈火樹紅芙。



三界內苦門第十四



　　　　夫三界牢獄四圍輪轉。在家出家未斷我倒。無得免者。既為生死所纏。身心勞累遷變無窮。無非是苦。故經云。三界皆苦何可樂者而眾生常惑謂言。世間是常是樂。出世樂因無常是苦。何其沈迷頓此顛倒。纔驗刺身即覺苦受。何得云樂。略引數條證知惟苦。若謂飲食為樂者。則應多所餐進身和心悅。何意小乖分度便成疹患。
　　　　若謂衣服為樂者。則應春夏一服愛心無厭。何意寒暑異服明不甘樂所以苦本。
　　　　若謂室宇為樂者。何意不常一處。既致馳動。明知避苦。
　　　　若妻子眷屬為樂者。則應長相歌笑。何意俄爾無常悲號。哽噎當知眷屬實是苦本。若謂妙色以為樂者。則應長悅心目永慰形骸。何意須臾顏貌變改髮白面黑傷痛少年華美之艷。故知此色本自是苦。不是外來。
　　　　若謂好聲以為樂者。則應絲竹繁會觀聽無厭。何意小時便致昏倦耳不樂聞。當知是苦。若謂酣酒以為樂者。則應適意遣憂長無惱患。何故神昏心悶骨節慘痛。或因此事鞭杖鎖繫。喪身夭命破家亡國。受苦無量。
　　　　若謂朋撸�為樂者。則應終日撸�散不知厭極。何意每一登臨少時便倦。後更相攜無復行意。
　　　　若謂婬姪為樂者。則應血氣剛強眼明神爽。少而不老壯而不變。何意恣情逞欲輒有疲困。抽腦撤髓頭眩眼亂。心驚氣迫筋骨緩縱。口燥脣焦四支振掉。抽拔五藏由此夭命。當知婬姪實是苦本。
　　　　若謂榮位為樂者。則應始終不變無恥無辱。何意黜陟之間懽悴立至。以上諸條大舉而言。然此六塵五情撸�心之處。無非是苦。所以大拢�覺察三界牢獄知苦。不迷解脫生死。
　　　　三界內苦門頌。
　　　　心怨動紛紜。情怡輒遷互。歡愛一離遠。傷憂坐衰暮。連幌結清陰。高臺起風露。腐毒緣芳旨。夭伐寔修姥。欲網必虧生。繁罝或全兔。眇眇夜何期。悠悠終肯悟。



出三界外樂門第十五



　　　　佛世尊說。三界世間總是苦聚。非惟一苦而已。又是無常無我不淨。終歸於空。出世之外。則有常樂我淨具八自在。而眾生長迷妄謂為樂。一何可悲。且說一苦隨相有八。何謂八苦。所謂生苦老苦病苦死苦愛別離苦冤憎會苦求不得苦五盛陰苦。於一苦中更有諸苦。故諸行人策厲行道。節身口意翹勤匪懈。群小無知謂之為苦。大拢龍A照三達洞了。知此小苦大樂正因。雖有勞頓所期者大。非謂為苦。故引諸行相用簡有心。
　　　　若捨身命憐愍眾生。得佛金色身光明洞徹行住坐臥震動大千相。
　　　　若禮拜父母師長賢拢�。得佛頂相高明。若不誑眾生讚揚其德。得佛眉間毫相。若行慈愛。仁救眾生。得佛紺青螺髮相。若以光燈供養施人。得佛頂出日光相。若以慈竟視眾生者。得佛淨目上下眴相。
　　　　若絕滋味十善化人。得佛四十齒齊密相。
　　　　若說慈善志意堅強。得佛四牙白淨相。若絕口四過。得佛方頰車廣長舌相。若行施平等。得佛果時七處合滿相。若忍苦行決定無亂。得佛師子臆相。若行正淨醫藥救人。得佛身方正相。若行慈仁不杖眾生。得佛修臂指長相。若視地行不邸�蟲命。得佛行不蹈地相。若手扶接有苦眾生。得佛手內外握相。若行四攝攝取眾生。得佛手足網相。若以淨心供養善人。得佛手足輪千輻理相。
　　　　若施衣服耄н^蔽惡。得佛馬陰藏相。若說除患死法得佛鹿膊腸相。
　　　　若善莊嚴不解眾生支節。得佛鉤鎖骨相。
　　　　若柔和順塔右遶從人。得佛右旋毛相。若平治道去棘刺。得佛一孔一毛相。若不服華綺沐浴於人。得佛皮膚細軟相。
　　　　若掃塔除穢。得佛身不受塵相。
　　　　若修萬行常願具足。得佛胸萬字相。若捨國城妻子。得佛淨土眷屬賢拢�相。若自節食上味施人。得佛上味相。
　　　　若常讀誦不惡口加人。得佛總持口香氣相。
　　　　若說法引接眾生。得佛面無铮�渴滿口光辯才相。
　　　　若持戒無缺。得佛法身圓滿相。
　　　　若在山間頭陀苦行。得佛塵累都盡相。若捨華堂幽林禪思。眾生謂苦不能行之。菩薩志意堅強所期者大。不以為苦。故得自然宮殿七寶房舍早得成佛。眾生猶自流轉生死海中。豈非為顛倒惑纏之所致也。故當勤加精進修行此行。便出三界。
　　　　三界外樂門頌。
　　　　端襟測煩海。矯步寫埃氛。三受猶絕雨。八苦若浮雲。輸心仰圓極。罄伲�委方墳。朝撸�淨國侶。暮集臁�山群。燈祇開遠照。香寓^3□嘉薰。俛首睇人俗。信矣靜為君。



斷絕疑惑門第十六



　　　　夫因果惑應影響相生。必然之道理無差舛。而眾生業行不純善惡迭用。以不純故報有精粗。或貴或賤或美或惡。其事跡匪一。不了本行故致疑惑。何者。如精進奉戒。應得長生子孫熾盛親族榮顯。而見身命夭促門族衰殄。屠害之人應嬰促壽眷屬賤滅。而反延年壽考宗強援廣。清廉之行應招富足。而見貧苦貪盜之人
應見困窘而睹豐饒。此乃緣其福故現世輕受。如金剛般若云。由持經故為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今輕賤故先世罪滅。所以致有此疑者。由其無明惑故妄起顛倒。不能解了三世業相。今略出數條。世人惑事用以懲眨АＪ�有識者識以除疑。
　　　　智人以生為苦。所以不忍愚夫貪生以生為樂。是一惑也。
　　　　智人以不生則不死。故云涅槃寂滅之樂。而愚夫惡死不知遠死之方。是二惑也。
　　　　智人以居家為苦。譬之牢獄。書云割情在於驕奢。而愚夫染著以為榮樂。是三惑也。
　　　　智人知妻子之累。故比之枷鎖。書云。割情在於所愛。而愚夫以恩愛為歡欣。是四惑也。
　　　　智人以眷屬是繫俊�之本。放之如讎。而愚夫繼戀以為勝適。是五惑也。
　　　　智人榮利是自滅之詮。書云。割情在於速達。而愚夫不計讒害取貴。是六惑也。
　　　　智人以色聲香味為苦本。書云。割情在於嗜欲。而愚夫為之沈溺迷醉。且列如前不容致惑。
　　　　是以智人當勤自勉。生老病死不離其身。勿生疑惑一生空過。今更出之以顯疑相。
　　　　見布施者疾患早亡便起疑心慳吝。見持戒人過中不食。致患懷疑自養。見忍辱人檢心攝形。致患懷惱勸令開意。見誦經人。旦夕緣理致患勸息。
　　　　見菜蔬人。致患瘦弱勸噉肥美。
　　　　見坐禪者。至患勸臥。聞語引進便稱本情。懈怠自恣隨順流俗。曾不思量朝聞夕死如救頭然。何有情懶更習常俗。以死自誓。方曰有志。
　　　　斷疑惑門頌。
　　　　生塗非一理。識緒固饒津。徒駭枺�陵富。空嗟北郭貧。國生曾已戾。顏氏信為仁。逢尤昭往業。習善會茲身。勤憂永夷泰。晏安終苦辛。令名且云重。豈若樹良因。



十種慚愧門第十七



　　　　既已同知在家男女之惡。又見出家僧尼瑕累。又聞疑惑顛倒之門。退自思省實可慚愧。經云。慚愧得具足能滅闇障。故又云。獸如鐵鉤。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異也。涅槃云。有二白法能救眾生。一慚二愧。慚者自不作惡。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。有慚愧故。則能恭敬父母師長。懷慚愧故。罪則除滅。顯相如此。各須慚愧順清白法。事乃無量。略舉十條以為綱要。
　　　　第一慚愧諸佛。如來往昔欲令我等離苦獲安。所以發心行菩提道。忍苦受辱今成法身。常以正法為我解說。而我不能如說修行。
　　　　第二慚愧父母。哀哀父母生我劬勞。長養教詔常懷憂惕。既為人子不順誨約。反學兇強凌蔑貴賤。既乖諍子上失令名。深為可愧。
　　　　第三慚愧諸子。然彼實能晨昏定省。色養無虧。而終貧煎無物賑給。故使諸子無由得立。又闕教導使子愚昏。實為可愧。
　　　　第四慚愧師僧。然我父母生育訓誨。不能使我出生死海。今此師僧教我出家受增上戒。懷羅漢胎得羅漢果。而我摺�犯。深為可愧。
　　　　第五慚愧弟子。既能晨夕依教策修。而反固遮有摺�拢�說。致使道業寸尺無功。一生空過無法制奉。顧斯負累亦可深愧。
　　　　第六慚愧帝王。恒以十善化導天下。故國安寧五穀豐熟。所以百姓安家復業。出家之人泰然安樂任其禪誦。而今懈惰。深是可恥。
　　　　第七慚愧檀越。出家所懷解脫為本。形骸資待衣食為先。所以諸俗為道興福。供給資緣故隆正業。而或不全失於敬重。亦可深愧。
　　　　第八慚愧良友。知識化導見佛因緣。令具梵行大經昌示。而我聞諫反以為讎。背逆三歸禮向神俗。迷著善導故摺�正誨。深可為愧。
　　　　第九慚愧所化諸人。由我無德久不種緣。致使開悟莫能津濟。故令聽者徒枉功夫。縱聞雜善為獲純淨內心自疚。深可慚愧。
　　　　第十慚愧天龍神鬼護法冥祇。我本發心誓度一切。故諸天龍擁護無惱。而我愆缺情志不恒。惟知負恩但增慚愧。
　　　　慚愧門頌。
　　　　神膏施惟重。玄酒恩未隆。明璣隋水上。潤玉耍�田中。稟天性所極。資敬道攸崇。羽毛共以勢。輪軌相為通。報德愴前雅。酬言愛餘風。遵途每多舛。顧省能無忡。



極大慚愧門第十八



　　　　慚愧之義以不及為本。若於正行悉能遵奉。則無假慚愧。書云。內省不疚。何憂何懼。又曰。心茍無瑕。何恤無家。今既理妙難精樱�向乖背。一念之間造過無量。過無量故慚愧亦應無量。前已略舉大致。其中支派不可浚�悉。更立此門。使尋文求旨知理無不攝也。夫眾生以我見故不能推美於物。引惡在己。而於萬善不能修習。見人勝行意欲凌之。無慚之甚何得不見。今列位顯之。庶可斂跡。
　　　　若見直心行慚愧人。我不能行願彼不作。
　　　　見行布施持戒人開解脫門。願其早止。見行忍辱精進人自不能行。願早退洠АＲ姸嗦勑薅ㄕ摺Ｗ圆荒苄胁挥�使作。見行慈悲喜捨者。不能贊勉欲其不行。見菜蔬一食者。自不行故勸令退敗。見行伏心人應慚愧法。乃勸不行乖八正道。
　　　　見學問誦經人。自無此行不使彼作。見圍遶禮拜者。自懶惰故嫉令不行。�