禅宗哲学象征-第31章
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遄灾茉病！薄洞蠡勐肌肪恚浮�
严阳尊者问赵州：“一物不将来时如何？”赵州答：“放下着。”严阳尊者说自己已经两手空空，还要“放下”个什么，赵州指示他：“那就把它挑起来！” 《五灯》卷４《善信》赵州要严阳尊者放下，是把“一物不将来”的意识放下。见其不解，赵州就说了这句反语，让他把“一物不将来”的意识继续“挑” 下去。严阳尊者听了，豁然开悟。
可见，“放下着”固然是很高的悟境，但如果执着于此，就成了悟道的障碍，成了“不立纤毫已是尘”《颂古》卷２４枯木成颂。 为了破斥学人沾沾自喜于“放下着”的念头，禅宗采取了奇特的接机方法。“问：‘一物不将来，为什摩却言放下着？’师云：‘辛苦与摩来。’”《祖堂集》卷６《大同》 桂琛问僧：“将得什么物来？”僧答：“不将得物来。”桂琛便喝：“为何对众说谎？”《传灯》卷２１《桂琛》学人问首山“一物不将来时如何”，首山说：“何得对众妄语？”学人正想申辩，省念又大喝一声！《古尊宿》卷８《省念》
与“寸丝不挂”、“放下着”相同的喻象是“素面相呈”。禅宗同样注意对它的破除：“素面相呈时如何？”“拈却盖面帛。”《传灯》卷１３《延沼》 “若道素面相呈，犹添脂粉。”同上卷２１《静禅师》“素面相呈时如何？”“一场丑拙。”《五灯》卷１９《智本》当学人沾沾自喜于“寸丝不挂”、“素面相呈”时，已经挂住“寸丝”、涂污“素面”了。说“不起一念” 时已经涌出须弥山般的坚固妄想，是以禅僧颂须弥山公案云：
明镜当台湛如水，无端特地起尘埃。积成山岳面前立，千手大悲擘不开。 《颂古》卷３３佛性泰颂
石笋抽条泥牛吼月，谁料同舟自胡越。应机涌出须弥山。一念不生何处雪？金刚宝剑当头截。同上圆悟勤颂
明镜当台，本来如潭水清湛，映照万物影像，却偏偏生起了“不起一念”的尘埃，这尘埃妄想如同须弥山一样的坚固，纵是千手观音也擘不开；石笋抽条泥牛吼月，是“不起一念”时自性的妙用，学人却执着于“不起一念”。本以为学人是同舟知音，谁知和自己竟有胡越之隔。对这“一念不生”的妄念，必须用金刚宝剑当头截断！
以上是对本心典型喻象进行的分析。实则禅宗参悟，时时刻刻以明心见性为念，所有的公案机锋、语言提撕，都指向本心自性，有关本心的喻象十分丰富。延寿《唯心诀》说“一法千名，应缘立号，备在众经，不能具引”。《真心直说》曾例举“真心”异名，说这颗真心在大乘经典里有“菩提”、“法界”、“如来”、 “涅槃”、“如如”、“法身”、“真如”、“佛性”、“总持”、“如来藏”、 “圆觉”等号，在禅宗则有“自己”、“正眼”、“妙心”、“无底钵”、“没弦琴”、“无尽灯”、“无根树”、“吹毛剑”、“无为国”、“牟尼珠”、 “无钥锁”、“泥牛”、“木马”、“心源”、“心印”等“种种异名，不可俱录”。为了避免重复，将在以下诸章重点论述的意象，如“抛却家宝”、“弃珠乞食”喻本心的迷失，“牧牛”象征本心的调柔，对与之相关的“自家宝藏”、 “衣珠”、“额珠”、“露地白牛”等象征本心的意象，在本章遂不复论析。 禅宗以其对本心自性深邃透彻的空灵感悟，创造了一幅幅鲜明生动的形象，使得禅宗哲学，烙上了强烈的诗意化色彩。
第六章 禅宗哲学的迷失论
禅宗思想的另一重要组成部分是迷失论。迷失论反省本心失落的缘由。禅宗指出，“父母未生以前，净裸裸，赤洒洒，不立一丝毫。然生于世，堕于四大五蕴中，多是情生翳障，以身为碍，迷却自心”《圆悟录》卷１２。 “本来面目”清净无染，随着相对意识的生起，世人受了情尘欲垢的翳障，迷失了本心， “只为从无始劫来妄想浓厚，只在诸尘境界中，元不曾踏着本地风光，明见本来面目”同上卷１３。 “本来面目”的失落，是因为无始劫来的浓厚妄想。《红楼梦》第八回《嘲顽石偈》“失去幽灵真境界，幻来新就臭皮囊”，富有象征意味。在《红楼梦》艺术世界中，贾宝玉原为女娲补天时剩余在青埂情根 峰下的一块石头，因凡心炽动，才幻形入世，“在温柔乡里受享几年”。太虚仙境的幽微灵秀地，松风明月，虎啸猿啼，即是“幽灵真境界”。石头却偏偏离开了它，幻形为通灵宝玉，托体为盛满秽物的臭皮囊。正是由于对诸尘外境的执着，世人遂失去了“本来面目”，而追逐俯就秽浊之物，在情天欲海里漂泊沉沦，导致了生命本真的斫丧。逐物迷己，迷己逐物，生命便如陀螺般旋转，无有了歇之期。
一、“迷头认影”
“迷头认影”是禅宗对“本来面目”失落的典型象征。它源自《楞严经》卷４。“头”喻真性，“影”喻妄相，“迷头认影”喻众生迷失本心，执着妄相，如同痴人早上照镜子，爱镜中头影，反而以为自己的真头丢失，狂奔乱走急急找寻。“演若头非失，镜中认取乖”《五灯》卷６《元安》， 禅宗指出，学人“四海参寻”，问禅访道，即是“演若迷头心自狂”。《五灯》卷６《道虔》。《颂古》卷２７石溪月颂：“巨岳何曾乏寸土，演若迷头狂未回。” 向外求觅，与道转远：“迷头认影如何止？”“从人觅即转远也。”《传灯》卷２０《丕禅师》从眼、耳等感官之“门”向外获得的知识，只是幻影而非真知。唯有内省式的顿悟，才能明心见性：“投赤水以寻珠，就荆山而觅玉。所以道：从门入者，不是家珍。认影迷头，岂非大错。”《五灯》卷６《月轮》 “闻声悟道，何异缘木求鱼。见色明心，大似迷头认影。”《续古》卷２《法昌遇》以禅的观点来看，迷悟无别，真妄不二，妄相也是真相的反映，求真性也就是求妄相：“迷时即有窒碍，为对为待，种种不同。忽然惺去，亦无所得。譬如演若达多认影迷头，岂不担头觅头，然正迷之时，头且不失；及乎悟去，亦不为得。”《五灯》卷１０《匡逸》因此，只要歇却迷狂的心念，就能够重新得到“本头”。《颂古》卷４０本觉一颂：“直下狂心能顿歇，从兹演若不迷头。”《传灯》卷３０有泰钦《古镜歌》３首，其中第一首即以演若迷头为咏，说明真性如如不变，劝人识取本心。
与“迷头认影”同类的象征是“骑驴觅驴”、“骑牛觅牛”、“错认驴鞍桥为阿爷下颔”、“认贼为子”、“作茧自缚”。清远谓参禅有二种病，其一是 “骑驴觅驴”：“骑却驴了更觅驴，可杀是大病。山僧向你道，不要觅灵利人，当下识得。除却觅底病，狂心遂息。”《五灯》卷３１《清远》“骑驴觅驴”比喻愚痴之人不知自身本具纯真人性而向外寻找。宝志《大乘赞》：“若欲存情觅佛，将网上山罗鱼。……不解即心即佛，真似骑驴觅驴。”《传灯》卷２９《宝志》禅宗强调息妄显真，直指人心，明心见性，离此宗旨向外求觅解脱之道，便是“骑驴觅驴”，或“骑牛觅牛”。大安访百丈，问：“学人欲求识佛，何者即是？”百丈当即呵斥：“大似骑牛觅牛。”大安日后有悟，复问： “识后如何？”百丈即答：“如人骑牛至家。”《传灯》卷９《大安》黄庭坚《寄黄龙清老》“骑驴觅驴但可笑”《全宋诗》卷９９８， 即用此意。
“驴鞍桥”是驴背中像马鞍的骨头桥又作鞒。鞍桥指马鞍，其形似桥， 驴鞍桥虽酷似马鞍，却非真马鞍。但愚痴者寻找战死异地的父亲骸骨时，错把驴骨的部分残片当作父亲的下颔骨，而谨慎奉回。禅宗用以讽谕愚昧无知、认假成真之举：“错认驴鞍桥，唤作爷下颔。”《碧岩录》第９８则“认得个驴鞍桥作阿爷下颔，与你本分事有什么交涉？”《古尊宿》卷３８《守初》 禅宗指出，祖宗留下的田园产业，才是家宝，而不是与家人风马牛不相及的驴鞍桥：“汝等诸人各自寻取祖业契书，莫认驴鞍桥作阿爷下颔。”《五灯》卷１７《慧南》“以贼为子，认奴作郎，破木杓岂是先祖髑髅，驴鞍鞒亦非阿爷下颔。”《从容录》第３８则
与“错认驴鞍桥为阿爷下颔”同样愚痴的是“认贼为子”。《楞严经》卷１： “由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。”《圆觉经》：“认一切我为涅槃故，有证有悟，名成就故。譬如有人以贼为子，其家财宝终不成就。” 禅宗对“认贼为子”的迷误提出尖锐的批评，指出，生起取舍之心，悖离本心，是认贼为子：“舍妄心，取真理。取舍之心成巧伪。学人不了用修行，真成认贼将为子。”《证道歌》“寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事，往往多认贼为子。”《大慧录》卷１９向外寻求，执着声色，是认贼为子： “听不出声，见不超色，如斯过患，实可怜生。殊不觉知，认贼为子。”《黄龙四家录·晦堂心》三界唯心，万法唯识。不谙此理，执着外境，把纷纭迁变生灭不已的外境当作自己的本心，将妄心错认为真正之悟见，就是认贼为子。
《涅槃经》卷２７：“如蚕作茧，自生自死；一切众生，亦复如是。不见佛性，故自造业，流转生死。”《妙法圣念处经》卷１：“自作自缠缚，与蚕等无异。”《楞伽经》卷３：“凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。”众生以无穷无尽的妄想之丝自缚其心，如春蚕作茧，在无始妄想状态中相续执着，难舍难离。同书卷４谓：“妄想自缠，如蚕作茧，堕生死海，诸趣旷野，如汲井轮。” 痴迷众生以欲望之茧，将自己牢固缠缚，飘堕在深不见底的生死大海，流浪在渺无际涯的旷野，犹如汲井辘轳，轮回不已。在佛教看来，一切众生的寿夭、贫富、愚智以及所处环境的违顺、苦乐等，都是唯人自招。众生如蚕，不断吐出烦恼丝，使三界六道的茧子越来越厚实，自我束缚，而难以出离。对这种痴迷，禅宗形诸浩叹：“听不出声，见不超色，如蚕作茧，自萦自缚。十二时中，无片时快乐，至竟终成废人。”《密庵语录》“向不迁境上，虚受轮回。于无脱法中，自生系缚。如春蚕作茧，似秋蛾赴灯。”《宗镜录序》
“渴鹿乘阳焰”也是禅宗常用的象征。“阳焰”是《华严经》等大乘经典常用的譬喻，犹《庄子·逍遥游》中的野马尘埃。春初原野上日光照映浮尘而四散，渴鹿见之误以为水，狂奔而去，但无论如何也喝不上。佛教用这则寓言象征人的迷妄之心。《说无垢称经》卷１：“是身如阳焰，从诸烦恼渴爱所生。”《楞伽经》卷２：“譬如群鹿，为渴所逼，见春时焰，而作水想。迷乱驰趣，不知非水。” 《大智度论》卷６：“如焰者，以日光风动尘故，旷野中如野马，无智人初见谓为水。”大安示众谓：“若欲作佛，汝自是佛。而却傍家走，匆匆如渴鹿乘阳焰，何时得相应去？”《传灯》卷９《大安》自己本身就是佛，如果四处奔走像渴鹿追逐阳焰，则永无出离之期。“阳焰”之喻，以其生动奇警，而为禅僧诗客喜于讽咏，如寒山诗：“但看阳焰浮沤水，便觉无常败坏人。”《全唐诗》卷８０６又：“阳焰虚空花，岂得免生老。”同上庞蕴《杂诗》： “焰水无鱼下底钩，觅鱼无处笑君愁。”《庞居士语录》卷上道川颂： “空花阳焰，幻梦浮沤。一笔勾断，要休便休。”《颂古》卷５冶父川颂 法真颂：“今者妄身当在何，不应焰水更寻波。”同上大隋真颂权德舆《酬灵彻上人以诗代书见寄》：“已取贝多翻半字，还将阳焰喻三身。”《全唐诗》卷３２１白居易《和梦游春诗一百韵》：“觉悟因傍喻，迷执由当局。膏明诱暗蛾，阳焰奔痴鹿。贪为苦聚落，爱是悲林麓。”同上卷４３７又《读禅经》：“空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。”同上卷４５５
“眼翳空花”、“水中捞月”等，也是执幻成真而导致本心迷失的象征。《楞伽经》卷２：“愚夫妄想生，如为翳所翳。”意谓如来藏兴起业识的作用，使本来明彻的心眼，犹如患病被翳所障，无法看透世事的真相。同卷又说：“譬如种种翳，妄想众色现。翳无色非色，缘起不觉然。”因为有翳病，眼里现出各种色相。这些色相，既不是有，也不是没有，是因翳病而发生。人们面对内外境界所生起的色相感觉，都是心病的变相，是依他缘起所生，根本没有真实的自性，但对此幻觉，人们却不自觉知。《楞严经》卷６谓：“见闻如幻翳，三界若空花。” 《圆觉经》：“妄认四大为身相，六尘缘影为自心相，譬彼空中花及第二月。”
“空花”是空中之花。患有眼翳或用眼过度的人，会看到许多似花非花的幻影。实际上虚空本无花，它只是病眼者所产生的幻觉。禅宗借以喻虚妄之心所见的各种事物没有实体：“一翳在眼，空花乱堕。”《传灯》卷１０《灵训》 “一翳在目，千花竞飞。一妄动心，诸尘并起。”《宗镜录》卷５４众生之心迷惑狂乱，不知诸相非相，无中生有，执幻为实，遂引起无穷的烦恼尘劳。 “向翳眼人说空中无花，对狂病人说目前无鬼，徒费言语，终不信受。”同上卷６４由于众生以幻为实，患得患失，从而导致了无尽的轮回之苦。
“空花”也是禅僧诗客最喜运用的喻象之一。《信心铭》：“梦幻空花，何劳把捉。”《传灯》卷３０《僧璨》张拙偈：“随顺世缘无罣碍，涅槃生死等空花。”《五灯》卷６《张拙》法演《悼四祖演和尚》：“生死若空花，去来如鸟迹。”《古尊宿》卷２２《法演》清远《坐禅》：“道本无瑕，拟心已差。才生朕兆，遍界空花。”同上卷３０《清远》守初《法身颂》：“法法尽含真妙用，莫将眼病见空花。”同上卷３８《守初》白居易《和梦游春诗一百韵》：“艳色即空花，浮生乃焦谷。”《全唐诗》卷４３７贯休《山居诗》：“举世只知叹逝水，无人微解悟空花。”同上卷８３７卢鉟《勖曹生》：“莫为狂花求眼界，须求真理定心王。”同上卷７７１宋祁《和成上人》：“披云示驶月，拂果去空花。”《全宋诗》卷２０６文彦博《送弥陀实师访积庆西堂顺老》：“禅心究实际，慧眼绝空花。” 同上卷２７７王安石《北窗》：“空花根蒂难寻摘，梦境烟尘费扫除。” 同上卷５５４张耒《冬日放言》：“浮世本幻妄，空华电露然。”同上卷１１６０朱松《书护国上方》：“久知喧寂两空华，分别应缘一念邪。” 同上卷１８５７范成大《病中不复问节序四遇重阳既不能登高又不觞客聊书老怀》：“如今衰飒悟空华，现在去来飞电走。”同上卷２２６８
水中之月似有而实无有，一如镜中之花影。《诸法无行经》卷上：“譬如镜中像，虽可目见而无有实。一切色亦如是。”《大智度论》卷６：“诸法因缘无自性，如镜中像。”水中本来无月，天上之月和地上之水因缘和合，就产生了水中月的幻相。因此人们应当了解一切现象“如幻、如焰、如水中月”，虚幻不实。《摩诃僧祇律》卷７载有井中捞月之典，譬喻愚者认幻为实，更起贪心去追逐，徒劳无功，身陷灾苦。镜花水月遂成为禅僧诗�
