禅宗哲学象征-第8章
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拄杖子，吞乾坤，徒说桃花浪奔。烧尾者不在拿云攫雾，曝腮者何必丧胆亡魂。拈了也，闻不闻？直须洒洒落落，休更纷纷纭纭。七十二棒且轻恕，一百五十难放君。师蓦拈拄杖下座，大众一时走散
“拄杖子，吞乾坤”，雪窦直截了当呈显自性，不用“化为龙”这句话，径说拄杖子吞乾坤，意在使人们舍去情识妄解，显发大机大用。“徒说桃花浪奔”，已经吞却乾坤的拄杖子，不必化为龙，不用像鲤鱼那样乘着桃花浪游向禹门。 禹门有三级浪，每至三月，桃花浪涨，传说能逆水跃过三级浪的鱼，就化而为龙。
“烧尾者不在拿云攫雾”，鲤鱼过龙门时，有天火烧尾，遂腾云驾雾而去。雪窦指出，拄杖子纵化为龙，腾云攫雾，也并无希奇之处，因为人人都有本心，都可以不必假借外力，而显发出妙用。宗密说：“积行菩萨，曝腮鳞于龙门。” 澄观《大方广佛华严经疏》宗密序，大正藏第３５册。 意为累积万行的菩萨，如未能大彻大悟，就像没有跃过龙门而在沙滩上曝腮的鱼儿一样，比喻小德小智之人不能体证华严境界，如同跳不过龙门的鱼儿，碰得焦头烂额黯然而退，困在死水沙滩上曝腮喘息。雪窦翻转一层，说即使是跳不过龙门者也不必丧胆亡魂，因为“人人气宇如王，自是尔千里万里”圆悟语。 只要识得本心，即可撑天拄地。
“拈了也，闻不闻？直须洒洒落落，休更纷纷纭纭。”雪窦重下注脚，与人破除一切疑虑。诗意谓当拈起拄杖之时，宛然是蛟龙在吟啸一般。要闻直下便闻，如果再纷纷纭纭，拟议揣度，就失掉了安身立命的“拄杖子”，该受师家的棒打了。
“七十二棒且轻恕，一百五十难放君。”禅者常说：“七十二棒，翻成一百五十。”《圆悟录》卷９洒洒落落者，一闻便透。如果斤斤计较于数目，说七十五棒的倍数才是一百五十，就死在句下，而错过师家的言外之旨。雪窦化用其意，用幽默的口吻说，既然你已洒洒落落，就不必轻打七十二，而要痛打一百五！并蓦地拈起拄杖下座，意在显发自性的当机大用。众人一时惊散，竟没有一人敢于承受。
此诗在写法上运用了触背句式：“烧尾者不在拿云攫雾，曝腮者何必丧胆亡魂”，用一正一反将得失观念铲却；“七十二棒且轻恕，一百五十难放君”，用矛盾错谬将计较念头铲平。作者以散文句式入诗，以短语相错综，使颂古具有奇古苍莽之气，体现了作者洒落写意的襟怀。
表达自性当机大用游戏三昧的，有“金牛作舞”公案及颂古。《碧岩录》第７４则：
金牛和尚每至斋时，自将饭桶，于僧堂前作舞，呵呵大笑云：“菩萨子吃饭来。”雪窦云：“虽然如此，金牛不是好心。”僧问长庆，古人道：“菩萨子吃饭来，意旨如何？”庆云：“大似因斋庆赞。”
古人于一天之中，念念不舍，要明心见性。雪窦的话，曾惹起很多人的情解，圆悟批评这些揣测是“所谓醍醐上味，为世所珍。遇斯等人，翻成毒药”。雪窦的颂词，用艺术手法将公案情景再现一遍，采取不触不犯的方式，暗示明眼禅僧，应于象外见意：
白云影里笑呵呵，两手持来付与他。若是金毛狮子子，三千里外见誵讹。
“白云影里笑呵呵，两手持来付与他。”两句描状出金牛作舞的自在自得情景，谓金牛的作略一似长庆所说的因斋庆赞。但金牛到底只是召呼众人吃饭，还是别有奇特，雪窦并没有点破，而是让读者自己去体悟。
“若是金毛狮子子，三千里外见誵讹。”雪窦指出，如果向这里领悟了，便是个金毛狮子般的猛利禅者，用不着金牛端着饭桶跳舞大笑。如果法眼通明，即使在三千里外，一看就知道金牛这种作略根本就是一场败缺。《颂古》卷１３佛鉴勤颂：“堂前事事已办，只欠开口吃饭。一饱能忘百饥，说甚因斋庆赞。识得当面主人翁，眉毛决定遮双眼。”
雪窦此诗用白描技法，形象地再现了金牛作舞的情景。为了避免知性的解说，雪窦对公案的主旨只字不提。但通过著语，充分暗示了金牛作舞蕴含着险峻而丰富的机趣。诗的后二句与著语相呼应，引发起读者的悬念。整首诗说而不说，不说而说，深得禅宗铲除语言直指自性的神髓，活泼而蕴藉地渲染出自性的妙用。
表达自性活泼妙用的还有“南山鳖鼻”公案及颂古。《碧岩录》第２２则：
雪峰示众云：“南山有一条鳖鼻蛇，汝等诸人，切须好看。”长庆云：“今日堂中，大小有人丧身失命。”僧举似玄沙，玄沙云：“须是棱兄始得，虽然如此，我即不恁么。”僧云：“和尚作么生？”玄沙云：“用‘南山’作什么？” 云门以拄杖掉向雪峰面前，作怕势。
雪峰与岩头、钦山同行，三到投子，九上洞山，开悟后在福建象骨山住持寺院，上堂示众时常说：“如果说起此事，它盖天盖地，用不着大家说玄说妙，说心说性。它是如此明白地显露在我们面前，像熊熊燃烧着的大火，靠近它就会烧焦面门；像吹毛立断的利剑，碰上它就会丧身失命。如果起心思考度量，就会连它的边也沾不上。”
与此公案相似的是百丈大虫公案。百丈问黄檗从哪里来，黄檗说：“大雄山下采菌子来。”百丈问：“见到大虫没有？”黄檗便发出虎啸之声，百丈拈斧作出砍斫的架势，黄檗就打了百丈一巴掌，百丈笑吟吟地回寺升座说：“大雄山有一只大虫，你们切须小心仔细，老和尚我今天就被它咬了一口。”《五灯》卷４《希运》鳖鼻、大虫，机用相同。对雪峰的话，必须是领会言外言意外意才能对答得上。
本则公案中，雪峰的示众虽然平淡无奇，却足以塞断人口，使你无计较寻思处。长庆、玄沙都是他的弟子，自然懂得他的意思，能回答得恰到好处。相反，如果对答的语言离不开意识的窠窟，就会在法战中失败。克文有《僧请问雪峰鳖鼻蛇因缘》颂说：“打鼓弄琵琶，相逢一会家。云门能合调，长庆解随邪。古曲非音律，南山鳖鼻蛇。何人知妙诀，的子是玄沙。”《古尊宿》卷４５《克文》 要了解长庆答语的意思，必须有石火电光般的机锋才行。如有丝毫的情解没有除尽，便无法领悟它的要旨。
很多人对长庆的话妄自揣度，有的说：“堂中的人一听到，就会丧身失命”，有的说：“本来没有什么事，长庆莫名其妙地讲出这种话，是故意让人听不懂”，都毫不沾边。后来有人将长庆的话告诉玄沙，玄沙说：“用南山作什么？”这句应答有转身的出路。云门以拄杖撺向雪峰面前作怕势，有弄蛇的手段，不犯锋芒： “长庆慧棱、玄沙师备、云门文偃皆为雪峰门下，各借鳖鼻蛇以示自身修学真理之情形。鳖鼻毒蛇，比喻为本来真面目，或指雪峰自身。长庆表示全身皆体悟其威力；玄沙以蛇毒气遍在宇内，故不必用南山，直看取其遍法界之相；云门显示其活用，于当下露现鳖鼻蛇全体。”《佛光》第４８３２页雪窦喜爱云门契证雪峰的意旨，颂道：
象骨岩高人不到，到者须是弄蛇手。棱师备师不奈何，丧身失命有多少。韶阳知，重拨草，南北东西无处讨。如今藏在乳峰前，来者一一看方便。师高声喝云：“看脚下！”
“象骨岩高人不到，到者须是弄蛇手。”雪窦赞叹住在雪峰山下象骨岩的雪峰禅师，机峰陡峻，很少有人能和他酬唱应对。雪窦和他悟境相同，自然能同声相应，同气相求。对这“鳖鼻蛇”，必须是善于把玩的人才能了解。如果不善把玩，反而会被蛇咬伤。五祖法演说：“要把玩这鳖鼻蛇，须是有不冲犯它的机用，向七寸上一把捏住才行。”长庆、玄沙就是有这般手脚的禅者。
“棱师备师不奈何”，人们都说雪窦认为长庆、玄沙奈何不了，所以独赞云门，这是不对的。殊不知三人中，并没有谁对谁错的区别，只是领悟的深浅有不同而已。对到底什么是棱师、备师“不奈何”之处，雪窦引而不发，启迪读者自己去体味。“丧身失命有多少？”此句颂词回应长庆“今日堂中，大有人丧身失命”，谓必须具有弄蛇的手段才能明白长庆之意，否则就会丧身失命。
“韶阳知，重拨草”，雪窦为了突出云门的机用，强调说只有云门知道鳖鼻蛇的下落，所以重新拨草追寻。雪窦颂到这里，更作波峭说：“南北东西无处讨”，波澜骤起，突生悬念：这条鳖鼻蛇到底在什么地方，为什么到处追寻都不见它的踪迹？这正是：“韶阳本色弄蛇手，自古及今曾未有。忽然放出若星流，象骨禅翁遭一口！”《颂古》卷２８正觉逸颂
“忽然突出拄杖头，抛对雪峰大张口。”雪窦吟咏至此，又自己供出答案说，原来鳖鼻蛇不在别处，就在拄杖头上，但你不能因此便向拄杖头上思忖。云门以拄杖撺向雪峰面前作出害怕的样子，就是将拄杖子当作鳖鼻蛇来使用。云门曾说： “拄杖子化为龙，吞却乾坤了，山河大地在什么地方？”虽然不过是一条拄杖子，却有时能作龙，有时能作蛇，可见云门实在深得随心所欲、变化自如的游戏三昧。
“大张口兮同闪电，剔起眉毛还不见。”雪窦有余才，承接上文之意拈出云门毒蛇说，它张开大口，吐出毒信，如同闪电相似，若稍一寻思拟议，就会被它咬住，丧身失命。它是如此的变幻无定，转瞬即逝。当你感受到它的活泼妙用，想注目观看时，它又早已不知到哪里去了。雪窦颂到这里，将雪峰蛇拿来把玩，或杀或活，或呼或遣，擒纵自如，临机应变。
“如今藏在乳峰前，来者一一看方便。”雪窦再一次自供答案说，你想看看那条蛇么，它正藏在乳峰山前呢。乳峰是雪窦山名。长庆、玄沙、云门，虽然能够弄蛇却不能见蛇，所以雪窦警醒学人，好好看取目前。雪窦颂到这里，意犹未了，高声喝道：“看脚下！”指示各人识取当下现成的活泼自性。
此诗以鳖鼻蛇作为中心意象，以弄蛇为主线，对雪峰、长庆、玄沙、云门四人的悟道情形作了精彩绝伦的再现，并根据自己的禅悟体验，对四人悟境的深浅作了品评。诗中强调“弄蛇手”的高明，指出火候不到者会丧身失命。雪窦为了启发读者明见本原心性，指出如今此蛇就藏在自己说法的乳峰之前，让众人识取全机现前的活泼自性。此诗将自性之蛇写得婉若游龙，翩若惊鸿，骤如闪电，疾似飘风。它或卷或舒，忽出忽没，神光迸现，乍离乍合，奇谲多变，神秘惝恍。雪窦用神来之笔，把自性的妙用形容得淋漓尽致。
“乾坤一宝”公案及颂古也对自性妙用作了超离情识的象征。《碧岩录》第６２则：
云门示众云：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。拈灯笼向佛殿里，将三门来灯笼上。”
僧肇《宝藏论》：“夫天地之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山。识物虚照，内外空然。寂寞离见，其用玄玄。”普通的宝物，闭藏于山中，便不能为人所知，更不能发挥作用，而自性之宝虽然秘藏在形山五蕴当中，却能鉴物观照，发挥神妙的作用。云门借用《宝藏论》的句子来示众，旨在点明自性人人具足，个个现成。禅宗曾说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”《证道歌》 “即凡心而见佛。”《五灯》卷１７《慧南》“形山”就是四大五蕴。诸佛本在心头，迷人却偏要向外求觅。禅宗认为，只要识得自家宝藏，即可归家稳坐。“佛性堂堂显现，住性有情难见。若悟众生无我，我面何如佛面？”同上卷４《景岑》但有的参禅者执着昭昭灵灵就是家宝，却不能使它显发大用，同样达不到奇妙的境界。因此云门又慈悲为怀，再下注脚说：“拈灯笼向佛殿里，将三门来灯笼上。”“拈灯笼向佛殿里”，常情还可以测度；“将三门来灯笼上”，常情就无法测度了。“‘拈灯笼向佛殿里。’灯笼，是一宝；佛殿，表示是形山。这意味着和前句没有什么不同。然下一句‘将三门来灯笼上’的话，这不可不看为是禅机的活跃处。原来所谓绝对法，存在于肉体中，是佛教教理所常谈，自然也是究极原理的表现，可是在这里不能认为就是变通自在的活跃。然而现在云门要把这究极原理使之转到活处，所以说出‘将三门来灯笼上’，使用着在一般人的相对的知——情识推理上不能理解的话头。……一宝尚不认识的人，唯依赖着相对而生存。所以云门为要打破一切而使自在的把握到一宝的光明。”《禅学讲话》第１６１～１６２页云门的这句话把学人的情识妄想、得失是非通通打破。云门一生都在与人抽钉拔楔，雪窦很喜欢云门的机锋，颂云：
看，看，古岸谁人把钓竿？云冉冉，水漫漫，明月芦花君自看。
“看看，古岸何人把钓竿。”雪窦就云门示众后面两句颂出。你如果瞠目努眼来理解，就丝毫也不能领悟它的意旨。禅者说：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”《五灯》卷３《怀海》如果只是瞠眉努眼，就会窒息活泼的机用，难以脱却根尘，所以雪窦说云门如在古岸把钓竿相似。
“云冉冉，水漫漫，明月芦花君自看。”白云轻飘，碧波弥漫，明月照芦花，芦花映明月，是一个通体澄明的境界。佛心才颂：“帝网交罗几万般，形山消殒影团团。拈来不是无寻处，只在乾坤宇宙间。”亦能颂出形山消殒自性遍在之境 《颂古》卷３２。 断桥伦颂：“隐隐烟村闻犬吠，欲寻寻不见人家。忽于桥断溪回处，流出碧桃三四花。”同上前二句咏形山之隐，后二句咏云门 “将三门来灯笼上”是相对意识断绝之处流出的禅悟之花。
此诗与一般颂古之作不同之处，在于脱离了与原公案的机械的一一对应关系，在透彻地把握公案精髓的基础上，另辟新境，创造了古岸把钓竿的新奇喻象，并以云徘徊水荡漾明月芦花相辉映的澄明景象，呈显出意路不到的禅悟之境。高华明洁，隽永深长。
象征自性活泼妙用的还有“透网金鳞”公案及颂古。《碧岩录》第４９则：
三圣问雪峰：“透网金鳞未审以何为食？”峰云：“待汝出网来，向汝道。” 圣云：“一千五百人善知识，话头也不识。”峰云：“老僧住持事繁。”
三圣是临济高足，遍历禅林，诸方都以高宾相待。他提出的问题，也很奇特。在本则公案中，“鱼”喻人们的佛性、自性，“网”喻世间生活或精神上的种种烦恼。“透网金鳞”比喻从修行证悟的束缚解脱而出的境界。只有超群绝类，得大自在大受用，顶门有眼的禅者，才能叫做透网金鳞。三圣以刚硬的机锋，借透网金鳞自比，问雪峰用什么方法可以使自性显露出来。雪峰是久经沙场的宗师，对此只是轻轻一拨：“你的自性显露了没有？如果开悟了我就给你说。”这就出了一道难题：三圣如果说自己没有透网，就有辱师门；说自己透网了，又犯了大忌。如果不是三圣，而是一般的�
