十三经注疏尚书正义-第21章

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渖恚�其辅弼之臣必用正直之人。若能如此，惟帝所动，则天下大应之，以待帝志。以明受天之布施，於天其重命帝用美道也。”帝以禹言已重，乃惊而言曰：“吁！臣哉近哉，臣当亲近君也！近哉臣哉，君当亲近臣也！”言君臣当相亲近，共与成政道也。禹应帝曰：“然。”言君臣宜相亲近也。○传“言慎”至“直人”○正义曰：此禹重戒帝，覆上“慎乃在位”。“当先安好恶所止”，谓心之所止，当止好不止恶，言恶以刑好也。《大学》云：“为人君止於仁，为人臣止於敬。”“好恶所止”谓此类也。传意以上“惟”为念，下“惟”为辞，故云念虑几微，然后以保其好恶所安宁耳。○传“徯待”至“帝志”○正义曰：“徯，待”，《释诂》文。帝先能自安所止，心之所止，止於好事，其有举动，发号出令，则天下大应之，顺命以待帝志。谓静以待命，有命则从也。○传“昭明”至“用美”○正义曰：《尧典》已训“昭”为明，此重训，详之。皇天无亲，惟德是辅，人之所欲，天必从之。帝若能安所止，非但人归之，又乃明受天之报施。天下太平，祚胤长远，是天之报施也。“天又重命用美”，谓四时和祥瑞臻之类也。或当前后非一，故传言“又”也。○传“邻近”至“而成”○正义曰：《周礼》“五家为邻”，取相近之义，故“邻”为近也。禹言君当好善，帝言须得臣力，再言邻哉，言君臣之道当相须而成，郑玄云：“臣哉，汝当为我邻哉！邻哉，汝当为我臣哉！反覆言此，欲其志心入禹。”
　
　　帝曰：“臣作朕股肱耳目。言大体若身。○股音古。肱，古弘反。予欲左右有民，汝翼。左右，助也。助我所有之民，富而教之，汝翼成我。予欲宣力四方，汝为。布力立治之功，汝群臣当为之。予欲观古人之象，欲观示法象之服制。○观，旧音官，又官唤反。日、月、星辰、山、龙、华虫，日月星为三辰。华象草华虫雉也。画三辰、山、龙、华虫於衣服旌旗。○虫，直弓反。作会，宗彝，会，五采也，以五采成此画焉。宗庙彝樽亦以山、龙、华虫为饰。○会，胡对反，马、郑作绘。彝音夷，马同，郑云“宗彝，虎也。”藻、火、粉、米、黼、黻、絺、绣，藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两己相背，葛之精者曰絺，五色备曰绣。○藻音早，本又作。粉米，《说文》作，徐米作纟米，音米。黼音甫，白与黑谓之黼。黻音弗，黑与青谓之黻。絺，徐敕私反，又敕其反，马同，郑陟里反，刺也。绣音秀。背音佩。以五采彰施于五色，作服，汝明。天子服日月而下，诸侯自龙衮而下至黼黻，士服藻火，大夫加粉米。上得兼下，下不得僣上。以五采明施于五色，作尊卑之服，汝明制之。○衮，工本反。僣，子念反。予欲闻六律、五声、八音，在治忽，以出纳五言，汝听。言欲以六律和声音，在察天下治理及忽怠者，又以出纳仁义礼智信五德之言，施于民以成化，汝当听审之。○出如字，又尺遂反，注同。纳如字，又音内。予违，汝弼。汝无面从，退有后言。我违道，汝当以义辅正我。无得面从我违，而退后有言我不可弼。钦四邻。庶顽谗说，若不在时，四近前后左右之臣，敕使敬其职。众顽愚谗说之人，若所行不在於是而为非者，当察之。侯以明之，挞以记之，当行射侯之礼，以明善恶之教。笞挞不是者，使记识其过。○挞，他末反，又他达反。笞，敕疑反。书用识哉，欲并生哉！书识其非，欲使改悔，与共并生。工以纳言，时而飏之，工，乐官，掌诵诗以纳谏，当是正其义而飏道之。○飏音扬。格则承之庸之，否则威之。”天下人能至于道则承用之，任以官。不从教则以刑威之。○否，方有反，徐音鄙。任，汝鸩反。　
　　＇疏＇“帝曰臣”至“威之”○正义曰：帝以禹然己言，又说须臣之事：“作我股肱耳目。”言已动作视听皆由臣也。“我欲助我所有之人，使之家给人足，汝当翼赞我也。我欲布陈智力於天下四方，为立治之功，汝等当与我为之。我欲观示君臣上下以古人衣服之法象，其日、月、星辰、山、龙、华虫作会，合五采而画之。又画山、龙、华虫於宗庙彝樽。其藻、火、粉、米、黼、黻於絺葛而刺绣，以五种之彩明施於五色，制作衣服，汝当为我明其差等而制度之。我欲闻知六律，和五声，播之於八音，以此音乐察其政治与忽怠者，其乐音又以出纳五德之言，汝当为我听审之。我有违道，汝当以义辅成我。汝无得知我违非而对面从我，退而后更有言，云我不可辅也”。既言其须臣之力，乃总敕之：“敬其职事哉，汝在我前后左右四旁邻近之臣也。其众类顽愚谗说之人，若有所行不在於是而为非者，汝当察之以法，行射侯之礼，知其善恶以明别之。行有不是者，又挞其身以记之。书其过者以以识哉。所以挞之书之者，冀其改悔，欲与并生活哉！工乐之官以纳谏言於上，当是正其义而显扬之，使我自知得失也。”又总言御下之法：“天下之人有能至於道者，则当承受而进用之，当任以官也。不从教者，则以刑罚威之，当罪其身也。此等皆汝臣之所为。”○传“言大体若身”○正义曰：君为元首，臣为股肱耳目，大体如一身也。足行手取，耳听目视，身虽百体，四者为大，故举以为言。郑玄云：“动作视听皆由臣也。”○传“左右”至“成我”○正义曰：《释诂》云：“左、右、助，虑也”，同训为虑，是“左右”得为助也。立君所以牧人，人之自营生产，人君当助救之。《论语》称孔子適卫，欲先富民而后教之，故云“助我所有之民，欲富而教之”也。君子施教，本为养人，故先云助人，举其重者。以其为人事重，当须翼成，故言“汝翼”。次显君施教化，须臣为之，故言“汝为”。次明衣服上下，标显尊卑，故云“汝明”。次云六律、五声，故云“汝听”。各随事立文，其实不异。○传“布力”至“为之”○正义曰：《诗》云“四方于宣”，《论语》云“陈力就列”，是布政用力，故言“布力立治之功，汝群臣当为之”。○传“欲观”至“服制”○正义曰：“观示法象之服制”者，谓欲申明古人法象之衣服，垂示在下使观之也。《易·系辞》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。”象物制服，盖因黄帝以还，未知何代而具彩章。舜言己欲观古，知在舜之前耳。○传“日月”至“旌旗”○正义曰：桓二年《左传》云：“三辰旂旗，昭其明也。”三辰谓此日月星也，故“日月星为三辰”。辰即时也，三者皆是示人时节，故并称辰焉。传言此者，以“辰”在“星”下，总上三事为辰，辰非别为物也。《周礼·大宗伯》云：“实柴祀日月星辰。”郑玄云：“星谓五纬也，辰谓日月所会十二次也。”“星”、“辰”异者，彼郑以遍祭天之诸神十二次也，次亦当祭之，故令“辰”与“星”别。此云画之於衣，日月合宿之辰，非有形容可画，且《左传》云三辰即日月星也。《周礼》“司常掌九旗之物”，惟日月为常，不言画星，盖太常之上又画星也。《穆天子传》称天子葬盛姬，画日月七星，盖画北斗也。草木虽皆有华，而草华为美，故云“华象草华虫雉”也。《周礼·司服》有“鷩冕”，鷩则雉焉，雉五色，象草华也。《月令》五时皆云其虫，“虫”是鸟兽之总名也。下云“作服，汝明”，知“画三辰、山、龙、华虫於衣服”也。又言“旌旗”者，《左传》言“三辰旂旗”，《周礼·司常》云“日月为常”，王者礼有沿革，后因於前，故知舜时三辰亦画之於旌旗也。下传云“天子服日月而下”，则三辰画之於衣服，又画於旌旗也。《周礼·司服》云：“享先王则衮冕。”衮者，卷也，言龙首卷然。以衮为名，则所画自龙已下，无日月星也。《郊特牲》云：“祭之日，王被衮冕以象天也。”又曰：“龙章而设日月，以象天也。”郑玄云：“谓有日月星辰之章”，“设日月画於衣服旌旗也”。据此记文，衮冕之服亦画日月。郑注《礼记》言《郊特牲》所云“谓鲁礼也”。要其文称王被服衮冕，非鲁事也。或当二代天子衣上亦画三辰，自龙章为首，而使衮统名耳。《礼》文残缺，不可得详，但如孔解，舜时天子之衣画日月耳。郑玄亦以为然。王肃以为“舜时三辰即画於旌旗，不在衣也，天子山、龙、华虫耳。○传“会五”至“为饰”○正义曰：“会”者合聚之名，下云“以五彩彰施於五色，作服”，知“会”谓五色也。《礼》衣画而裳绣，“五色备谓之绣”，知画亦备五色，故云“以五彩成此画焉”，谓画之於衣、宗彝。文承“作会”之下，故云“宗庙、彝樽亦以山、龙、华虫为饰”。知不以日月星为饰者，孔以三辰之尊不宜施於器物也。《周礼》有山罍、龙勺、（又鸟）彝、鸟彝，以类言之，知彝樽以山、龙、华虫为饰，亦画之以为饰也。《周礼》彝器所云牺、象、（又鸟）、鸟者，郑玄皆为画饰，与孔意同也。《周礼》彝器无山、龙、华虫为饰者，帝王革易，所尚不同，故有异也。○传“藻水”至“曰绣”○正义曰：《诗》云“鱼在在藻”，是“藻”为水草。草类多矣，独取此草者，谓此草有文故也。“火为火字”，谓刺绣为“火”字也。《考工记》云：“火以圜。”郑司农云：“谓圜形似火也。郑玄云：“形如半环。”然《记》是后人所作，何必能得其真？今之服章绣为“火”字者，如孔所说也。“粉若粟冰”者，粉之在粟，其状如冰。“米若聚米”者，刺绣为文，类聚米形也。“黼若斧形”，《考工记》云：“白与黑谓之黼。”《释器》云：“斧谓之黼。”孙炎云：“黼文如斧形”，盖半白半黑，似斧刃白而身黑。“黻谓两己相背”，谓刺绣为“己”字，两“己”字相背也。《考工记》云：“黑与青谓之黻。”刺绣为两《己》字，以青黑线绣也。《诗·葛覃》云“为絺为绤”，是絺用葛也。《玉藻》云：“浴用二巾，上絺下绤。”《曲礼》云：“为天子削瓜者副之，巾以絺。为国君者华之，巾以绤。”皆以絺贵而绤贱，是絺精而绤粗，故“葛之精者曰絺”。“五色备谓之绣”，《考工记》文也。计此所陈，皆述祭服。祭服玄纁为之，后代无用絺者，盖於时仍质，暑月染絺为纁而绣之以为祭服。孔以“华象草华虫雉”，则合华虫为一，《周礼》郑玄注亦然，则以日、月、星辰、山、龙、华虫六章画於衣也。藻、火、粉、米、黼、黻六章绣於裳也。天之大数不过十二，故王者制作皆以十二象天也。顾氏取先儒等说，以为“日月星取其照临，山取能兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介”。顾氏虽以唬骸蔼虫为二，其取象则同。又云：“藻取有文，火取炎上，粉取絜白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。”郑玄云：“会读为绘。宗彝谓宗庙之郁鬯樽也。故虞夏以上，盖取虎彝蜼彝而已。粉米，白米也。絺读为黹。黹，紩也。自日月至黼黻凡十二章，天子以饰祭服。凡画者为绘，刺者为绣。此绣与绘各有六，衣用绘，裳用绣。至周而变之，以三辰为旂旗，谓龙为衮，宗彝为毳，或损益上下，更其等差。”郑意以“华虫”为一，“粉米”为一，加“宗彝”谓虎蜼也。《周礼》宗庙彝器有虎彝、蜼彝，故以“宗彝”为虎蜼也。此经所云凡十二章，日也，月也，星也，山也，龙也，华虫也，六者画以作绘，施於衣也；宗彝也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，此六者紩以为绣，施之於裳也。郑玄云“至周而变易之，损益上下，更其等差”，《周礼·司服》之注具引此文，乃云：“此古天子冕服十二章也。王者相变，至周而以日月星画於旌旗。冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章，初一曰龙，次二曰山，次三曰华虫，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋；次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，以絺为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华虫也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。”是郑以冕服之名皆取章首为义，衮冕九章，以龙为首，龙首卷然，故以衮为名。鷩冕七章，华虫为首，华虫即鷩雉也。毳冕五章，虎蜼为首，虎蜼毛浅，毳是乱毛，故以毳为名。如郑此解，配文甚便，於絺绣之义，总为消帖。但解“宗彝”为虎蜼，取理太回，未知所说谁得经旨。○传“天子”至“制之”○正义曰：此言“作服，汝明”，故传辨其等差。天子服日月而下十二章，诸侯自龙衮而下至黼黻八章，再言“而下”，明天子诸侯皆至黼黻也。士服藻火二章，大夫加粉米四章。孔注上篇“五服”，谓“天子、诸侯、卿、大夫、士”，则卿与大夫不同，当加之以黼黻为六章。孔略而不言，孔意盖以《周礼》制诸侯有三等之服，此诸侯同八章者，上古朴质，诸侯俱南面之尊，故合三为一等。且《礼》诸侯多同为一等，故《杂记》云“天子九虞，诸侯七虞”，《左传》云“天子七月而葬，诸侯五月而葬”，是也。孔以此经上句“日、月、星辰、山、龙、华虫”尊者在上，下句“藻、火、粉、米、黼、黻”尊者在下，黼黻尊於粉米，粉米尊於藻火，故从上以尊卑差之，士服藻火，大夫加以粉米，并藻火为四章。马融不见孔传，其注亦以为然，以古有此言，相传为说也。盖以衣在上为阳，阳统於上，故所尊在先。裳在下为阴，阴统於下，故所重在后。《诗》称“玄衮及黼”《顾命》云“麻冕黼裳”，当以黼为裳，故首举黼以言其事如孔说也。天子诸侯下至黼黻，大夫粉米兼服藻火，是“上得兼下”也。士不得服粉米，大夫不得服黼黻，是“下不得僣上”也。训“彰”为明，以五种之彩明施於五色，作尊卑之服，汝当分明制之，令其勿使僣滥也。郑玄云：“性曰采，施曰色。”以本性施於缯帛，故云“以五采施於五色”也。郑云：“作服者，此十二章为五服，天子备有焉，公自山龙而下，侯伯自华虫而下，子男自藻火而下，卿大夫自粉米而下。”亦是以意说也。此云“作服”，推据衣服，所以经有“宗彝”，及孔云旌旗亦以山、龙、华虫为饰者，但此虽以服为主，上既云“古人之象”，则法象分在器物，皆悉明之，非止衣服而已。旌旗器物皆是彩饰，被服以明尊卑，故总云“作服”以结之。○传“言欲”至“审之”○正义曰：此经大意，令臣审听乐音，察世之治否以报君也。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八物各出其音，谓之“八音”。八音之声皆有清浊，圣人差之以为五品，宫、商、角、徵、羽，谓之“五声”。五声高下各有所准则，圣人制为六律，与五声相均，作乐者以律均声，声从器出。帝言我欲以六律和彼五声八音，以此乐之音声，察世之治否。《诗序》云：“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖。”此则听声知政之道也。言今听作乐，若其音安乐和平，则时政辨治而修理也；若其音怨怒乖离，则时政忽慢而怠惰也；是用乐之声音察天下治理及忽怠者也。知其治理，则保以修之；知其忽怠，则改以修之；此治理忽怠，人君所愿闻也。又乐之感人，使和易调畅，若乐音合度，则言必得理。以此乐音出纳仁义礼智信五德之言，