佛学的真实面目-第3章
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握在自己手里，在于对自己言行、思想、精神及心灵的洗涤和改造，以及不断的自我救赎、完善和超越。其次，佛门所谓的‘如法修行’，其本义仅是一种修学者主动的自我要求，在于追求自我进步和利益众生，其根本目的是为了成佛，同佛一样。根本上众生平等，佛也与众生平等，世界也只是一种客观存在而已，众生是尚未彻底觉悟的佛，‘佛’只是已经彻底觉悟和获得了关于‘存在’之真理智慧的众生。
在佛家眼里，任何一种生命的神异或所谓的‘功夫’都丝毫不足为奇，它们只是生命本来就具备的东西，有的不过是暂时作为一种生命之潜能、潜质存在罢了，众生要在根本上振救自己，只有依靠智慧和觉悟。不同的众生有著不同的神异与‘功夫’，所谓鬼神，说白了不过另类样式或状态的众生，其‘神异和功夫’根本上都只是一种相对而言的东西。我们对那些相对我们人类或高级或低级一点的鬼神俯首贴耳，无异于一群猴子们对一个人的祟拜和迷信。一个人若自己不肯对自己负责的话，那无论他信仰什么力量与神异，在根本上都是靠不住的。因此，佛门虽然同样大力主张实行忏悔之事，但本质是一种自我反省和自我纠正，因为一切所谓的魔、鬼神和佛菩萨等都只是‘我’的外因外缘罢了。
还有，佛门以为，一切所谓天堂地狱之存在，也不过是相对地球不同属性与存在规则的另类空间罢了，比我们空间糟糕的就是所谓的地狱，好的就是天国。因此，出于‘无知’，我们视‘人’的生命样式和三维存在空间为衡量一切的标准，那些与我们生命形态属性不一样的、存在于不同空间的另类生命，理所当然就被我们命名成了所谓的鬼鬼神神了，其实他们丝毫都不神秘和可怕，都不过是一种存在罢了。佛门倡导人们来学佛，是为了从根本上彻底地利益每一个众生，让每一个人都能彻底地做自己的主（即是都来成佛），超越什么地狱天堂及现有空间那些相对的好或不好，让人们获得关于存在的大智慧、大觉悟，并开发出生命的一切潜能，有能力自主生死，最终彻底地解脱自在，获得永恒的快乐与美满。
进一步再看，佛门帮助众生、利益众生是不计条件的，并不以我们信与不信来作为交换的条件。佛门一向都坚持我为人人，人人为我的济世精神，并积极鼓励和倡导大家都来学佛、成佛，这就是所谓的人们常说的普渡众生。佛门从不会以排斥或是以诅咒等不友善的言行去面对其他宗教，不会以己之意志强加于别人，更不会勉强别人的信仰非得同自己一样，不会对‘异教徒’采取极端行动。说白了，佛门不仅是和平、爱心与慈悲的信持者，同时更是一个对此不讲条件与不计恩怨的彻底的播撒者。
综上所述，学习和实践佛学绝不是什么宗教寄托，它是人类生命历程中的一种本然的情结、情怀，人人都有渴望美满幸福，追求智慧与真理，超越一切局限，开发自己生命潜能与宝藏的需要。这，便是佛学生生不息的内在根源。
4：什么是‘佛法’？
佛学中所谓的‘法’，并不是人们所理解的什么法规法令的那个意思中的‘法’，在佛学的义理中，‘法’是泛指一切的事和理，及其产生、消亡的内在外在之原由。那么，从这个角度讲，世法范畴中的什么法令法规当然也是‘法’了。
在佛经中，我们常见到‘一切法’、‘诸法’等字样，就是指‘一切事物’或‘宇宙万物万有之事理’的意思。佛学中常有‘万法圆融’的说法，即是指一切事物之存在都不相背离，相互依存，因果相续，平等无二，都在本有的‘实相’之中。按现代哲学语义来讲，就是事物不是孤立存在的，是互为条件的，变化发展的，都是客观存在。我们认识和感受世界，就是从‘法’开始的。任何事物，必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定规则、规律以及存在的内在和外在条件，只不过在佛学上叫做因缘、因果而已，这一切都是‘法’。例如水这种东西，它保持著它的‘水性’，它有水的物理和化学特征、特性，使人一见便生起水的了解，反过来说，如果一件东西没有‘水性’，它的规则不同于水的规则，我们便不能生起水的了解。而修证佛学的目的，就在于如实这般地求证到一切的‘法’之来龙去脉。
一般来讲，我们习惯将释迦牟尼对一切法如实的证悟后，在特定条件下，宣示出来的相关言说与实践方法统称为‘佛法’，狭义来理解即是释迦牟尼佛讲的‘法’就叫佛法。所以，释迦牟尼既已成佛，那他所言所证的一切便是正确的，我们当然要恭敬地学习、实践他传下的‘佛法’了，佛门管此叫‘如法修证’，这是从世俗谛的角度讲。广义来看（即胜义谛中），佛法即‘般若波罗蜜多’。它与释迦牟尼这个人的存在与否可以毫无瓜葛，因为‘般若波罗蜜多’，是指存在的本然实相，法尔如是，绝不是由谁所发明或创造。释迦牟尼只是一个‘般若波罗蜜多’的实践者、证明者、宣传者。而且法无定法，‘法’只在一定具体因缘条件下才会‘有用’。我们体认这一点很重要，否则弄不好信仰佛法就成了迷信和盲从。所以，释迦牟尼曾用舟来比喻‘法’，教导我们上岸时一定要‘弃舟’才能实现修行的目的。
如此说来，我们的修行就一定要如法而不著法。这个‘著’，就是指不能很好地解悟或实证到般若空性之前，总是迷信、执取、执著于‘法相’的意思。当然话还得说回来，虽然佛法只是手段，不是圆满无瑕的智慧与觉悟本身，但对于无修无证的我们来说，却又只能依法修行才能证得菩提。这等于就是说，没有正确的理论就没有正确的实践，但仅有正确的理论却是万万不行的，实践的每一个台阶须实实在在地走上去，初学者须如法求取‘次第’ （同世俗语义的‘境界’之意思相近），我们可以将‘如法’理解为一种‘暂时正确的执著’（假言）。那么，我们每上一个台阶即要修习新的‘法’，若执取原来的法则不能实现超越和提升，这才叫‘不著法’。所以‘不著法’是建立在如法的基础之上的，并非是有些人理解的什么都不做、不在乎就叫‘不著法’。
综上所述，所谓修证佛法，第一步就是解悟佛学义理，第二步是如法修证，第三步则是不能迷信佛和佛法。如此，我们才能真正觉悟一切。因此，释迦牟尼本人最反对的就是迷信和盲从，认为修行人最终得丢弃现有的台阶才会更上一层楼，而且凡立于语言的东西都不能同语言划等号。万法随因缘有升灭，诸法空相，法无定法，好比见了小学生我们只能给他小学教材，但我们的目的是让他最大限度地获得知识和真理。当他有一天成了大学问者，这些小学课本就没有什么意义了。
所谓佛法有‘八万四千法门’之言，这只是一种表法的假说。古印度人习惯用‘八万四千’ 来表示数量众多。其实机缘无量，方法也是无量，何止八万四千？传法不离语言，言说方式只是为行方便时才会‘产生’。所谓方便说法，不过就是因时制宜、因地制宜、因材施教的意思。即是根据不同的素质、文化和历史社会背景，假借当时、当地、当人的语义、习惯及接纳的素质高下而作的具体开示。
我们必须明白的是，一切法都是平等无二的，法门虽多，目的是一，譬如医道虽多，愈病则一，病愈药废，法门也就无所用了。譬如佛是一个医生，针对不同的病人及病情开了八万四千种药方，我们不能说这个比那个好或差，一切药方法性平等无二，本质上都能治病，都可以把病人变成健康人。但一个人具体该修学何种方法又不可一概而论，须得相应和因材施教。诚如感冒者不能吃胃药，是药它都有一定的针对性。所以，我们修学佛法不能刻舟求剑，不知变通，一定要明白它的药性（世俗谛），及其所达到的本质目的与效果完全一样（胜义谛）。
由于不能懂得以上原由，有些人对佛法繁多的门类、派别、法门总是不能理解，其实这首先是由于佛经卷帙太多，不分门类就难于研读。其次本来就是法无定法、法法各异，有时为行方便其性质还可能相左，合在一起用则两俱不成，分之则各显其用。再则，众生的条件与素质参差不齐，若欲对治不同的‘病症’，势必要对症下药，症状既然变化多端，药自然需分类细则。还有，古往今来佛门中的高僧大德们，皆是实修实证的楷模，其所证所言的法，肯定会因各自层次不一而有所不同（但目的都是一致）。感此，我们人生有限，佛法又如此博大精深，若欲周遍行学自然不大可能，所以佛门提倡一门深入但又对其他门类平等视之，因为一切法皆是平等不二。
试想，如果人们真的‘万众一心’了，那就只有一种方法可讲，甚至无法可讲。而俗话说，人过一百，形形色色，正因为我们有著种种差别的素质和心灵，释迦牟尼及后世弟子才对应地作出不同的开示和教育，后来才分化出那么多的法门与宗派，我们起初只能依种种‘分别’而接受佛法，并依此进入实际修证，其实从修行的目的来讲，分别到后来即是为了无分别。若一个人真的已无分别心了，这些五花八门的方法就差不多算完成使命了。因为他已了知‘法’的内核与本来，它们予胜义谛之实相中无有生灭和增减，这个人已是成佛有余了。
真空是实相般若，与妙有、妙用本来不相违背，所以佛法（这里指般若波罗蜜多）应化世间，即是依世俗谛而安立，其形式与内容都非常多变，依佛学的概念，此为‘当机’。因为般若波罗蜜多与世俗和常规的一切本来圆融无碍，本来处处相应，是因为我们有了分别意识，本有的智慧觉性被‘遮蔽’了，才会主观地以为这个法门好，那个法门不好。其实这同那些以为佛法与生活是两回事的人没什么两样，都是不能真正明白真空与妙有、妙用平等无二。世俗谛中的佛法，恰是因为众生分别心才得以安立，这便是真如所起的‘妙用’，而依法修证又是为了要转化这个分别心为智慧（佛门叫‘转识成智’）。所谓万有归本，万法归宗，予胜义谛中，这个‘宗’即是指根本智慧或‘实相’。这是一个对立统一的问题，大家一定要懂得相应。
5：所谓的‘佛教’
佛教中的‘教’，其本义是教育的教，佛弟子均称释迦牟尼为‘本师’，所以佛与我们的关系应该是一种师生关系。所谓宗教之说，实为一种世俗流变下的产物。
佛教中的许多仪式、形式只是一种人为创造的载体，因为任何内容总会以一定的形式为载体来表现。比如当初佛门拜佛像本来仅是为了表示对觉悟者、智慧者的一种恭敬和纪念，有见贤思齐、自省、反思的性质（宗教界则称之为‘忏悔’），但这种方式在民间流变到后来，同原始民间信仰中的迷信色彩杂揉在一起了，许多人烧香拜佛，仅是以求自利，为了消灾纳福。这一切，都是一种佛法在世俗中流变、宗教化的结果。所以我们从这个意义上讲，讲佛教是宗教也没什么不妥。
‘佛由自主，魔由教生’——众生皆有佛性，每一个生命，本来就具备成佛的一切机制和属性。好比任何一个学生都有成为大学问者的可能性一样，只要我们肯努力进取，我们就能成功。佛学是门活活泼泼的学问，本来就应该同现实生活打成一片，如果仅仅蜕变成了宗教的仪式或形式，或杂揉一些原始民间信仰中的迷信色彩，这根本就不合符佛学的本来，这同‘魔’（假言）就不会有什么分别了。这些流变的原因，自然导致了许多人对正信的佛教产生误解、误读，也使一些不如法的修持者投入伪气功或邪教的怀抱，有的还误入了魔障。
客观地说，世上没有绝对的好与坏，佛门也好，尘世间也罢，总会有败类，有参差不齐、龙蛇混杂的情形。诚如人们说腐败一样，如今任何一个行业都会有腐败份子，佛教中自然不会例外。
现在有个别的寺庙已不大做佛事，忙于抓商务找钱，攀比香火旺不旺，很少讲经说法，不大注重利益众生，非常贪图供养，要不就是做佛事要收费，干什么都明码标价，成天仅讲究或迷信一些形式、仪式，这智慧和慈悲的心肠究竟还会剩下几分呢？有些出家人的言行已不是在彰显佛教，相反是为佛教抹黑，一些在家居士信佛即是蜕变成了回避现实，求取自利的迷信样式，在义理上根本不明了佛学为何物。如此种种，从而使得众生疏远了佛学，甚至谤毁佛学。我个人以为，如果佛学对国家与社会，时代的精神与物质文明，个人的心性与操守等毫无帮助与提携的话，这实在是一种佛门的沉沦（注：本小册子里的‘心性’ 是沿用一种世俗语义的习惯，仅是指心识的状态 ）。
在释迦牟尼时代，为了专心、专业地修证佛学，更好地普渡众生、利益众生，出家人可以不事生产，且佛弟子们多为实修实证的圣人，众生供养他们可以培育自己的‘福德’。但他们所接受的供养仅为衣物、器具、食物、医药等。即便世俗中人或在家居士们要行大的供养（钱、物或房产），纯粹也是人们自己生发出了此功德之心，不存在出家人主动索取或贪著的事。而且出家人以乞食为主，处所不定。虽然如今时代变迁了，佛门也不一定非依循或恪守古印度当时的一切，但出家人总是应以修行渡人为首要任务的。‘僧’原义本是表‘清净无染’ ，佛弟子若不能自净其意，又何有清净可言？由是佛弟子自身言行欠佳，引得众生谤毁佛门，这可真让人痛心呵。
不过，岁月悠悠，大浪淘沙，真正的金子永远不会褪色，我始终坚信正信的佛教，真正的佛弟子是永远不会沉沦变色的。
我个人以为，针对如今的时代大背景和众生心性等实际情形，佛弟子若真想为佛教增辉或正名，首先就要明白修行不能耍把戏和执取一些刻板的形式，关键要在于当时的那个‘心意’生得是否纯正。若没有这个纯正，一切都是白搭。另外，佛门中的某些弘法者即便已深谙佛学之核心义理了，予世法也要一定要学会融通，应当了知许多缘起，懂得真正的善巧方便才行。
古代的人在其特定的文化与历史背景下，修行和风俗、礼仪方式等同今天有很大的不同。法不孤起，皆由因缘而生，内容与形式的结合不一定非要一成不变，当我们认为鞠躬最能表达我们自己的恭敬，我们就未必一定要以下跪这种方式。如果我们一边下跪，脑子里满是不好的念头，我看这种形式也太多余。当然，佛法又分显教和密宗，无论显与密，确有一些仪式和形式的表相背后，有其不便或不能言说的‘深意’，也就是说显教在行持上也会含有‘密’的内容（反之亦然）。许多内在的东西，的确又非得依特定的形式出现不可，二者不可断然割裂，初学者的确也不能一概地以表面现象而妄作判断或横加指责。
不过，不管怎么说，真正的佛教里面是没有迷信的，只有世俗流变中产生的各种误解和歧义。时代在变迁，文化也在变迁，人心也在变迁，若是仅仅恪守或迷信宗教的形式、方式，没有心性之提高，没有实际修证，只执著于概念名�
