十二篮-第30章
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动，都叫人家感觉到神。当我们与人接触的时候，人从我们的身上觉得神，这就是敬虔。
可惜，在基督徒中，真正在那里敬虔度日的人，一百个人中不知道有几个。多少时候，你看见有的弟兄姊妹，腰是放松的，言语是不受约束的，彼此开玩笑，说戏笑的话，里面是没有感觉的；私下里醉酒、赌博，好像里面也不受责备。这是因为在许多所谓的基督徒中，根本不知道敬虔是什么，哪里还谈得上有敬虔的生活呢？固然光有敬虔的外貌而没有敬虔的实意是没有价值的，但是有了敬虔的实意，绝不会没有敬虔的外貌。因为敬虔是发源于神的生命的，神生命的本性是敬虔的，这生命若能在我们身上彰显，就必定是敬虔。人的难处是人自己的成份太多，人还是属肉体的，以致敬虔的生命受了拦阻，不能自由的彰显。如果一个基督徒在里面一点没有敬虔的知觉，我们怕他若不是没有生命，就是落在黑暗中。只要是活在亮光里的基督徒，纵然知觉的程度有所不同，但多少总有知觉；若能跟随里面敬虔的知觉而思想、说话、动作，他就是敬虔的人。所以敬虔是要操练的。
提摩太前书第四章七节说：『要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己』。可见操练敬虔，与话语的受约束发生极大的关系。随便说话，必定是不敬虔的表示。我们活泼还是该活泼的，新鲜还是该新鲜的，但是要让神从我们的话语里出去。提多书二章十二节所说的『教训我们除去不敬虔的心』，在原文里并没有『的心』两个字。敬虔不是心的问题，敬虔是一个生活，敬虔是神从我们身上彰显出来了。
我们再说，什么叫作敬畏呢？敬畏是一个存心，就是在任何的事情上怕有自己，怕得罪神。什么是敬虔呢？敬虔是一个生活，就是在日常生活中让神彰显出来。神作工的原则总是从里面作到外面的。人若只注重敬虔的外貌而不是出于敬虔的生命的，那就这一种的行为等于伪装，是没有敬虔的实际的。但是我们若存敬畏的心，怕有自己的活动，在那里反对、拒绝、定罪一切不敬虔的思想、言语、动作、态度，以致外面不得不受约束（若不受约束，里面就过不去，就受责备，就不平安），这一种敬虔的外貌才是真的。所以我们要学习敬畏，操练敬虔。但愿神在我们身上能有路走。
第四辑 第六篇、你的心如何
读经：诗篇十九篇十四节，使徒行传十三章二十二至二十三节。
壹
我们在这里所引的两处圣经都是与大卫有关系的。诗篇十九篇十四节是大卫的祷告。使徒行传十三章二十二至二十三节乃是说到大卫这个人。大卫的祷告是先说到口中的言语，然后说到心里的意念；他不光是求他外面的话语能蒙神悦纳，他也是求他里面的意念能蒙神悦纳。口中的言语乃是心里的意念的发表，心乃是根本的问题。外面的话语对与不对，还不是根本的问题；外面说话的态度对与不对，也还不是根本的问题；根本的问题乃是心里的意念到底是怎样。心里的意念是根本的问题，心里的意念是不可忽略的问题。所以大卫的祷告不光是说，神啊，愿我口中的言语在你面前蒙悦纳，他还得说，愿我心里的意念也能在你面前蒙悦纳。大卫的祷告是愿意心里的意念在神面前蒙悦纳，所以后来保罗就见证说，大卫是合乎神心意的人。
怎样的人是合乎神心意的人呢？就是肯让神摸着他的心的人。你如果不肯让神摸着你的心，你是很难合乎神的心意的。有不少的基督徒问说，我这样作难道不对么？我这样说难道不对么？我这样表示难道不对么？弟兄姊妹，根本的问题不是这样作对不对的问题，也不是这样说对不对的问题，也不是这样表示对不对的问题，乃是你这样作，你这样说，你这样表示，你的心对不对，你的心到底如何，你里面的根到底如何。即使你外面都对了，但是你的心还可能有问题。神所要摸的，所要问的，乃是你的心到底如何。就是为着这个缘故，神就让许多事情好像兴风作浪的发生在祂的儿女中，神就借着这些事情来摸着他们的心，来显明他们的心到底是如何。
贰
我们从圣经中看见，大卫一生所走的路是十字架的路，所过的生活是十字架的生活。在新约圣经一开头，特别提到两个人，一个是亚伯拉罕，一个就是大卫，因为他们两个人是把主耶稣带进来的，是他们两个把神从天上带到地上来的。神必须找着像亚伯拉罕这样的人，必须找着像大卫这样的人，神才得着了一条路从天上来到地上。我们知道亚伯拉罕是信心的祖宗，他一生都是走信心的道路，只有信心的路才能把神带到地上来。而大卫一生所走的路乃是十字架的路，所过的生活乃是十字架的生活。他不只把神带到人中间来而已，他并且把神带到人中间来掌权。你如果是活在信心的里头，就必定有一条路把神带到人中间来；你如果是活在十字架的里头，就必定把神带到人中间来掌权。如果神的儿女肯走十字架的路，肯过十字架的生活，神就能在人中间多方的掌权。弟兄姊妹，神要在你里头掌权，就非要你过十字架的生活不可。大卫一生的特点，就是他过着十字架的生活。
叁
大卫一生的遭遇是很奇特的，这些遭遇都是在那里显明他的心到底是如何。大卫在家庭中是被人轻看的。当神要撒母耳膏耶西的儿子作王的时候，耶西把他七个儿子都叫了来，惟独忘了这一个儿子。但是这一个少年人的心是对的，他的心并没有因着这样的遭遇而失去了正当的情形。神对撒母耳说：『人是看外貌，耶和华是看内心』。大卫的内心是神所喜悦的，所以他能被神拣选，所以他能被神所用（撒上十六6~13）。
大卫打死歌利亚以后，神把他摆在一个环境里，叫以色列的妇女说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。这两句话，一句是试验大卫，一句是试验扫罗。正像箴言二十七章二十一节所说：『人的称赞也试炼人』。人称赞你高一点，看你会不会骄傲；人称赞你少一点，看你会不会妒忌。以色列妇女这两句称赞的话，试验了大卫和扫罗的心。但是大卫并没有被『大卫杀死万万』这一句话摇动，扫罗却被『扫罗杀死千千』这一句话摇动了，就是这一句话把扫罗妒忌的心试出来了（撒上十八6~9）。假使说，你和一位弟兄一同作一件事，有一个人当着你说那一个弟兄作得最好，他却不说你好不好，你怎么样？恐怕最低的限度，你里头的感觉有一点不舒服，有一点不痛快。就是这一点不舒服，不痛快，就证明你里头还有一点不干净。你不是口口声声说『是为着神，不是为着人』么？但是，就是这一句称赞别人的话，把你的心摇动了，就证明你的心还不够干净。所有环境上的遭遇，特别是常常接近我们的人对待我们的态度，是试验我们的心的。大卫打死歌利亚，他成了以色列人心里众望所归的人，但是他却受扫罗的难为。在那么长久的时间里，他服在神的手下，不敢越过神的手作什么事。你就看见大卫的干净，你就看见他的心是对的。
后来大卫作了王，因着一次大失败，就遭遇极重的试炼，他亲生的儿子寻索他的命，示每咒骂他，拿石头砍他。他怎么说呢？他的心真是像水晶一样的清明，他说这是耶和华吩咐的，他还是仰望神施恩与他（撒下十六5~12）。你千万不要以为一切情形都是叫你受亏损，你要知道，乃是因为你的心不对才受亏损，你的心如果对，你还是能够得着益处的。所有的境遇不过是显明你的心如何。大卫一生过着十字架的生活，就把他的心显明出来了。
肆
所以，弟兄姊妹，你要小心你的话语和你的态度，更要小心你心里的意念。许多时候，你外面的发表还不一定就是你心里的情形，乃是你里头的感觉才是你心里的真相。你光是守住你的口是没有用的，因为你的心如果不对，迟早要找机会发表出来的。弟兄姊妹，我们对于别人有多少闲话，那些话要显明一件事，就是我们的心到底如何。我们的心越向着神，我们的心越单纯的要神，我们的闲话就越少。我们每一次在那里说长道短，在那里埋怨别人的时候，都是证明我们的心有一点儿偏了。一个心只向着神的人，他对旁边的人是不会有多少闲话的。
有一个弟兄说：『假使有一个「小弟兄」得罪我，我倒可以饶恕他；假使是一个「大弟兄」得罪我，我可不能饶恕他』。另有一个弟兄听了这话，就一直点头，一直看着他的胸口，在那里点头，他的意思就是说：『你的心！你的心！是一个「小弟兄」得罪你，你肯饶恕他，是一个「大弟兄」得罪你，你不肯饶恕他，这就把你的心显出来了。光是一个「小弟兄」得罪你，你肯饶恕他，还不能把你的心显出来；乃是一个「大弟兄」得罪你，你不肯饶恕他，才把你的心显出来了』。就是因为有这样一个得罪他的『大弟兄』，才显出他的心是不能饶恕人的。比方：有一件东西，用一根火柴烧它，烧不起来，把它放在火炉里一烧，就烧着了，可见这一件东西不是烧不着的。『小弟兄』没有把那一个弟兄的心碰出来，『大弟兄』碰他一下就把他的心碰出来了。弟兄姊妹，你不必埋怨你的妻子不好，你不必埋怨你的丈夫不好，你不必埋怨你的父母不好，你不必埋怨你的儿女不好，这些若不是一根火柴，就是一个火炉，要把你的心试验出来，你要谢谢神。
亲爱的弟兄姊妹，如果你的心是对的，别人就无论如何都不能摇动你，你的心只是仰望神。大卫所以合乎神的心意，就是因为无论神把他摆在什么环境里，他的心只要神，他不与人发生直接的关系，他乃是与神发生直接的关系，他从神的手里接受这一切，他从神的一边来看这一切。我们再说，神要借着环境来显明我们的心是如何。弟兄姊妹，但愿我们也能有一个祷告说：『神啊，愿我口中的言语，心里的意念，在你面前蒙悦纳』。
第四辑 第七篇、神需要人
读经：以赛亚书六章八节，撒母耳记上一章十至十一节，约翰福音七章十七节。
壹
我们在圣经里可以看见一件事，就是神需要人，神需要人的合作，来成功祂永远的计划。在神六天的创造里面，人是神创造的中心，神把人造好了才能安息，神没有人就不能安息。虽然后来人堕落了，但是神对于人的心意并没有改变，神还是要得着人。人的得救，人的得造就，人属灵的生命得以成熟，都是为着满足神的需要。神在祂的工作里，有一个最大的需要，就是需要人的合作。可以说，在神的工作里，没有一个地方，没有一个时间，是没有人参与的。人是和神共同工作的，神不能缺少人（这里所说的神的工作，并不包括神六天的创造工作；六天的创造，完全是神所作的，人没有作什么事）。
我们从创世记一直看到启示录，就看见神一直在那里寻找人、得着人、带领人，神更通过人来作事。神如果要作一件事，神总得先得着人；神如果没有得着人，神就没有法子来作事。我们可以看几个例子：
像挪亚与方舟的故事。在挪亚的时代，神明明要拯救人，但是，神如果不找着挪亚，神就没有法子完成祂的旨意。神必须找着挪亚，神必须找着一个能与神同心，与神同行的人；神必须找着他，经过他，也借着他来完成神的旨意。神要一个方舟，但神也必须找着向祂有心愿的人；神必须找着能和祂合作的人，神才叫他造方舟。祂找着了一个能和祂同心，能和祂同行，能受祂托付的挪亚，神才能工作。神必须得着了人，祂才能作事。神要把方舟的故事摆在宇宙中，神就必须先得着挪亚。这是人和神，神和人在那里同行，在那里同工。
再看摩西的故事。神有意思要以色列人脱离法老的手，但是神必须得着摩西；神没有摩西，神就没有法子拯救以色列人。不错，神是万能的，神是大能的，但是神如果没有摩西，就是神要拯救以色列人，好像都是不可能的。如果摩西不肯为神所用，神只好再等，一直等到有一个人出来为神所用，神才拯救以色列人。在摩西拯救以色列人的事情上，我们也看见神是要人和祂合作。这里头的原则是很清楚的。
当以色列人走到西乃山下的时候，神要他们造一个会幕，神要在会幕里充满祂的荣耀，神要借着会幕住在人的中间。但是，神要造会幕，必须得着一班人来造。神如果找不着摩西，神如果得不着一班人造会幕，神就不能向以色列人显现，神也不能住在人中间。
等到主耶稣来了，就更清楚的表明了人与神的合作。我们的主耶稣是谁呢？祂乃是神成了一个人。在宇宙中没有一个人构得上神的要求，所以神自己成了一个人。主耶稣是超越过人的，但是祂在世的年日，从始至终是站在人的地位上。祂虽然是神，虽然是神的儿子，但是祂作事情都是站在人的地位上来作。当祂受试探的时候，撒但一再对祂说，你若是神的儿子，可以怎样怎样。撒但的企图是要祂离开人的地位来站在神的地位。但是，主耶稣却回答说：『人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话』（太四4）。祂的意思就是说，我在这里是作一个人；我今天在你的面前受试探，是因为我道成了肉身；我是拿撒勒人。
还有，当主耶稣赶鬼的时候，鬼就喊着说：『我知道你是谁，乃是神的圣者』，主却不许他作声（可一23~26），因为主来到地上，是重在作人这一方面。主说：『人子来，为要寻找拯救失丧的人』（路十九10）。当拿但业来见主的时候，说：『拉比，你是神的儿子，你是以色列的王』。主耶稣就对他说：『你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上』（约一49~51）。祂总是说人子如何如何，可见主耶稣在世的时候，祂一直站在人子的地位上。因为神必须借着人成功祂的工作。当人不肯答应祂的要求的时候，祂宁可差遣祂的爱子来到地上作一个人，来答应祂的要求，来成功祂的工作。后来我们看见主耶稣差遣了十二个人，也差遣了七十个人（路九1~2，十1）。神要成功祂的工作，神总得得着一班人。从创世记一直到启示录，神在人中间所作的一切工作，都是借着人作的。没有人，祂就不能作；没有人，祂的工作就不能完成。
神说：『我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢』？不是神没有意思去传福音，不是神没有意思去拯救人，乃是因为神没有得着人为祂使用。有许多人给虚荣占有了，有许多人给享受占有了，有许多人给家庭占有了，有许多人给安逸占有了，这些人只顾自己的事，对福音的传扬没有心，对神的工作没有心。哦，弟兄姊妹，你知道不知道，许多人不得救，不是神不要救，乃是你不和神合作；不是神不愿意救，乃是你不愿意和神合作。每一个弟兄姊妹，若是都愿意和神合作，神所救的人，就不是我们能计算的了。神的工作所以不能出去，乃是因为神没有得着人。弟兄姊妹，神必须得着你，神才能作祂所要作的工。
贰
在圣经中有一个特别宝贵的点，就是神特别宝贵人向着祂的那一个心愿。摩西的故事就给我们看见，他有一个心愿，要为神来拯救以色列人。虽然他到了八十岁的时候，才为神
