十二篮-第47章
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可拉一党的人所以受极重的刑罚，乃是因为他们得罪了神的见证。有些事，神可以让你过去，但是得罪神的见证的事，神不让你过去。我们要知道，神在我们身上的管教，那一个基本的目的，就是要保守祂自己的见证。换句话说，神不愿意祂自己被人误会。有许多人犯了罪，别人只能说他这个人不好，不会说到神不好。可是有的事情，你一作，别人就要说神不好，影响到神身上来了。影响到神身上来的那一件事，神不能让你过去，因为那一件事得罪见证，那一件事得罪神的自己。
摩西的不能进入迦南
在民数记第二十章，我们看见摩西在米利巴用杖击打盘石，结果神不许摩西进入迦南。后来摩西虽然恳求神说：『求你容我过去』，神还是没有应允（申三23～27）不能就是不能了。当然，我们知道摩西发脾气用杖击打盘石是不应该的，但是我们还不知道摩西有什么大错。我们不过以为摩西这个人本来很温柔，这次却发了一次脾气而已。我们也看见有许多温柔的人发过脾气，好像神没有这样重视，为什么在这里有一个人发了一次脾气，神就看得这么重？我们看神怎么说。
神对摩西、亚伦说：『你们…不在以色列人眼前尊我为圣』（民二十12）。什么叫作『不…尊我为圣』？这句话译得更准一点，就是『没有把我分别为圣』，意思就是你连累了我。把神『分别为圣』，意思就是把神分别出来，显出神的特有的性格，这就叫作把神分别为圣。如果摩西发十次脾气，人只是说摩西脾气急，那个关系还小，但是摩西这一次发脾气却影响到神的自己。神的意思是说：你这样作，把我也拖在里面；你没有把我分别为圣，你没有把我摆在应有的地位上。摩西那一次发脾气的坏处是在这里：一方面他在那里发脾气，一方面杖打下去又有水流出来，看见有神的工作在那里；这就叫人分不清到底这是谁作的事。摩西这样作，把神拖在里面了。以色列人心里也许这样想：原来神是这样的神，是这样发脾气骂人的神。神被摩西连累了。
如果摩西发脾气，不过叫人看见他的脾气不好，那一个关系还比较小，神可以不那么严重的处置。神所以重视摩西那一次所作的，就是因为摩西一面是在那里行神迹，水在那里流出来，神的能力在那里彰显；摩西一面又在发脾气。以色列人分不清，也许要说，流出水来给我们喝的是神，发脾气骂我们的也是神。摩西把神拉在一起没有分别，这个叫作得罪见证。这一个关系太大，所以神不能轻轻放过他，所以结局神就不让摩西进入迦南。
乌撒的被击杀
我们想到得罪见证这一件事，总不能忘记乌撒的手。乌撒伸手扶住约柜，立刻被神击杀在约柜旁（撒下六1～7）。神这样作，也是要表白祂的自己。我们常说乌撒用肉体的手来扶住约柜，但是这句话还不够清楚，这句话还不够重。我们知道，约柜是见证的柜。在大卫作王以前，约柜被掳，那个时候并没有一个乌撒来保护约柜，可是约柜能够自己保护自己。约柜在外邦人中间，从这一处运到那一处，没有一个乌撒，没有一个以色列人保护约柜，约柜并没有倒，约柜从来没有跌倒，人莫奈它何。现在大卫把它运回来，现在约柜是在神的子民中间，反而需要人来扶持么？在这里你就看见乌撒的罪。约柜在仇敌中间，约柜能照顾自己；今天约柜到了神的子民中间，难道还要人来照顾？神是要利未人来抬约柜，以色列人却把它放在牛车上；约柜要倒，是它自己的事，人的手想扶助神，反而破坏了祂的见证，因此神不让他过去。
哦，我们在神面前要学一个功课，就是许多事情，我们要让神去作。不认识神的人才想要帮助神。我们如果在神面前花一点工夫去看已往的人的结局，就能看见一个原则：神的见证是不能得罪的。什么时候，有一件事情，会得罪神的品格，会得罪神的权柄，会得罪神的道路，会得罪神的计划，会得罪神的见证，这一件事情你一作，神立刻有管教。神对于祂自己的见证不能放松，神要表明祂自己是一位圣洁的神，是一位有能力的神，是一位生命的神。所以我们真是要战兢恐惧的在祂面前，不能那样随便，不能那样糊涂。
得罪见证神就管教
我们相信，许多时候，神管教祂的子民，是为着一件事──神要表白祂的自己，神要对人说，神也要对鬼魔说，祂在这件事里面没有份，这是人作的事。人如果不能保守神的见证，神只得自己出来保守祂的见证。神要维持祂自己的见证，人不维持的时候神自己维持。人不维持神的见证的时候，他就要受神的管教。在犯罪里面有许多不同，有的事情只关乎我们自己的，好像神还不那么注重；但是，什么事情一得罪神，是关乎神自己的，神立刻要管教，神立刻要起来表明祂对于这件事没有关系。
所以我们在神面前要十分小心，所有的罪都不应当犯，得罪见证更不得了，我们要战战兢兢的求神保守我们不犯罪，更保守我们不犯这个得罪见证的罪。我们要学习认识神，不要得罪神的自己。我们要看见，每当神要显出祂自己是神的时候，祂从来不肯让一下，从来不肯把祂自己和人搅在一起。人有失败的可能，但是千万不要得罪神的见证。我们看旧约里好些人的故事，像亚伯拉罕、像以撒、像雅各、像大卫，他们是神所拣选、神所喜悦的人，在他们的历史中，也有过失，也有失败，可是神审判了一下，就让他们过去。你觉得希奇么？这是什么缘故呢？这是因为他们作的那些不对的事，还没有得罪神的见证。什么时候一得罪神的见证，后果就极其严重，极其可怕。这不是旧约和新约的分别，这一个分别乃是在得罪见证呢，或者尊敬见证。得罪神的见证，是不得了的事，是可怕的事，神不让你过去。我们在这一件事上，真是要学习敬畏神。
希伯来书第十二章十节说：『生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有份』。神使我们受管教，是要我们得益处。这一个益处，就是我们有份于神的圣洁。神要我们在祂的圣洁上有份。每一次神的管教，都有一个目的，就是神要表白祂的自己。
不知道弟兄姊妹有没有想到过一件事，就是每当神管教我们，撒但的口就停止，没有话说。神一管教我们，撒但就没有法子说话，就不能再控告。神每一次的管教，都是保全祂的自己，都是叫祂的圣洁得着保全。这样立刻叫仇敌看见，神在某一件事情上没有份。所以当我们受管教的时候，我们第一件事不是求脱离那一个管教，第一件事就是要先满足神的表白。我们每一次受管教，要告诉弟兄姊妹们说，我这一次受管教，是因为在某一件事情上得罪神。话也许很简单，但是，表明了神对于这件事没有份。有的弟兄，有的姊妹，明明作错了事情，神的管教来了，就一直在那里哭。哭什么？因为管教太厉害。哭什么？因为有难处。哦，这不是哭的事。我们要看见，神的管教乃是要表白神自己在我们所作的事上没有份，要表白在我们身上是有神的名字的。祂的名字在我们身上，所以我们一不小心就把神拖进来，所以神必须表白祂的自己。当我们受管教的时候，我们要低下头来敬拜神说：『我乐意接受这样的管教，我乐意站在这样的地位上，我乐意让鬼魔、让教会、让世人都知道，神在这一件事情上没有份，这完全是我错了』。你越伏在管教的手下，越表白神，就越容易过去；你越要逃脱管教，你越要挣扎，就越不能过去。
我们相信这件事是关于神的道路的一部分，我们要学习在这件事情上认识神，这能拯救我们脱离许多费事的事，同时能让神在我们的失败里得着荣耀。我们如果作得好，荣耀神，那就感谢神的恩典；我们如果作得不好，我们就应当在神所表白的事情上荣耀神。真愿意血遮盖我们来说这样的话，来读这样的话。这是严肃的事，是我们所必须注意的。
第六辑 第二篇、主耶稣在大祭司和彼拉多面前的见证
读经：马太福音二十六章五十七至六十六节，二十七章一至二节，十一节，第十八节，约翰福音十八章二十八至四十节，十九章七至八节，十二节，十五节。
壹
当主耶稣被卖的那一夜，捉拿主耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去。犹太人的祭司长和全公会寻找假见证控告祂，要治死祂，却寻不着。因为虽有好些人作假见证告祂，只是他们的见证各不相合，总得不着实据（太二六57～60）。在这里有一个特点，就是：在这种情况之下，他们问主耶稣许多话，有许多人作假见证告祂，祂都没有回答。而当大祭司问祂『你是神的儿子基督不是』的时候，祂却回答说：『你说的是』。大祭司也就以祂这一个承认来定祂的罪（太二六62～66）。到了早晨，他们就把主耶稣捆绑解去交给巡抚彼拉多。彼拉多问主耶稣说：『你是犹太人的王么』？祂回答说：『你说的是』（路二三3）。希奇在这里，就是祂这样回答之后，彼拉多反而承认祂没有罪，而要释放祂。在大祭司那边说『你说的是』，就被定罪，在彼拉多这边说『你说的是』，却不被定罪，两边刚好相反。在大祭司该亚法面前，主耶稣所受的审判，不是王的问题，乃是神的儿子的问题。在巡抚彼拉多面前，主耶稣所受的审判，乃是王的问题。这两个问题从外面看来是大有分别，但在神面前是联在一起的。在神面前，犹太人没有王，是祂的儿子来作王。所以主耶稣在这两次受审中，别的问题都没有回答，只有这两个问题──祂是什么，祂作什么──祂回答。
贰
在这里我们要注意一件事，就是主的见证。在大祭司该亚法面前，主耶稣承认祂是神的儿子，祂是为着自己作见证。在彼拉多面前，主耶稣承认祂是王，祂还是为着自己作见证。当大祭司听见主耶稣见证自己是神的儿子，并且是要『坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临』的时候，大祭司就撕开自己的衣服说：『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何』？他们回答说：『祂是该死的』。他们为什么不能接受主耶稣的这个见证呢？他们的用意是什么呢？他们并不想要证明祂到底是不是神的儿子，他们认为只要祂说自己是神的儿子就是犯罪；他们的目的不是要证明一个事实，他们的目的不过是要找一个定罪的借口。所以当主耶稣承认自己是神的儿子的时候，他们立刻就拿『祂说了僭妄的话』来定祂的罪。这个人是否真是神的儿子，他们没有兴趣去问；他们唯一的兴趣是在于，祂既然说了这句话，他们就可以杀祂了。
他们是当时的『犹太教的要人』，但他们并不关心神的事。他们所关心的就是，这一个称为神的儿子的耶稣，所说所作的，都于他们不利；如果让这一位耶稣存在下去，他们的地位就要动摇，他们的『权威』就要破产，所以他们急急于要作一件事，就是把耶稣除掉，好维持他们个人的利益。他们虽曾歪曲主的话说：『这个人曾说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来』（实际上主耶稣并没有这样说，参看约翰福音二章十九至二十一节）以表示他们对圣殿的关切；其实当时的殿已经成为贼窝了，他们并不在意，当主耶稣真的来洁净圣殿时，他们反而想法子要除灭祂（可十一17～18）。他们只要殿的外形，好作为他们得利的门路；他们不要殿的实际，惟恐揭露出他们的罪恶。他们保留了一些宗教仪式，而拒绝了真理，甚至要消灭真理。所以神的儿子来到地上承认自己是神的儿子的时候，在他们看来就是罪。他们看这一句话是说不得的；即使是真的，也不能说。主耶稣是因这一个见证而被定罪。大祭司定祂的罪不是因为祂是，乃是因为祂见证祂是。在他们看来，这一句话是不能说的话。在他们看来，真理是不应该被见证出来的。他们千方百计的要推翻这个见证，最后他们就想办法要利用罗马政权的力量治死主耶稣。
叁
到了早晨，他们把主耶稣带到巡抚彼拉多面前。彼拉多问主说：『你是犹太人的王么』？耶稣回答说：『这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢』？彼拉多说：『我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长，把你交给我，你作了什么事呢』？耶稣回答说：『我的国不出乎这世界；我的国若出乎这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不出乎这世界』（在中文圣经里，这节圣经中的几个『属』字，按原文可译作『出乎』）。彼拉多就对祂说：『这样，你是王么』？耶稣回答说：『你说我是王；我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人，就听我的话』。彼拉多说：『真理是什么呢』？彼拉多说了这话，没有等主耶稣回答，就又出来到犹太人那里，对他们说：『我查不出祂有什么罪来』（约十八33～38）。这个就是主耶稣在彼拉多面前所作的见证。
许多人以为犹太人的王这一个问题，是指着主耶稣要作当时犹太人的王，以为这是政治问题。但是圣经在这里给我们看见，当彼拉多问主耶稣『你是犹太人的王么』的时候，主耶稣却反问他这话的来源，意思是说，你问这个问题，你对它的认识如何？你所领会的是什么？是你主观的看法呢，还是一种道听途说？这是很要紧的。主耶稣在彼拉多面前毫不隐饰祂是犹太人的王，祂见证祂自己是王，但是祂所见证的和陷害祂的人所告祂的完全是两件事。王是和国发生关系的。所以祂说：『我的国不出乎这世界』。正是因为祂的国不出乎这世界，所以祂的臣仆就不必为祂争战。若是出乎这世界的，就需要争战；但是祂的国是出乎神的，是从上面来的，就用不着争战，血气的争战一点都用不着。祂是犹太人的王，祂是犹太人中所出的王。这与世界的政治根本是两件事。
在神的儿女中，有些人所知道的世界，就是这一个物质的世界，以为不属世界就是说在物质的事情上小心一点。我们不是说在物质方面可以放纵，不过最大的问题还是那一个『不属』。『属』、『出乎』，这是根本的问题。『我的国不出乎这世界』，换句话说，根本不是出乎这个世界，一点也不本乎这个世界。
在神的儿女身上有许多东西，似乎是属灵的，但你如果追根，就看见那一个根还是从世界出来的。虽然有许多名词是从圣经里来的，但是在人身上的那一个东西，追根到底，可能还是从世界出来的。比方，我们常常说谦卑是一种美德，我们也看见谦卑是合乎圣经的；但是，圣经里所说的谦卑，和我们身上所有的谦卑是不是一个，这是问题。许多时候，我们把我们的谦卑追到底，就看见我是为着某种顾忌的缘故──或者顾忌伤人的情面，或者顾忌受人的批评──所以我谦卑。这一个谦卑是从顾忌产生的。从顾忌生出来的谦卑，表面上可以说是美德，但追到底却不能说『我的国不出乎这世界』。这种谦卑是出乎世界的，是从属世界的顾忌所发生的。弟兄姊妹，一个基督徒如果靠着神活着的时候，他能作一个温柔的人，同时他也�
