十二篮-第52章

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她只称呼主作主，她不再称呼祂作大卫的子孙了。『大卫的子孙』这一个名称是专为以色列人用的，迦南妇人开始懂得，她不应当站在错误的地位上来求主。她这样一求，主回答她了；主说：『不好拿儿女的饼，丢给狗吃』。主的回答，在表面看来，好像是浇冷水，好像是拒绝她，使她难堪；其实主的回答，乃是要她认识她自己的地位，是要她认识什么是恩典。她摸着了祷告的窍，她认识了自己的地位，她认识了主，也认识了主的恩典，所以她就说：『主啊，不错』；立即接下去说：『但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿』。结果，主耶稣反而称许她说：『妇人，你的信心是大的』。她摸着了祷告的窍，就自然使她有了信心。马可福音第七章记载主说：『因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了』。『因这句话』，她的呼求得着了答应，她这句话摸着了祷告的窍。这是我们应当学习的。多少时候，我们在那里祷告，好像石沉大海，好像钥匙一直插不进锁里去，而我们却不寻求原因，却不注意为什么神一直没有垂听。弟兄姊妹，这样糊涂的祷告，怎能盼望得着神的答应呢？所以我们必须常常学习摸祷告的窍，才能盼望神常常听我们的祷告。

　　　　＊＊＊

　　　　我们看了这些祷告的例子之后，我们就要记得：我们在祷告的时候，不要受环境的支配，不要受心思和情感的支配，而是要注意里面的声音。在你里面隐隐约约有一个声音要你祷告的，在你的深处有一种感觉要你祷告的，你就把它祷告出来。环境只应当把你逼到神面前去求问神，环境不应当作你的主人，你不应当让环境来阻碍你祷告。心思只应当把你里面的感觉组织好了，再用言语发表出来，心思不应当作你祷告的发源地。祷告乃是里面的感觉通过心思而发表出来，祷告不是发源于心思而发表出来。合乎神的旨意的祷告，乃是人对于神的旨意表同情，不是人勉强神来迁就人的情感。人的情感如果没有受对付，许多祷告就无法祷告，就祷告不通。人一受情感的支配，就顶容易凭自己主观的愿望来祷告，而不容易受里面的引导来祷告。所以我们祷告的时候要摸着窍。如果祷告不通，如果祷告不透，如果祷告不灵，就要求主给光，就要寻找原因。当你在那里求问的时候，求问到那一点，好像吐了一口气，好像里面轻松了，好像里面隐隐约约说『这就是』，那你就找着祷告的窍了。你顺着这个窍祷告下去，你就能信你的祷告已经得着神的答应了。

　　　　以赛亚书六十二章六节说：『耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的；他们昼夜必不静默…』。这里的守望者，就是祷告的人。一个祷告的人是要儆醒不倦，才能时时有所发现，才能发现了什么就发出呼声。一个祷告的人是要常常在那里提醒神。这一种的工作，不是只要一个人或少数几个人在那里作，乃是需要有一班人在那里作。『他们昼夜必不静默』，要有一班一班的人在那里一同儆醒，一同发现，不止息的在那里祷告神。并且这一种的祷告，不是祷告一下就算了，乃是要祷告到『直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的』（赛六十二7）乃是要祷告到基督的身体被建立。神需要我们来祷告，神要我们有祷告的灵，有祷告的空气，有祷告的窍。弟兄姊妹，要起来学习祷告，要寻找祷告的窍来应付神今天的需要。

第六辑　第七篇、撒但的折磨

　　　　读经：但以理书七章二十五节。

　　　　撒但有一个工作，就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的，在许多时候，都是渐渐的、慢慢的来的。但以理书七章二十五节说到，撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民有一个计策，就是『折磨』，或者说是『磨』。我们要记得，撒但在神的儿女身上的工作，是不大明显的，他的工作乃是磨。

　　　　什么叫作磨？磨，是叫你这一分钟消减一点，下一分钟再消减一点；今天消减一点，明天再消减一点。磨是看不见的，但却是消减的；磨是不大觉得的，但是磨的结局是没有了，磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则，就是磨。今天把你磨掉一点，明天把你磨掉一点；今天叫你受一点难为，明天又叫你受一点难为。你以为不要紧，但是撒但知道这样磨下去的结局，总是把你磨光了。

　　　　所以，圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的；（太二四12）；说那一个被巫鬼所附的使女是一连多日那样喊叫；（徒十六17～18）；说腓力斯指望保罗送他银钱的时候，是屡次叫保罗来与他谈论；（徒二四26）；说大利拉是天天用话催逼参孙（士十六16）。撒但就是这样渐渐的、一连多日的、屡次的、天天的来折磨神的儿女。以弗所书六章十三节所说的『磨难的日子』，也就是指着撒但的折磨说的。所以我们必须求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但到底是怎样磨我们，我们应当怎样反对他的磨。

　　　　磨人的身体

　　　　在身体方面，你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打（伯二7～8）像保罗肉体上的那根刺（林后十二7）都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒，没有得救以前，身体也许是很好的，得救之后，有时反而生病了，反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛，我们就看见，有一个是在那里计划打算的，是一直在那里对付神的子民的，就是撒但。不要说别的，就像许多神的仆人，出去传福音的人，他们不作工，不传福音不要紧，一作工，一传道，过了三年五年，身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点，明天使你少睡一点，今天使你累一点，明天使你乏一点，就是这样一点一点的加上去，结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。

　　　　磨人的心

　　　　不只在身体上，撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候，也许觉得很欢喜、很快乐、很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，后来你就莫名其妙的，今天心里有一点不平安，明天心里有一点不痛快，后天心里觉得有一点郁闷，就是这样一点又一点，你的平安失去了，就是这样一点又一点，你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦，使你灰心，这就是撒但在那里磨。

　　　　磨人的灵性

　　　　说到灵性上的事，撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去，一点一点把你对神的倚靠拿去，一点一点叫你相信你自己，一点一点叫你觉得自己比从前更聪明，一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐，一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女，神的儿女有办法抵挡，因为知道是撒但的工作。最可恶的是，他不是用一下子的打击，他乃是用长期的折磨，叫神的儿女一点一点的失落，一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。

　　　　磨人的时间

　　　　撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论，一个有能力、有恩赐的保罗，一讲讲了两年，腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果，明天请保罗来没有结果，后天仍然没有结果，一直叫保罗作没有结果的事，作到两年完了，还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。

　　　　神的儿女如果不知道撒但的诡计，就要上他的当。我们应当爱惜光阴，一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴，反对撒但叫我们一直作没有结果的事。

　　　　磨得参孙失去奉献

　　　　参孙有失败还不要紧，但是奉献不能失去，分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力，失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的，要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢？撒但借着大利拉，天天用话催逼他，催逼到一个地步，甚至参孙心里烦闷要死，就把心中所藏的都说出来了，把他能力的根源说出来了。结果他就落在撒但的网罗里，失去奉献，失去能力，失去分别为圣的见证，失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。

　　　　我们的眼睛如果被神开启，我们就能看见，撒但磨人的时候，各种各样的方法都有：在身体上、在环境上、在灵性上，都在那里磨；不是猛烈的攻打，是慢慢的磨。所以我们要防备撒但的磨。千万不要让撒但一直磨下去。我们要反对撒但的磨。

　　　　要厌烦撒但的磨

　　　　保罗在马其顿传道的时候，碰到一个被鬼附的使女，跟着保罗喊叫说：『这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道』（徒十六17）。她一连多日这样喊叫，喊叫得保罗心中厌烦了，保罗就转身对那个鬼说：『我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来』（徒十六18）。那鬼当时就出来了。在属灵方面，我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人，我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼，不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来，他把那个女人当作第三者。我们要记得，当鬼魔在那里磨人的时候，我们就要有像保罗那一种的厌烦。

　　　　你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厌烦的感觉，就是对撒但厌烦，对撒但气了！许多人对于人会发脾气，对于鬼魔反而不会发脾气。人得罪了他，他会大吵大闹，但鬼魔在那里磨他，他竟然不觉得。我们看保罗一天一天给撒但磨得气了，他一开口反对鬼，鬼就走了。所以不要一直不开口，要有声音。如果神的儿女会气起来开口反对撒但，那就好了。有的人对撒但气起来了，我们说，哈利路亚，好了。有的人软弱得很，容让撒但一直在那里磨，那太可怜了。神的儿女对于撒但需要气，需要厌烦，能烦一烦，能气一气，就好了。

　　　　许多时候，撒但在那里磨你，你一直不说话，你一直忍耐，你一直默默无声的受苦，等到你里面烦起来了，气起来了，你说：『我反对这一个，我不要这一个』，就是这一个说，就是这一个气，会叫你得着拯救，磨就停止。神的儿女要爬起来，厌烦撒但，责备撒但。有的人一直不能得着拯救，不能得着释放，因为他在那里还有『力量』忍受。如果一个人一直在那里忍受撒但的磨，一直让撒但消耗他的精神，让撒但消耗他的喜乐，让撒但消耗他的灵性，这是上了撒但的当。我们不是说对于被撒但所利用的人要生气。对于那个人我们还得忍耐，还得爱他。乃是说，对于撒但这一种的计策，对于撒但这一种的作法，我们要反对，我们要拒绝。我们如果反对撒但所作的，神就要使我们得着自由，得着释放。

　　　　拒绝撒但的力量，是在乎看见了撒但的压力。有许多信徒受撒但的播弄、攻击，他们也在那里抵挡，也在那里反对，也在那里拒绝，但是，都不觉得有力量，原因是在于他们没有看见撒但的压力。多少时候，我们反对，我们拒绝，但是连声音都提不起来，好像没有那股劲。这是因为没有看见撒但的压力。所以，你能不能拒绝撒但，就在乎你对撒但厌烦不厌烦。你不大厌烦的时候，你对他说话，好像是对空气说话一样，没有用处。你真的厌烦了，你气他了，这一个气，就是你的力量，你一开口，他就出去了。

　　　　这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反对他。你这样看见的时候，撒但就没有办法，他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们，叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下，还忍受得下，撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了，我们气了，那个时候撒但就要出去。我们必须知道，所有其它的抵挡都不发生效力，只有说出话来的抵挡，撒但就不得不退后。你如果没有看见，如果还让他作下去，他就还要作下去。等到有一天，你看见是撒但作的事，是撒但有计划的在那里作的，你说：『我不要，我反对』，神就要赐福给那一个抵挡，那一个抵挡就立刻发生效力。

　　　　末了，我们要读以弗所书六章十三节，保罗说：『…成就了一切，还能站立得住』。我们是要站住，不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝，我们要说话。我们要说：『我拒绝，我反对，我不接受这一个磨』。撒但任何的磨，你都不要，你都反对，你都拒绝，这样，就要看见主给你释放，主给你拯救，你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。

　　　　这样的话，需要血的遮盖，求神用血遮盖我们。

第六辑　第八篇、言语

　　　　言语，是人生活中一件很紧要的事。主耶稣说：『心里所充满的，口里就说出来』（太十二34）。可见言语乃是表明一个人的心，表明这个人心里有什么东西。一个人话不出口的时候，我们不容易知道他的心；他一开口，就能显露他的心。一个人不说话的时候，你不知道他的灵如何；他一说话，你就能够借着他的话摸着他的灵，知道他在神面前的情形是怎样。听一个人的言语如何，就能知道他这个人是如何。

　　　　所以，信主的人，对于言语要非常谨慎，要学习说合宜的话。

　　　　在圣经里，有四、五个地方告诉我们应当怎样说话，我们现在一一来看：

　　　　壹谎言不能说

　　　　第一，谎言不能说。约翰八章四十四节：『你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行，他从起初是杀人的，不守真理；因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父』。

　　　　撒但的说谎是出乎他自己，因为他本来就是说谎的。他的说谎不是学来的。他是一切说谎之人的父。撒但在伊甸园里用谎言来破坏神的创造，撒但需要用谎言来推翻神的工作。谎言比任何罪恶都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在那里说谎。

　　　　人一被神拯救，第一个功课应当学的，就是要拒绝任何的谎言，拒绝任何不准确的话，拒绝任何加多减少的话，拒绝任何有意无意的谎言。一切的谎言应当从神的儿女中除去。谎言如果在你身上还留着，你就有一个把柄是能让撒但抓住你的。

　　　　一个人没有学习拒绝谎言，还不知道自己多会说谎。越在那里拒绝谎言的人，就越发现他是多会说谎的人，连他的心意都是倾向说谎。世界上谎言之多，是多过于我们所意料的；连我们自己的谎言，也是多过于我们所意料的。你如果没有学习拒绝谎言，你就不知道谎言有多少。当你在那里拒绝谎言的时候，你才看见谎言在你这个人身上是何等的多。如果在神的儿女之中，谎言竟然也有地位，那是何等可怜的事！主的话是够清楚的，也是够重的──撒但是说谎之人的父。换句话说，说谎的人都是撒但的儿女。如果在神的儿女身上还留着撒但这一个谎言的种子，这是最可怜的事！所以，弟兄姊妹们，总不要信主多少年之后，还没有起首下决心对付自己的谎言，那真是太迟了。一个人一信主，就要学习说准确的话。

　　　　谎言的种类很多，有的是明显的说谎，有的似乎不是说谎，其实也是说谎。例如：一口两舌。一口两舌（提前三8）就是一会儿说这样，一会儿又说那样；对这个人说行，对那个人又说