11白话中阿含经11good!-第277章
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把恒河加热，并使之沸腾吗？”
27。 诸比丘答曰：“不也，世尊！所以者何？世尊！彼恒伽水甚深极广，不可度量，是
故彼人以此方便，不能令恒伽水热使作沸汤。世尊！但使彼人唐自疲劳也。”
比丘众回答说：“不会的，佛陀！为什么呢？因为恒河水又深又广，不可计量，所以
他用这个方法，无法把恒河水加热，并使之沸腾。佛陀！他的作法是徒劳无益的。
”
28。 “如是此五言道，若他说者，或时或非时，或⊕真或不真，或软或坚，或慈或恚，或
有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因
此必衰。汝等当学：‘此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼
起慈愍心，心行如恒伽水，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切
世间成就游。’汝等当学如是！”
五九三 中阿含经卷第五十
五九四 后大品第十六（193）牟犁破群那经第二
“同理，诸比丘！他人与你交谈时，可能会用这五种言谈方式，即适时或非时，真
实或不真实，柔软或粗恶心，以慈心或瞋恨，有义利或无义利。诸比丘！如果你们的
心会随着这五种言谈方式，而变异或口出恶言，你们会因此而衰败。诸比丘！你们
应当学习：‘他人与我交谈时，可能会用这五种言谈方式，即适时或非时，真实或不
真实，柔软或粗恶，以慈心或瞋恨，有义利或无义利。我的心不会变异，我不说恶
言，我应当是悲愍者，有慈心而无瞋心，以俱慈之心对待彼人，遍满而住，并且以
他为所缘，而以广大、无量、无怨、无害如恒河之心对待一切世间，遍满而住。’
诸比丘！这就是你们应当学习的。”
29。 “犹如画师、画师弟子，持种种彩来，彼作是说：‘我于此虚空画作形像，以彩庄染
。’于意云何？彼画师、画师弟子以此方便，宁能于虚空画作形像，以彩庄染耶？
”
“诸比丘！譬如画师及其弟子带着各种涂料，然后说：‘我要用这些涂料，在虚空中
作画。’诸比丘！你们认为如何，画师及其弟子用这个方法，能够在虚空中作画吗
？”
30。 诸比丘答曰：“不也，世尊！所以者何？世尊！此虚空非色、不可见、无对，是故
彼画师、画师弟子以此方便，不能于虚空画作形像，以彩庄染。世尊！但使彼画师
、画师弟子唐自疲劳也。”
比丘众回答说：“不会的，佛陀！为什么呢？因为虚空没有形体、不可见、无法触摸
，所以他用这个方法，无法在虚空中作画。佛陀！他的作法是徒劳无益的。”
31。 “如是此五言道，若他说者，或时或非时，或真或不真，或软或坚，或慈或恚，或
有义或无义。汝等！此五言道，若他说时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因
此必衰。汝等当学：‘此五言道，若他说时，心不变易，口无恶言，向言说者，缘彼
起慈愍心，心行如虚空，无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世
问成就游。’汝等当学如是！”
“同理，诸比丘！他人与你交谈时，可能会用这五种言谈方式，即适时或非时，真
实或不真实，柔软或粗恶，以慈心或瞋恨，有义利或无义利。诸比丘！如果你们的
心会随着这五种言谈方式，而变异或口出恶言，你们会因此而衰败。诸比丘！你们
应当学习：‘他人与我交谈时，可能会用这五种言谈方式，即适时或非时，真实或不
五九五 中阿含经卷第五十
五九六 后大品第十六（193）牟犁破群那经第二
真实，柔软或粗急，以慈心或瞋恨，有义利或无义利。我的心不会变异，我不说恶
言，我应当是悲愍者，有慈心而无瞋心，以俱慈之心对待彼人，遍满而住，并且以
他为所缘，而以广大、无量、无怨、无害如恒河之心对待一切世间，遍满而住。’
诸比丘！这就是你们应当学习的。”
32。 “犹如猫皮囊柔治极软，除⊕甄甄⊙声，无甄甄声（1836）。彼或有人以手拳扠（414），石掷杖打
，或以刀斫，或扑着地。于意云何？彼猫皮囊柔治极软，除甄甄声，无甄甄声，彼
宁复有甄甄声耶？”
“譬如有一个极为柔软滑顺，没有沙沙声，也没有啪啪声的猫皮囊。如果有人或用
拳头打，用石头丢，或用木杖打、用刀砍，或丢在地上。诸比丘！你们认为如何，
这个极为柔软滑顺，没有沙沙声，也没有啪啪声的猫皮囊，会发出声音吗？”
33。 诸比丘答曰：“不也，世尊！所以者何？世尊！彼猫皮囊柔治极软，除甄甄声，无
甄甄声，是故无复有甄甄声。”
比丘众回答说：“不会的，佛陀！为什么呢？佛陀！因为这个猫皮囊极为柔软滑顺，
没有沙沙声，也没有啪啪声，所以不会发出声音。”
34。 “如是诸比丘！若有他人拳扠石掷，杖打刀斫。汝等若为他人拳扠石掷，杖打刀斫
时，或心变易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：‘若为他人拳扠石掷
，杖打刀斫时，心不变易，口不恶言，向捶打人，缘彼起慈愍心，心行如猫皮囊，
无结无怨，无恚无诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’汝等当学如
是！”
“同理，诸比丘！或许有人对待你们，会用拳头打，用石头丢，或用木杖打、用刀
砍。当有人对待你们，是用拳头打，用石头丢，或用木杖打、用刀砍时，诸比丘！
如果你们的心会因此而变异或口出恶言，你们会因此而衰败。诸比丘！你们应当学
习：‘当有人对待我，是用拳头打，用石头丢，或用木杖打、用刀砍时，我的心不会
变异，我不说恶言，我应当是悲愍者，有慈心而无瞋心，以俱慈之心对待彼人，遍
满而住，并且以他为所缘，而以广大、无量、无怨、无害如猫皮囊之心对待一切世
间，遍满而住。’诸比丘！这就是你们应当学习的。”
35。 “若有贼来，以利锯刀，节节解截。汝等若有贼来，以利锯刀节节解截时，或心变
易者，或口恶言者，我说汝等因此必衰。汝等当学：‘若有贼来，以利锯刀，节节解
五九七 中阿含经卷第五十
五九八 后大品第十六（193）牟犁破群那经第二
截，心不变易，口无恶言，向割截人，缘彼起慈愍心，心与慈俱，遍满一方成就游
。如是二三四方，四维上下，普周一切，心与慈俱，无结无怨，无恚无诤，极广甚
大，无量善修，遍满一切世间成就游。如是悲、喜，心与舍俱，无结无怨，无恚无
诤，极广甚大，无量善修，遍满一切世间成就游。’汝等当学如是！”
“诸比丘！如果有盗贼，以锐利的锯子，一节一节地来支解你们的身体。当盗贼以
锐利的锯子，一节一节地来支解你们的身体时，如果你们的心会因此而变异或口出
恶言，你们会因此而衰败。诸比丘！你们应当学习：‘如果有盗贼，以锐利的锯子，
一节一节地来支解我的身体，我的心不会变异，我不说恶言，我应当是悲愍者，有
慈心而无瞋心，以俱慈之心对待彼人，遍满而住，并且以他为所缘，而以广大、无
量、无怨、无害俱慈之心对待一切世间，遍满而住。’诸比丘！这就是你们应当学
习的。”
36。 于是，世尊叹诸比丘曰：“善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数
念利锯刀喻沙门教已，汝等颇见他不爱恶语言向我，我闻已，不堪耐耶？”
佛陀称赞比丘众：“很好！很好！你们应当常常忆念这个利锯刀喻。你们曾经看过
我因为听到他人对我的恶言，而心生不悦吗？”
37。 诸比丘答曰：“不也，世尊！”
比丘众回答说：“没有看过，佛陀！”
38。 世尊复叹诸比丘曰：“善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯
刀喻沙门教已，若汝游东方，必得安乐，无众苦患；若游南方、西方、北方者，必
得安乐，无众苦患。善哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯
刀喻沙门教已，我尚不说汝诸善法住，况说衰退？但当昼夜增长善法而不衰退。善
哉！善哉！汝等当数数念利锯刀喻沙门教。汝等数数念利锯刀喻沙门教已，于二果
中必得其一，或于现世得究竟智，或复有余得阿那含（48）。”
佛陀称赞比丘众：“很好！很好！你们应当常常忆念这个利锯刀喻。如果你们常常
忆念这个利锯刀喻，当你们游行至东方时，必定能得到安乐，没有任何的痛苦烦恼
；当你们游行至南方、西方、北方时，必定能得到安乐，没有任何的痛苦烦恼。很
好！很好！你们应当常常忆念这个利锯刀喻。如果你们常常忆念这个利锯刀喻，虽
然我不说你们具足一切善法，但也不会说你们会衰退，你们只会日夜增长喜法，不
五九九 中阿含经卷第五十
六○○ 后大品第十六（193）牟犁破群那经第二
会衰退。很好！很好！你们应当常常忆念这个利锯刀喻。如果你们常常忆念这个利
锯刀喻，会得到二种成就中的其中一种，即在现世中得到究竟的解脱智慧，或者还
有余依，得到阿那含果。”
39。 佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
佛陀如是说完之后，诸比丘对于佛陀所说，都很欢喜地接受。
（一九四）中阿含后大品跋陀和利经第三
1。 我闻如是：一时，佛游舍卫国（1） ，在胜林给孤独园（2） ，与大比丘众俱而受夏坐（112）。
以下是我所听到的：曾经有一次，佛陀住在舍卫城，与众多比丘在胜林给孤独园结
夏安居。
2。 尔时，世尊告诸比丘：“我一坐食（1824），一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，
气力康强，安隐快乐（1825）。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体
轻便，气力康强，安隐快乐。”
有一次，佛陀告诉比丘众：“我受持一坐食，因为受持一坐食，便得无病、健康、轻
快、有力、安住。你们也应当受持一坐食，因为受持一坐食，便得无病、健康、轻
快、有力、安住。”
3。 尔时，尊者（77）跋陀和利（1837）亦在众中，于是，尊者跋陀和利即从⊕座起，偏袒着衣，叉手
向佛，白曰：“世尊！我不堪任于一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，
懊恼心悔（1838）。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
六○一 中阿含经卷第五十
一
六○二 后大品第十六（194）跋陀和利经第三
此时，尊者跋陀和利也在比丘众之中，于是，尊者跋陀和利从座起身，偏袒右肩，
合掌告诉佛陀：“佛陀！我不适合一坐食。佛陀！如果我受持一坐食，我可能会担
心，我可能会后悔。佛陀！所以我不适合一坐食。”
4。 世尊告曰：“跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。跋陀和利
！若如是者，快得生活（1839）。”
佛陀便说：“跋陀和利！你可以在受请处吃一部分，再带一部分回来吃。跋陀和利！
如此的食法可以让你维生。”
5。 尊者跋陀和利又复白曰：“世尊！如是，我亦不堪于一坐食。所以者何？若我一坐
食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
尊者跋陀和利又告诉佛陀：“佛陀！即使如此，我仍然不适合一坐食。佛陀！如果
我受持一坐食，我可能会担心，我可能会后悔。佛陀！所以我不适合一坐食。”
6。 世尊复至再三告诸比丘：“我一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体轻便，
气力康强，安隐快乐。汝等亦当学一坐食，一坐食已，无为无求，无有病痛，身体
轻便，气力康强，安隐快乐。”
佛陀再三地告诉比丘众：“我受持一坐食，因为受持一坐食，便得无病、健康、轻快
、有力、安住。你们也应当受持一坐食，因为受持一坐食，便得无病、健康、轻快
、有力、安住。”
7。 尊者跋陀和利亦至再三从座而起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：“世尊！我不堪任
于一坐食。所以者何，若我一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任
一坐食也。”
尊者跋陀和利也再三地从座起身，偏袒右肩，合掌告诉佛陀：“佛陀！我不适合一
坐食。佛陀！如果我受持一坐食，我可能会担心，我可能会后悔。佛陀！所以我不
适合一坐食。”
8。 世尊复至再三告曰：“跋陀和利！若我受请，汝亦随我，听汝请食，持去一坐食。
跋陀和利！若如是者，快得生活。”
佛陀也再三地说；“跋陀和利！你可以在受请处吃一部分，再带一部分回来吃。跋陀
和利！如此的食法可以让你维生。”
9。 尊者跋陀和利复至再三白曰：“世尊！如是，我复不堪于一坐食。所以者何？若我
六○三 中阿含经卷第五十
一
六○四 后大品第十六（194）跋陀和利经第三
一坐食者，同不了事，懊恼心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。”
尊者跋陀和利也再三地告诉佛陀：“佛陀！即使如此，我仍然不适合一坐食。佛陀
！如果我受持一坐食，我可能会担心，我可能会后悔。佛陀！所以我不适合一坐食
。”
10。 尔时，世尊为比丘众施设（81）一坐食戒，诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法，唯尊
者跋陀和利说不堪任，从座起去。所以者何？不学具戒及世尊境界诸微妙法故。于
是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不见世尊。所以者何？以不学具戒及世尊境界诸微妙
法故。
于是，佛陀便为比丘众制定一坐食戒，比丘众都欢喜受持佛陀所教说的正法与戒律
，只有尊者跋陀和利不欢喜受持，便起座离去。为什么呢？因为他无法受持佛陀所
教说的正法与戒律。于是，尊者跋陀和利在整个安居期间，都没有再来拜见佛陀。
为什么呢？因为他无法受持佛陀所教说的正法与戒律。
11。 时，诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵（115），
当游人间（329）。尊者跋陀和利闻诸比丘为佛作衣，世尊于舍卫国受夏坐讫，过三月已，
补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。尊者跋陀和利闻已，往诣诸比丘所。诸比丘遥见
尊者跋陀和利来，便作是语：“贤者（120）跋陀和利！汝当知此为佛作衣，世尊于舍卫国
受夏坐讫，过三月已，补治衣竟，摄衣持钵，当游人间。跋陀和利！当彼处善自守
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