权柄与顺服-第7章

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代表的功用亦即代表的权柄
谁也不敢说不听主的权柄，但神所配搭之肢体的权柄也应听从。应知道许多肢体是连在一起的，若不接受别的肢体的帮助，便是悖逆。有时主直接使用一个肢体，有时主用另一个肢体供应另一个肢体。当元首指挥眼睛去看时，全身都接受眼睛的看作为他的看见，因眼看见就是全身的看见。这个代表的功用，亦即代表的权柄，也就是元首的权柄。若其它肢体自以为能看，便是悖逆。我们总不能愚昧到一个地步，以为我是全能的。
永不要忘记，你只是一个肢体，需要接受别的肢体的功用。当我们服在看见的权柄底下，我们和元首即毫无间隔，因为供应即是权柄。谁有恩赐，谁就是那个职事；谁是职事，谁就是权柄。非眼不能看见，你要看就非服眼的权柄，接受其供应不可。神所派的职事，就是权柄，别人不该不接受他。人都愿意直接接受神的权柄，但神有更多的间接权柄（即代表权柄）要我们顺服，而得到属灵的供应。
有了生命顺服就不难
对于世人与以色列人，顺服是难的事，因无生命的关系。但我们是有生命的关系，不顺服反是难事，因里面是合一的，是同有一个生命，一位圣灵。圣灵要支配一切的事。若能彼此顺服，这是快乐的事，是一生安息的事。若将所有的担子背在自己身上，是累的事；若分给各肢体，那是舒服的事。若能接受主的限制，便是安息的事。所以顺服肢体的权柄是个大释放，否则站了别人的地位，自己也受勉强。所以我们顺服是自然的，不顺服反而是难的。为什么要相咬相和呢？为什么要彼此批评呢？这才是难的事。
主不只叫我们在家庭中、世界里学习顺服，乃是叫我们在身体上，即教会中学习顺服。若能在身体上学得好，在其它地方自然学得好。这是惟一要起头的地方。所以教会是试炼的地方，也是成全的地方。在这里学不好，外面一切都不成功；在教会中学得好，国度解决了，世界解决了，宇宙也解决了。
权柄在已往都是客观的，顺服也是客观的。即以身外的顺服身上的。今天把权柄变作一个生命的东西，即里面的东西。在基督的身体中，权柄和顺服在一个身体里遇着，权柄和顺服都变作主观的了，都是活的了，合一的了。这是神权柄最高的表现。权柄和顺服是在一个身体里，是带到极点了。让我们在这里得着造就，否则都走不通了。碰着权柄的地方就是在身体上。元首在教会里（是权柄的根源），肢体也在教会里（依其各体的功用作为，代表权柄和顺服权柄是彼此供应着）。在这里若再碰不着权柄，就没有办法了。
第九篇　人背叛的彰显
人的背叛实际在什么地方彰显出来呢？第一是在话语，第二是在理由，第三是在心意。所以要脱离背叛，就得对付这三件，否则难得有真实的对付。
壹　话语
读经：
彼得后书二章十至十二节：“那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此；他们胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕；就是天使，虽然力量权能更大，还不用毁谤的话在主面前告他们。但这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的；他们毁谤所不晓得的事，正在败坏人的时候，自己必遭败坏。”
以弗所书五章六节：“不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。”
犹大书八至十节：“这些作梦的人，也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你罢。但这些人毁谤他们所不知道的；他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。”
马太福音十二章三十四节：“毒蛇的种类，你们既是恶人，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。”
话是心的出口
一个人如果是背叛的，他的言语定要流出背叛来，他的口中迟早总有背叛的言语显露出来。因为人心里所充满的，口里就说出来。人要认识权柄必须先遇见权柄，人若未遇见权柄，始终不能顺服。人光听顺服的道没有用，必须有一次遇见神，神权柄的根基就建立在他身上。这样，当他说话的时候，只要他说一句不服权柄的话，甚或想说还未说出来，里面就有感觉知道不对，知道越了分，里头就有拦阻。若一个人随便说背叛的话语，而里面没有拦阻的感觉，这人就是从来没有遇见过权柄。人在背叛中说话，是比在背叛中作事容易多了。
舌头是最难管的，所以人不服权柄，舌头很快就说出来。当面说是，背后说毁谤的话；当面不说，背后马上嘴就有话了，因为用嘴是便当的。今天在世界中，人都是背叛的，至多不过是眼前的事奉、眼前的顺服而已。但在教会中不该眼前顺服，乃该心里顺服。要看人心服不服，就看人嘴服不服。神要求我们心服。我们总得碰着神的权柄，否则总有问题，迟早要炸出来。
夏娃随便加添神的话
创世记三章夏娃被试探时，加上几个字：“也不可摸，”（3，）我们要注意这事的严重。人若认识神的权柄，就不敢增加话语。神的话已够清楚：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃。”（二16～17。）神并没有说“不可摸，”这是夏娃加添的。凡是随便将神的话改变，或加添或减少的，皆证明他未遇见权柄，也定规是悖逆的，没有受过教训。譬如政府委派某人作代表到某地去说什么话，他必把话记牢，不敢另外加上话语。夏娃虽然天天见神面，但她不认识权柄，所以随便说话，以为多说或少说几个字，没有什么要紧。一个地上的人事奉一个地上的主人，尚且不敢任意加减主人的话，何况我们事奉神的人呢？故一个人若随便说话，就证明他是一个背叛的人。
含宣扬父亲的失败
再看挪亚的儿子含的表现，他看见父亲赤身露体，就去告诉闪和雅弗。（创九20～22。）一个心里不服的人，总是盼望权柄失败。含找到了机会，将他父亲的错显明出来，这个证明他是不服父亲的权柄。平常受压勉强顺服，现在父亲的错点被他看见了，他就向他的两个弟兄说出来。许多弟兄们批评人，喜欢拆人的屋顶，是因为没有爱。（林前十三4～5。）含在此不只没有爱，且没有顺服，是背叛的彰显。
米利暗、亚伦毁谤摩西
民数记十二章米利暗和亚伦对摩西的毁谤，是把家庭的事拖到工作上。在神的呼召中，摩西是独立的，米利暗和亚伦是附属的，这是神的定规。他们二人不服，也是用话（即毁谤）说出来。所以我们若认识权柄，能封闭许多的口，也封住许多的问题。一碰着权柄，天然的问题都过去了。米利暗好象并未说了过分的话，只说，“难道神单与摩西说话，不也与我们说话么？”（2。）但神领会的是毁谤。（8。）也许他们还有很多的话都未说出来，如冰块十分之一是露在外面，还有十分之九是藏在水里。人只要里面有了背叛的灵，即使说出比较好听的话，神也知道了。背叛的表现是在话，而背叛的话无论轻重，都是背叛。
可拉党攻击摩西
民数记十六章，可拉党和二百五十个首领的背叛，更是用话来表现。他们心里有多少，口里都说出来了，甚至破口大骂。米利暗虽然毁谤，还有含蓄，故可挽回。可拉党在这里是没有含蓄了，如洪水崩溃一样，完全冲出来了。背叛亦有度数，有人肯蒙羞，还可挽回；人若完全挣脱，完全不羁，就是替阴间开了口，阴间也就把他们吞灭了。他们不只毁谤，且是当面攻击，严重到一个地步摩西都要伏在地上。他们的话是何等的重：你们擅自专权了，为什么高抬自己，高过神的会众呢？我们只承认耶和华在会众中，因全会众个个是圣洁的。我们不承认你的权柄，你是擅自专权。（3。）在此就看见，凡听神直接的权柄而不听代表权柄的，也是背叛的原则。
人如果顺服权柄，定规约束自己的口，不敢随便。行传二十三章保罗受审之时，他是使徒也是先知，他站在先知的地位上说话，对大祭司亚拿尼亚说，“你这粉饰的墙，神要打你。”（3。）但保罗一面也是犹太人，当他知道亚拿尼亚是大祭司时，他即刻服下来，并转过话来说，“不可毁谤你百姓的官长。”（5。）他是何等谨慎言语，约束自己的口。
背叛与随肉体、纵情欲有关
人背叛也和放纵肉体有特别的关系。彼后二章十节先说肉体和情欲，后说轻慢主治的人；而轻慢主治的表现是在毁谤上，就是在背叛的话语上。
什么种的人，定规住在什么种人的中间，和什么种的人来往。背叛的人是和随肉体的人在一起，背叛的人是和纵污秽情欲的人在一起，背叛的人是和轻慢主治的人在一起。随肉体、纵污秽情欲、轻慢主治的人，在神看都是一样的。这样的人，就胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。但认识神的人，要替他惧怕。口有个情欲就是喜欢说毁谤的话，你若认识神，你就要懊悔恨恶，因为你知道神是如何恨恶这个。天使因曾一度服在那些主治者之下，故不敢用毁谤的话在主面前告他们。天使不敢用不站地位的方法来对付不站地位的灵。因此我们就是在神面前，也不能用毁谤的话毁谤别人。要注意我们连在祷告中都可能说毁谤的话。大卫能说扫罗是神的受膏者，证明他是个站地位的人，撒但的能力是建立在不站地位上，而天使是要站地位的。彼得以这事作榜样给我们看，天上的使者如此，我们更当如此。
基督徒失去能力，只有两个原因：一为罪，二为毁谤在上的话。多一次毁谤，就多一次失去能力。人若只在心里不服，还没有话语出来，能力还不会失去太大。话语的影响能力，比我们所想的大得多。
人的意念和行为，在神看是一样的，只要有那个意念，就是犯那个罪了。但另一面，马太十二章三十四至三十七节说，心里所充满的，口里就说出来。当审判的日子，要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。这给我们看见，话语和意念是有分别的。如果没有话语，还可以遮盖；话一出来，什么都出来了。所以心里不服，比说出来还好一点。今天基督徒的能力，从口漏掉的不比从行为失去的少，实在是从口漏掉的更多。所有背叛的人，都是口出事情的人。故在话语上不能约束自己，就什么事都不能约束自己。
神用最重的话责备背叛的人
再看彼后二章十二节：“这些人好象没有灵性，生来就是畜类，以备捉拿宰杀的。”这是圣经中最重的话，在责备的话中没有别处比这处更严重。为什么责备说像畜类一样？是因没有感觉。权柄是全圣经最中心的东西，所以在神看，毁谤是最重的罪。口是不能随便讲话的。人一遇见神，口必受约束，不敢毁谤在尊位的。因一遇见权柄，里面就多了权柄的感觉，像我们还见主就有罪的感觉一样。
教会中的难处常起于毁谤的话
教会合一被破坏，能力被破坏，都是因为人的口随便说话。教会今天的难处，我想也许一小半是真实的难处，一大半是由于毁谤的话语。世界的罪恶一大半也是由谎言造出来的。如果在教会中停止毁谤，就少了大半难处。我们需要在神面前认罪，求主赦免。毁谤的话语要好好的在神面前有一个结束。一个泉源不能流两样的水，一个口不能讲相爱的话，又说毁谤的话。求神把一个守望者摆在我们的口中。不只在口中，也在心中，禁止我们有毁谤的话语和意念。盼望毁谤的话，从今天起永远离开我们。
贰　理由
读经：
罗马书九章十一至二十四节：“（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主；）神就对利百加说，﹁将来大的要服事小的。﹂正如经上所记，﹁雅各是我所爱的的，以扫是我所恶的。﹂这样，我们可说什么呢？难道神有什么不公平么？断乎没有。因祂对摩西说，﹁我要怜悯谁，就怜悯谁，要恩待谁，就恩待谁。﹂据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。因为经上有话向法老说，﹁我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。﹂如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。这样，你必对我说，祂为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说，你为什么这样造我呢？窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？倘若神要显明祂的忿怒，彰显祂的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿；又要将祂丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上；这器皿就是我们被神所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中，这有什么不可呢？”
毁谤的话是从理由来的
人背叛权柄，是表现在话语中，表现在理由上，以及表现在思想上。人若不认识权柄，就有毁谤的话，但这是从理由来的，是因他有理由。挪亚赤身露体，含是有理由毁谤的。米利暗说摩西娶古实女子是说事实，是有理由的。但顺服权柄、活在权柄下的人，就不活在理由里。又如可拉党及二百五十个首领，他们说，全会众都是圣洁的，耶和华也住在他们中间，你们为何自高超过耶和华的会众呢？这些人的背叛也是有理由的。毁谤的话语常是从理由产生的。大坍、亚比兰所说的，好象理由更充分，他们对摩西说，你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业，这里是旷野。你不过想遮蔽我们的眼目，难道你要剜我们的眼睛么？（民十六13～14。）这意思是：我们眼睛看得很清楚。他们越想越有理由。理由是经不起思想的，越想理由越多。世界的人都是活在理由里，如果我们也活在理由中，就与世人有何分别呢？
要脱离理由来跟随主
我们的确需要剜去眼睛，不凭理由的跟随主。到底我们的生活是根据理由，还是根据权柄？许多人被主的光一照，他的眼睛就瞎了。他虽有眼睛，却像没有眼睛一样。光一照，什么理由都丢掉了。保罗在往大马色的路上，被大光一照，就真瞎了眼睛，再也不管理由了。（徒九3，8。）摩西不是剜掉了眼睛的人，但他好象没有眼睛一样。他不是没有理由，他很懂得理由，但因顺服神，就高过理由。服在神权柄下的人是不凭眼见的。事奉神的人，眼需要瞎，要脱离理由的生活。心中的理由是背叛的头一个原因。所以若不把理由对付清楚，话语是禁止不住的。若不被主拯救脱离理由，总有一天还是会因着理由说出毁谤的话来。
人要脱去理由的生活谈何容易？我们本是属理性的人，怎能不与神讲理由呢？这是非常难的事。我们讲理由是从小讲到大，从不信主讲到现在，我们生活基本的原则就是讲理由，现在怎能不讲呢？这实在是要我们肉体的命！所以基督徒有两等：一等是活在理由的一层，另一等是活在权柄的一层。只要神有命令，我就顺服。我们到底是活在那一层中的人呢？神有了命令，是否我还要考虑一下，理由够就顺服，理由不够就不顺服？哦，这是分别善恶树的表现。分别善恶的果子不只分别自己身上的事，甚至神所定的事，都要经过我的理由，经过我的审判。我还能替神想，也能断