佛陀法语-第10章
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八月十八日
世人所期望发生的，
往往与事实不同，
於是失望产生了。
世事便是如此运作。
八月十九日
世上有三种病人。那三种？
有一种病人即使获得妥当的饮食、医药与照顾，也不能复原。
另有一种病人不论有没有获得妥当的饮食、医药与照顾，都会复原。
再有一种病人只有在获得妥当的饮食、医药与照顾的情况之下，才能复原。
妥当的饮食、医药与照顾是为第三种人而开的药方，但是其他两种病人也应受到照顾。
世上有三种人可以和这三种病人相比拟。那三种？
有一种人不论有没有机会见到如来，学习佛法与修持戒律，都不会修行善业。
另一种人不论有没有机会见到如来、学习佛法与修持戒律，都会行善业。
再有一种人只有在见到如来、学习佛法与修持戒律的情况下才会行善业。
佛法是为了最後一种人而宣说的，但是佛法也应传授给另两种人。
八月二十日
一个人应如何关注自己与他人的利益呢？他应先克制自己的贪、瞠、痴，然後鼓励他人效仿。
八月廿一日
某五个因素使一个人的礼物达到尽善尽美。那五种？赠送者以恭敬之心赠送、以关切之心赠送、亲手赠送、以善好之物赠送、赠送时有考虑到後果。
八月廿二日
阿难尊者来到屋前，依靠在门柱上哭泣，说道：「我还只是一个学习者，还必须致力以臻完美，可是对我那麽慈悲的老师却要入寂了。」
此刻，世尊正在问众僧：「阿难在那里？」
众僧把实情说出来，世尊听了，说道：「去吧！比丘，去告诉阿难说：『阿难友，世尊叫你。』」
当阿难到来时，世尊说道：「够了！阿难，别哭了！我过去不是有教导你们吗？所爱的必定有散失的时候，有生、有形成、有会合，必定有别离与瓦解，这又怎麽可能有例外的呢？长久以来，你和蔼亲切、全心全意地服侍如来，你以慈爱的身、口、意服侍如来，你已积了大善德。你现在应该全力精进，不久之後，你也能摆脱烦恼的束缚。」
八月廿三日
「若有人批评我、佛法或僧众时，你们不能因此生气、愤恨与烦乱。因为生气、愤恨与烦乱会妨碍你，使你无法分辨他们的言论是否正确、你们能分得清吗？」
「不能，世尊。」
「那麽，当别人批评我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是不正确的，说道：『那是不正确的，不是我们的道路，我们不这麽做。』同样的，若有人赞美我、佛法或僧众时，你们也不能因此而欣喜、欢乐或自负。因为欣喜、欢乐或自负会妨碍你辨明真相。因此，当他们称赞我、佛法或僧众时，你们应向他们解释何者是正确的，说道：『这是正确的，是我们的道路，是我们的作为。』」
八月廿四日
人若有所不满，苦恼便随之而来，使你不论在行走、站立、坐著或躺著，都不会感到快乐或喜悦，不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，也找不到快乐或喜悦。
人若能知足，不论你在行走、站立、坐著或躺著，都会感到快乐与喜悦；不论你去到森林里、树根下、孤独处、旷野中或僧众之中，都能找到快乐与喜悦。
八月廿五日
释迦族的摩诃南摩（Mah〃n〃ma）来见世尊，说道：「迦毗罗城非常富裕、繁荣、人口众多又稠密。傍晚时分，我供奉了世尊或众僧之後，便入城，一定会遇到象队、马群、战车、货车与人群，浩浩荡荡地川行街上。在这时候，我原本念住佛、法、僧的心完全溃散迷失了。於是，我想：『如果我在此刻死去，我的命运将如何？我将往生何处呢？』」
「不必畏惧！摩诃南摩，不必畏惧！你将得善终。对於一个长期修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的人，纵使由四大会合之身，被飞禽走兽所吞食，但是长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧的心会展翅高飞，会证得那至上的。有如一个人把一壶酥油倒入深渊之中，假设那壶破了，碎片因而沉入渊底，然而酥油依然浮於水面。同样的，摩诃南摩，你的心已长久修习信心、德行、学识、舍弃与智慧，因此，不必畏惧，你将得善终，你将得善终！」
八月廿六日
一只★必定会在身上涂满解药之後，才去接近与捕捉毒蛇。同样的，积极修习禅定的人，在面对这个充满愤怒、憎恨、敌意、争吵、争辩与纠纷的世间之时，必需先在身上敷搽慈爱的良药。
八月廿七日
世间上有四种人。那四种？第一种人只有浅薄的学识，但又不能从中得利。另一种人有浅薄的学识，又能从中得利。再有一种人有渊博的学识，却不能从中得利，还有一种人则不但有渊博的学识，还能从中得利。
为甚麽那种学识浅博的人，不能从所学中得利呢？因为这种人所学的经文很少，又不能理解其中的文句与字义，也不能依法修习。为甚麽另一种学识浅薄的人又能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽少，却能理解所学部份的文句与字义，并且能依法修习。为甚麽那种学识渊博的人，不能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习虽很广博，但并不能真正理解其中的文句与字义，也不能依法修习。最後，为甚麽另一种学识渊博的人能从所学之中得利呢？因为这种人对经文的学习很广博，又能理解其中的文句与字义，并且依法修习。
八月廿八日
喇乏惹（Bharadvaja）问世尊：「至善的乔达摩，甚麽事物对证悟真理大有帮助？我们要向您询问有关对证悟真理大有帮助的事物。」
「 喇乏惹，勤奋对证悟真理大有帮助。一个人如果不勤奋，便不能证悟真理，如果勤奋，则一定能证悟真理。」
「甚麽东西对勤奋大有帮助呢？」
「衡量事物的轻重对勤奋大有帮助。一个人如果没有衡量事物的轻重，便不会勤奋；如果有衡量事物的轻重，他便会勤奋。」
「甚麽东西对衡量事物大有帮助？」
「尽力对衡量事物大有帮助。一个人如果不尽力，便不会衡量事物的轻重；如果肯尽力，便能衡量事物的轻重。」
「甚麽东西对尽力大有帮助？」
「欲望对尽力大有帮助。一个人如果没有欲望，便不会尽力；如果有欲望，便会尽力。」
「甚麽东西对激发欲望大有帮助？」
「赞成某件事物对激发欲望大有帮助。一个人如果不赞成某件事物，便不会对它产生欲望；如果赞成某件事物，便会对它产生欲望。」
「甚麽东西对赞成某事物大有帮助？」
「测量事物的意义对赞成某事物大有帮助。因为一个人如果没有测量某事物的意义，就不会赞同该事物；如果有测量某事物的意义，就会赞同该事物。」
「甚麽东西对测量事物的意义大有帮助？」
「牢记佛法对测量事物的意义大有帮助。因为一个人如果不能牢记佛法，便不能测量事物的意义；如果能牢记佛法，便能测量事物的意义。」
「甚麽东西对牢记佛法大有帮助？」
「听闻佛法对牢记佛法大有帮助。因为一个人如果没有听闻佛法，便不能牢记佛法；如果有听闻佛法，便能牢记佛法。」
「甚麽东西对听闻佛法大有帮助？」
「张开耳朵对听闻佛法大有帮助。因为一个人如果不张开耳朵，便不能听闻佛法；如果有张开耳朵便能听闻佛法。」
「甚麽东西对张开耳朵大有帮助呢？」
「接近对张开耳朵大有帮助。因为一个人如果不接近，便不能张大耳朵去听闻佛法，如果接近，便能张大耳朵去听闻佛法。」
「甚麽东西对接近大有帮助？」
「拜访对接近大有帮助。因为一个人如果不去拜访，他便不能接近；如果有去拜访，便能接近。」
「甚麽东西对拜访大有帮助？」
「信心对拜访大有帮助。因为一个人如果没有信心，他便不会去拜访；如果有信心，便会去拜访。」
八月廿九日
世尊问罗希可（Lohicca）：「你是不是做如此分析：『如果一个沙门或婆罗门发现了某一妙法，他不应将此法传授给别人，因为一个人怎麽可能造福他人呢？这样做有如一个人刚断除了旧的束缚，又被新的束缚所困。这是置根在执著的恶业，因为一个人能替他人做些甚麽呢？』」
「是的，尊敬的乔达摩，我的确如此分析。」
「罗希可，你住在莎拉 地卡（Salavatika）城中，如果有人说：『婆罗门罗希可应享得莎拉 地卡城的全部的收入与产物，不必与他人分享。』说这话的人对你的租户而言是不是一种威胁？你认为如何？」
「是的，尊敬的乔达摩。」
「他如此做，有没有替其他人的福利著想呢？」
「他没有。」
「既然不为他们的福利著想，那他的心里对他们是充满慈爱或瞠恨呢？」
「充满瞠恨，尊敬的乔达摩。」
「一个心里充满著瞠恨的人持的是邪见或正见？」
「是邪见。」
「一个人如果持著邪见，依我说，他的果报只有两个│往生在地狱或投生为畜生。」
八月三十日
翅舍· 答弥（Kisa Gotami）怀了孕并於十个月後产下一子。可是这个孩子在刚学会走路时就夭折了。翅舍· 达弥未曾体验过死亡的真相，当众人要把孩子的尸体移去焚化时，她加以阻止，自言自语道：「我一定要去为孩子找救药。」
於是她抱著孩子沿问挨户地哀求：「你知道治疗我孩子的方法吗？」
每个人都对她说：「妇人，你必是想救孩子想疯了！」
她并不放弃，想著：「我一定能找到懂得解救我的孩子的人。」
有一个智者看见这情况，心里想：「我一定要帮助她。」於是对她说：「妇人呀！我不知道是否有解药可救你的孩子。不过，我认识一个懂得解救之人。」
「长者，他是谁？」
「妇人，世尊知道，去问他吧！」
听後，妇人来找世尊，向他敬礼，并站在一旁问道：「世尊，人人都说您知道治疗我孩子的方法，是真的吗？」
「是，我知道。」
「那我需要甚麽呢？」
「一些芥子。」
「我能找到它。但是，世尊，我要到谁的家去找呢？」
「去向一个未曾有子女或任何人过世的家庭要几粒吧！」
「太好了！长者。」翅舍· 答弥回答。她向世尊敬礼，然後抱著孩子到村子里沿门挨户地询问。她停在第一间屋子前，问道：
「你有芥子吗？他们说芥子能治疗我的孩子。」
屋主进去拿了一些芥子给她。翅舍· 答弥接著又问：「朋友，您家里曾有儿子、女儿死去吗？」
「妇人，你在问甚麽？这家中死去的人比活著的人多。」
「那请您拿回这芥子吧，它们并不能治好我的孩子。」
她说著便把芥子退还。她就这样沿门挨户地询问，始终找不到所要的芥子。她想著：「噢！这的确是一件难办之事呀，我以为只有我丧失了孩子，却原来每个村子中，死亡的人比活著的人多呀！」当她这样思考时，本来颤抖的心也就平静了。
八月卅一日
即使被卑鄙的罪犯们用一把有两个手柄的锯子，把你的肢体锯断时，你若心里怀著瞠恨，就不能算是在修习我的教诲了。
九月
九月一日
念住慈心就能断除瞠恨；念住悲心就不会为害众生；念住喜心就能断除厌恶；念住舍心就能断除感官反应；念住不净就能断除执著；念住无常就能断除自高自大的『我是』。
九月二日
争吵时，话必定说得多；话说得多时，必定十分激动，因而不能自制。而不能自制时，心就不能专注。
九月三日
酗酒的人面对六种危害：丧失财富、增加争吵、伤害健康、败坏名誉、暴露丑态、影响智力。
九月四日
放弃了对世间世事的欲望，一个人的心念就不为欲望所束缚，因而被净化了。放弃瞠恶念，一个人就会洋溢著慈爱与悲悯，就会为众生谋福利，因而净化了瞠恨与敌意。放弃懒散，一个人就会见到光明、心念专注、理解透彻，因而净化了懒散与怠惰。放弃不安与忧虑一个人就能保持内心平静，因而净化了不安与忧虑之心。放弃疑惑，一个人就会度过怀疑的阶段，对於善好不再犹疑不决，因而净化了疑惑之心。
有如一个借钱来发展生意的人，後来生意兴隆，不但能偿还债务，还有盈余来赡养妻子，他会想著『从前我负了债，如今我已还清。』并因此觉得很高兴快乐。
有如一个曾因患病而痛苦、没有胃口与虚弱的人，在一段时日之後康复了，他会想著：『从前我生病，如今我已复原。』并因此觉得很高兴快乐。
有如一个被囚禁的人，在一段时日之後重获自由，他会想著：『从前我被囚禁，如今获得释放了。』并因此觉得很高兴快乐。
有如一个被迫当奴隶，身不由己、受他人控制，不能为所欲为的人，在一段时日之後获得解放，他会想著：『从前我是一名奴隶，如今我被解放了。』并因此觉得很高兴快乐。
有如一个携带著物品与钱财的旅人，来到了荒野之处，面对粮食短缺与多重危险，在一段时日之後，安全抵达一个村口，他会想著：『前些日子，我陷入险境，如今我已安全。』并因此觉得很高兴、快乐。
同样的，在放弃五障之前，一个人感到负了债、患病、被囚禁、被奴役、迷失在荒野之处。但是放弃了五障之後，一个人觉得无债一身轻、觉得健康、自由、被解放与安全。当自知五障已摒弃後，愉快之感油然而生，并且从愉快引出喜悦。因为喜悦，身体就会平静。有了平静的身体，一个人就会感到快乐，心念也由於快乐而能够专注集中。
九月五日
在今世中具备某两种东西能使你生活安逸与快乐，并且能稳定地朝断除烦恼之道路前进。那两种？即在兴奋时乐於兴奋、付出坚定稳固的努力。
九月六日
何谓与善人结交？即经常跟随、结交、接触那些秉持正念、有德行、有学识、慷慨、有智慧的人，向他们求教、和他为伍、真诚对待他们、敬佩他们、和他们团结在一起。
九月七日
在脱离了感官之欲和不纯正之心念後，一个人便进入与安住在初禅。在这阶段，他仍然有逻辑性及游动不定的心念，也充满著因脱离了欲望与执著而产生的喜悦与快乐。他以这禅定所带来的喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被这喜悦与快乐所沾染。
有如一个技巧高明的助浴员或他的学徒，把洒透了水的按摩沐浴粉放入一个金属碗内，再捏搓成一粒球。而其中的水份不曾丧失。同样的，进入初禅者被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。
九月八日
拉巴加·婆罗门（Bharadvaja Brahmin）族的阿稣琳达（Asurinda）听说族长跟随沙门乔达摩的僧团出家修行，感到很气愤与不满。他跑到世尊跟前，以无理的与刻薄的言语辱骂、咒骂世尊。他骂完後，世尊依然保持沉默。於是，阿稣琳达又说：「你被击败了！沙门，你被击败了！」
世尊回答：
愚者以粗言暴语威吓他人，
自以为胜利，
然而，知道如何自制容忍，
才能使人胜利。
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