佛陀法语-第11章
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世尊回答：
愚者以粗言暴语威吓他人，
自以为胜利，
然而，知道如何自制容忍，
才能使人胜利。
两者中最糟的是，
受辱骂後存心报复者。
不加以回击之人，
胜了一场难胜之战。
知道对方气恼，
自己保持平静，念念分明，
做出了对自己有益的反应，
也做出了对他人有益的反应。
他是自己的诊治者，
也是他人的诊治者，
只有不明佛法之人，
才当他是愚蠢之人。
九月九日
有一次，阿难住在靠近佝桑田比（Kosambi）的苟悉达园（Ghosita Park）中，
达济（Bhaddaji）来到访，阿难问他：「 达济，何谓最高的视觉、最高的声响、最高的喜悦、最高的意识境界、最高的形成？」
「梵天最有权势，没有人比他更有权势、全见、力量与支配能力。能见到梵天就是最高的视觉。有些天神全身放射光彩、洋溢著喜悦， 们发出欢呼：『欢喜啊！欢喜啊！』能听到这叫声是最高的声响。有些天神，全身都有光泽，在感到欢喜时，只静静地享受那喜悦。那喜悦就是最高的喜悦。有些天神能达到空的境界，那境界就是最高的意识境界。有些天神能达到非意识，非非意识的境界，那就是最高的形成。」
「 达济，你所讲的与一般群众没有两样，专心听著，我来为你解释。如果一个人在观看时，烦恼就会断除，这才是最高的视觉。如果一个人在欢乐时，烦恼就会断除，这才是最高的喜悦。如果一个人在提高意识时，烦恼就会断除，这才是最高的意识境界。如果一个人在形成时，烦恼就会断除，这才是最高的形成。」
九月十日
人不应在任何地方，以任何理由，
责怪或轻蔑他人。
也不因为愤怒或竞争，
而希望他人痛苦。
正如一位母亲之保护独生子，
并不再乎冒生命危险。
同样的，人应培育无量慈爱，
向世间众生散发慈爱。
九月十一日
「现在，你们之中或许有人会想：『导师已停止指示了。我们再也没有导师了。』但是，千万别这样看待此事。在我入寂後，以我所宣说的佛法与戒律作为你们的导师。」
九月十二日
悲心促使善人的心为他人的苦痛而动。因为它能灭除他人的痛苦，所以叫做悲心；因为它接纳并庇护受苦难者，所以叫做悲心。
九月十三日
自从佛陀说：「四个月後，我将入灭」的那一天起，上千的人都前来侍奉他。尚未证得预流果者都禁不住掉下眼泪，尚未开悟者情绪低落，大家三五成群地踱来踱去，说著：「我们该怎麽办呢？」惟独一位名叫南麻拉玛（Dhammarama）的比丘远离这群比丘。当被问及：「你有何不妥吗？」时，他也不回答。他心里想著：「世尊说他将在四个月後，证入涅盘，而我还未断除欲望，因此，我要趁著世尊还住世时，努力精进以证悟真理。」於是南麻拉玛孤立自己，独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。众比丘到如来跟前说：「世尊，南麻拉玛对您一点也不关心。自从你宣说要在四个月後证入涅盘，他就不跟我们交往。」世尊把南麻拉玛召来，问道：「众比丘告诉我，你不与他们交往，是真的吗？」
「是真的，世尊。」
「你为何如此？」
「我是这麽想的：世尊说他将在四个月後证入涅盘，而我还未断除欲望。因此，我要趁著世尊还住世时，努力精进以证悟真理。於是我孤立自己，独自沉思、追忆、回想世尊的佛法。」
「太好了！比丘，太好了！」世尊说。
接著世尊对众比丘演讲，说道：「每个比丘应用与南麻拉玛相同的方式来对我表示关心。那些以花环、香水等来礼敬我的，不算是向我致敬，但是那些修学全部佛法的人，他们向我致了最好的礼敬。」
九月十四日
如果能培育与发展慈心、悲心、喜心、舍心，便能得到极大的果报与利益。
九月十五日
发展如水一般的禅定，这样已升起的善念或不善念就不会持续下去。有如人们用水洗净粪便、尿、痰、脓、血，那水一点也为此而烦躁、担心或厌恶。所以，发展那如水一般的禅定吧。
九月十六日
有四种力量。那四种？即正念的力量、禅定的力量、纯真无邪的力量和表露慈爱的力量。
九月十七日
别害怕行善，它是快乐的别名。我清楚知道行善会带来开花、成熟的果报，那是长久的喜悦与快乐。
九月十八日
有德行的人能得到五种利益。那五种？有德者由於诚恳，所以得到巨大的财富。有德者由於具备德行而获得好名誉。又有德者由於具备德行，不论与谁为伍，或圣者，或婆罗门，或居士，或沙门，他都有信心，不会惶惑。再者，有德者，由於具备德行，死时并不迷惑。最後，有德者由於具备德行，来世能往生天界。
九月十九日
一个人应该如此自我推断：一个充满恶念及被恶念紧握著的人，我不能与他愉快相处，我与他合不来。同样的，如果我充满恶念及被恶念紧握著，他人也不能与我愉快地相处，与我合不来。当你看清这点时，就应下定决心不起恶念。
九月二十日
「如果至善的乔达摩凭著对佛法的全面理解，教导他的弟子去净化众生、克服悲伤与失望，终止忧虑与沮丧、得道之法、证悟涅盘之法。那麽到底是全世界的众生或半个世界、三分之一个世界的众生能证得呢？」
世尊听了并不出声。这时阿难想：不能让这个人以为世尊不能解答这个重要的问题，於是阿难说：「我说个比喻给你听，设想有一座坚固的城，里面建有数座高楼和一道城门。把守城门的是一个精明、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。他巡视城墙时，必定会确保墙上没有半个能容许猫儿通过的洞孔：一切大小众生要入城、出城，都必须通过大门。同样的，你所提出的问题，对世尊而言是不重要的。他所说的是：已从世间脱离的众生、正从世间脱离的众生、将从世间脱离的众生，他们都是通过摒弃五障、摒弃会削弱智慧的污点、建立四念处和培育七觉支才能获得解脱。」
九月廿一日
谁若让慈心无限滋长，
并立志悟觉生之终止，
他的枷锁经已被削薄。
即使他只爱单一生灵，
善行也会随之而到来。
圣者慈爱悲悯全世人，
成就了无边无量善行。
九月廿二日
世尊在游历途中，来到波利离耶（Parileyya），便居留在守卫林（Guarded Woodland Thiclcet）中的一棵美丽的娑罗树下。世尊在静坐时，升起此念：「当我与桥赏弥（Kosambi）的众比丘成群聚居时，他们不断地兴起争端，相互吵架、辩驳与打架，破坏了僧团的纪律，使我没有幽静住所。如今我独自一人离开了爱争辩的比丘们，终於能居留在幽静之处。」
在这个时候，有一头雄象，在被其他大象、雌象和小象欺负之後，兴起此念：「我被众象所欺负，吃的是它们吃剩的草，它们吃的却是我拆下的树枝；我喝的是他们弄浊了的水。当我过河时，它们就来推挤我。如果我离开它们而独居，该有多好呀！」於是，这头雄象离开了象群，来到了波利离耶的守卫林中，来到世尊所在的那棵美丽的娑罗树下。这雄象以它的长鼻子汲水给世尊饮用与清洗，同时也清除四周的长草。这时，它想：「以前我生活在象群之中，并不舒适，如今我离群索居，反而活得很舒适。」
了解自己离群索居的原因以及大象的心思之後，世尊说了这首偈：
觉悟之智者，
长有般大牙之象，
这两个了不得的生命都同意，
他们喜爱森林的幽静。
九月廿三日
我并不是说精深知识的获得是直接的。相反的，它是随著循序渐进的训练、实践、修习而来的。
九月廿四日
在山中之王│喜马拉雅山之中，有一片片的广阔土地，由於没有通路，也就没有人或猴子在那儿居住。山中另有一片片的广阔土地，由於山清水秀，住有许多人与猴子。猎人们常在这些地方设下陷阱来捕捉猴子。那些不愚蠢，也不贪吃的猴子都避开了陷阱。但是，有一只既愚蠢又贪吃的猴子却来到了陷阱处，伸手去触摸它，结果手被夹住。它於是伸出另一只手以解救这一只手，结果也同样被夹住。为了解救双手，它伸出一只脚，还是被夹住。再伸出另一脚，也一样被夹住。为了解救双手与双脚，它应用鼻子，鼻子也一样被夹住。就这样，这只猴子的五处都被夹住了。它只好放声大哭，因为身遭不幸，成为猎人的猎获物，任由他处置。
这就是一个在他人的领域游荡的人的下场。因此，不要到别处游荡。如果这样做，魔罗便得以进入，便有机可乘。甚麽不是你的领域而是他人的呢？就是五境。那五境？即眼睛所能辨别的形象、耳朵所能辨别的声音、鼻子所能辨别的气味、舌头所能辨别的味道、身体所能辨别的触觉。这些都是令人渴望的、舒服的、喜爱的、所要的、能煽起激情与贪欲的。甚麽是你的领域呢？就是四念处。
九月廿五日
一个人在停止了逻辑性及游动不定的心念，证得内在的平静与心念的专一之後，便进入并安住在二禅。在这阶段他已没有逻辑性及游动不定的心念，只充满著入定所产生的喜悦与快乐。他以这喜悦与快乐盖满、充塞及渗透全身，以至全身无处不被它们沾染。
有如一个由泉水汇集而成的水池，四周没有其他源头入口，当雨神偶尔洒下雨水时，雨水流入土里，再由底面的泉口流出，使水池无处不被凉水所盖满、充塞与渗透。同样的，进入二禅被喜悦与快乐盖满、充塞及渗透，以至全身无处不被它沾染。
九月廿六日
健康是最佳之利益，
知足是最丰之财富，
信任是最好之朋友，
涅盘是最高之快乐。
九月廿七日
当世尊来到婆罗门琅玛卡（Rammaka）的隐居所门外时，正有一大群比丘坐在一起讨论佛法。世尊便在门外等候，直至讨论完毕後，才轻咳一声，敲了敲门栓。众比丘开了门，让世尊进入并坐在指定坐位上。世尊问道：「你们刚才在讨论甚麽？」
「我们正在说您呢！世尊。」
「你们是出身自良好家庭的青年人，能出家修行，聚集在一起时能讨论佛法或修习神圣的寂静，这是很好的。」
九月廿八日
答覆问题有四种方法。那四种？有些问题需要肯定性的答覆、有的则需要以反问来答覆，有的需要置之一旁不答、又有的需要分析性的答覆。
九月廿九日
在甚麽情况之下，这句话：『沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义』是对的？我教导的是贪、瞠、痴的毁灭。我宣说的是毁灭所有恶行的境界。如果从这几方面来说，『沙门乔达摩是个毁灭主义者，教导的是毁灭的教义』这句话才是对的。
九月三十日
婆罗门优那 （Unnabha）问阿难尊者：『到沙门乔达摩门下修行的目的何在？』
『是为了断除欲望。』
『有能断除欲望的途径或修习方法吗？』
『是有这麽一个途径│即要通过非凡的欲望、精力、思维、思考、定力与精进。』
『若真是如此，阿难尊者，这不成了无尽止的差事吗？因为以一个欲望来断除另一个欲望是不可能的事。』
『那我问你一个问题，任由你回答。你来这公园之前，可曾有要来的欲望、精力、思维、思考呢？到达之後，这些欲望、精力、思维、思考是否随即消失呢？』
『是的。』
『同样的，一个断除了烦恼的人，在他证得觉悟的那一刻，想证得觉悟的那股欲望、精力、思维与思考等都立即消失。』
十月
十月一日
假设有一个无知的小男婴正在躺著。在奶妈不注意时，他把一枝树枝或一块石头放入口中。奶妈看了会即刻设法把它拿掉。如果她在一时之间办不到，便用左手压住婴儿的头部，用右手手指去挖取出来；即使会导致流血，她都会如此做。为甚麽呢？因为这些物体对婴儿是有害无益的；而奶妈如此做是基於对婴儿的仁慈、疼爱与悲悯。可是，当那小男婴长大了，比较有智慧了，奶妈就不需要看顾他了，想著：『这男孩可以照顾自己了，不会再做傻事了。』
同样的，人由於缺乏信心、责任感、羞耻心、精力与智慧，以致不去修习善行，那就需要我的督促。但是当人能修习善行时，我就不需要再督促他，想著：『他现在可以照顾自己了，不会再做傻事了。』
十月二日
在和谐而没有纷争的群居生活中，如果有人犯了过失，你不应急於加以谴责，应先审查他，在指正他时，你应想：『我将不气恼，他也就不会气恼。这样他由於不愤怒生气，能快速看清真相及容易被说服。那麽我就有能力使他去恶行善。』如果你是这麽想，就适合开口指正。
如果你想：『我虽不气恼，但他却会。这样他由於愤怒生气，了解力便弱；但是容易被说服。我就有能力使他去恶行善。他的气恼只不过是件小事，我能使他行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。
如果你想：『我会气恼，他却不会。这样他由於不会愤怒生气，了解力便强，但是难被说服。不过，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼只不过是件小事，能使他去恶行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。
如果你想：『我会气恼，他也因而气恼。这样他由於愤怒生气，了解力便弱，也难被说服；但是，我还是有能力使他去恶行善。我的气恼是件小事，能使他去恶行善才是大事。』如果你是这麽想，就适合开口指正。
如果你想：『我会气恼，他也会。这样他由於愤怒生气，了解力便弱，也难被说服，而我又没有能力使他去恶行善。』在这种情况下，你应以舍心对待他。
十月三日
世上有四样东西闪耀著光芒，
再也找不到第五样。
白天的太阳、夜里的月亮、
为日里夜里、此处彼处带来光明的火。
但在所有能闪耀光芒之物中，
佛陀是最光亮的。
十月四日
我们不应跟随何种人？凡是德行、定力与智慧比自己低下者，除非是出於对他的关怀与悲悯，否则都不应跟随、服侍与恭敬他。
我们应跟随何种人呢？凡是德行、定力与智慧跟自己相等的人，都应跟随、服侍与恭敬他，并想著：『我们的德行、定力与智慧都已达至一定水平，我们的交谈必定以它们为中心，这将又带给我们利益与安乐。』
我们应跟随、服侍、恭敬、崇拜何种人？凡是德行、定力与智慧比自己高超者，我们都应跟随、恭敬与崇拜他，并想著：『我将以他为榜样来完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力与智慧。』
十月五日
如果一个比丘在弹指之间便能想起、发展及关注慈爱之心念，他便称得上是位真正的比丘。他的禅定并不白费。他能依照导师的指示修持，又能接受忠告，是值得国人施食供养的比丘。对於一个善於发展这慈爱心念的人，我还有甚麽话可说呢？
十月六日
一个人在走路时，深知：『我正在走路。』在站立不动时，深知：『我正在站立不动。』在坐下时，深知：『我坐下了。』在躺下时，深知：『我正在躺著。』这样，不论他的身体如何摆动，他都能清
