佛陀法语-第8章
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「信心有宁静与发奋两种特质。」
「宁静怎麽是信心的特质呢？」
「当信心升起时，它能破除一切障碍。当心念没有障碍时，一切都清澈、纯净和宁静。」
「举个例子给我听吧！」
「有一个国王带领四支军队│象队、骑兵队、战车队与步兵队过一条小溪。溪水被大军践踏得浑浊不清。这时，国王可能说：「取水来！我们一齐畅饮。」部下可能回答道：「遵命，陛下。」於是，部下们取了国王的净化污水之宝石。放入水中，使水中各种藻类消失，使泥泞沉淀。溪水便恢复了清澈、纯净与平静。於是，他们把水呈递给国王，说道：「陛下，请喝吧！」
心念就如水一样，众人像认真修习禅定的学生，烦恼就有如水藻和泥泞，而信心有如净化污水的宝石。当放入净化污水的宝石时，水藻消失、泥泞沉淀、水就变得清澈、纯净与平静。同样的，当信心升起时，便能消除一切障碍。没有了障碍的心是清澈、纯净与宁静的。」
「尊者，发奋又怎麽是信心的特质呢？」
「陛下，当认真修习禅定的学生看到他人的心念已解脱了，自己就发奋证入预流、一来、不来或阿罗汉果位；修习禅定以证得尚未证得的、掌握尚未掌握的、了悟尚未了悟的。因此，发奋是信心的特质。」
「举个例子给我吧！」
「正如一片大雨云，化为雨水降落在高山上。雨水奔流下斜坡，灌满了山沟、山谷、小溪与河流，乃至把河堤给冲破了。现在有一群人站在河边，由於对河的深度、宽度一无所知，所以感到害怕、不敢前进。有一个对自己的能力与力气很有自信的人趋近河边，绑上缠腰布，跳入水中，并渡了河。其他人看见了，也纷纷跟著渡河了。同样的，认真修习禅定的学生看到他人的心念已解脱了，自己就发奋证入预流、一来、不来或阿罗汉果位；修习禅定以证得尚未证得的、掌握尚未掌握的、了悟尚未了悟的。因此，发奋是信心的特质。
六月廿三日
当我们想著：「某某人伤害了我、正在伤害我、将伤害我」的时候，就已起了瞠恨心。
当我们想著：「某某人伤害了我心爱、珍惜的人、正在伤害我心爱、珍惜的人、将伤害我心爱珍惜的人」的时候，就已起了瞠恨心。
当我们想著：「某某人善待了我不喜爱、珍惜的人、正在善待我不喜爱、珍惜的人、将善待我不喜爱、珍惜的人」的时候，就已起了瞠恨心。
我们就是这样无端端地被激烦。
六月廿四日
「比丘们！婆罗门和居士们给了你们很大的帮助。他们供给你们法衣、乞� B居所、椅座、药物与疗病用品。你们也给了婆罗门和居士们很大的帮助。你们教导那不论是在开头、中间或结尾部份，不论是在文句上或字义上都很美妙的佛法；向他们宣说了圣洁生活的完美与纯净。因此，在圣洁生活里，两方应相互扶持，以便渡过洪水，断除烦恼。」
六月廿五日
佛陀有如传下佛法遗产的人；佛法就是那笔遗产；僧团则有一群孩子，是遗产的继承人；他们继承了佛法。
六月廿六日
有些沙门、婆罗门接受信徒们供养，同时也以卑下的技艺来谋生。他们从事不正当的职业如相手术、相命、卜凶吉、解梦、寻找身上的吉徵、观鼠卜凶吉、以米糠、米粉、谷粒、酥油等物祭祀火神、以口中之物或血祭神、观看指尖、房屋学、园地学、乌鸦学、占卜寿命、制造避箭符、解说畜生的呼叫等等。沙门乔达摩不从事这些卑下的技艺，这些不正当的职业。
六月廿七日
正如黎明是朝阳的先驱，一样的，亲近真、善、美是迈向八正道的先驱。当一个人与真、善、美为友时，便一定能培育与发展八正道。
六月廿八日
德行圆满的人不用故意想：「愿我脱离懊悔」，因为德行圆满的人自然会脱离懊悔。脱离懊悔的人不用故意想：「愿我喜悦」，因为脱离懊悔的人自然会喜悦。
六月廿九日
一个专心致力於清净的人在睡觉时、醒觉时都很快乐、他的五根清净，心念也清净。他知廉耻、怕犯错、有信心，决心证得最高境界。他深受同修们尊敬与推崇。他既使不能证得最高境界，至少也能往生善道。
六月三十日
世上有两种人的恩惠最难回报。那两种？即是你的父亲与母亲。纵使你将他们背在背上一百年，支持他们、为他们敷药、沐浴、按摩四肢及清除排泄物等等，也都不足以回报他们。即使你给他们掌管整个世间的权力，也不足以回报他们。为甚麽呢？因为父母为孩子们付出很多│扶养他们、培育他们、把他们带入这个世间。然而谁若能使其不信佛法的父母相信佛法、无德行的父母变成有德行、吝啬的父母变得慷慨好施、愚痴的父母开启了智慧，那他便已回报了父母。他所做的比报答父母恩惠所需的还要多。
七月
七月一日
正如所有星星的光辉合起来都不及明月的十六分之一；正如秋天雨季的最後一个月，天空无云彩，太阳升起後，散发光芒，驱走一切黑暗；正如在黎明前，星星散发出光亮。同样的，为了能往生在善道而造的善业，及不上使心解脱的慈爱的十六分之一。这慈爱所散发的光辉，超越了一切善行。
让慈爱无限滋长
专注心念观察轮回的终止
他所受束缚便减少
凭藉纯净的心
向单一生命散发慈爱
已足以使他成为善人
凭藉充满慈爱之心
圣者造了大善业
七月二日
我教导佛法，使它清楚明显，将它公开宣说、对它加以解释、去除它不关切要的部份。因此，有信心了解佛法的人，一定能证悟。
七月三日
满怀慈心的人应如何将慈心散发到某个地方呢？正如我们对於一个可爱友善的人充满慈心，同样的，我们也应该将慈心散发到所有众生身上。何谓慈心？即在众生心中是慈心的、慈心的行为、慈心的境界、不含敌意的慈爱。
满怀悲心的人应如何将悲心散发到某个地方呢？正如我们对於一个不幸或罪恶的人充满悲心，同样的，我们也应该将悲心散发到所有众生身上。何谓悲心？即在众生心中是悲心的、悲心的行为、悲心的境界、不存残酷的悲心。
满怀喜心的人应如何将喜心散发到某个地方呢？正如我们对於一个可爱友善的人充满喜心，同样的，我们也应该将喜心散发到所有众生身上。何谓喜心？即在众生心中是喜心的、喜心的行为、喜心的境界、不存忌妒的喜心。
满怀舍心的人应如何将舍心散发到某个地方呢？正如我们对於一个既不是友善，也不是不友善的人充满舍心，同样的，我们也应该将舍心散发到所有众生身上。何谓舍心？即在众生心中是舍心的、舍心的行为、舍心的境界、不存忧虑的舍心。
七月四日
增长五项东西可促进一个高尚女弟子的发展、掌握佛法的精华与要义。那五项？她增长了信心、德行、学识、布施与智慧。
七月五日
有四种善时。那四种？在适当的时刻听闻佛法、适当的时刻讨论佛法、适当的时刻入定、适当的时刻开启智慧。
七月六日
我们应跟随服侍、尊敬那一种人？有德行同时性情善良的人。为甚麽应跟随他呢？跟随了他，即使彼此的意见不同，但有关於我们结交善友、拥有可敬的朋友的声誉就此传开。
七月七日
当时，在舍卫城与只园交界处，几个孩童正在折磨鱼儿。世尊看见了，上前说道：「孩子们，你们都怕疼痛吗？讨厌疼痛吗？」
「怕的！长者。」
世尊於是说出了这首偈：
你若惧怕、厌恶疼痛，
莫在明里、暗里行恶。
你若在行恶、计划去行恶，
逃跑与躲避，离不开疼痛。
七月八日
摩诃叩迪达（Maha Kotthita）问舍利弗尊者：「有几件事能启发正见？」
「有两件事能启发正见：他人的言语和密切的注意力。」
「有几件事能促进正见，以获得心念的解脱、心念解脱的益处、通过智慧而得的解脱以及通过智慧而得的解脱的益处？」
「若以以下五件事来促进正见│德行、学问、讨论、平静和见识，便能获得心念的解脱、心念解脱的益处，通过智慧而得的解脱及通过智慧而得解脱的益处。」
七月九日
疾病有两种。那两种？即肉体的病与心理的病。我们可以看到一些在一年、二年、五年、十年、甚至一百年里都不曾患病的众生；但是，除了那些已断除烦恼的人之外，很难找一个即使只脱离心病片刻的人。
七月十日
慈心的特质是促进他人的幸福。它的作用是追求幸福。它所显露出来的是烦恼的解除。激发它的原因是看见众生的可爱处。能把恶念去除是它的成功；引发了自私的爱欲则是它的失败。
悲心的特质是促使他人解除痛苦。它的作用是不忍心他人痛苦。它所显露出来的是仁慈与怜悯。激发它的原因是看见众生受苦时的无助样子。克制了残忍是它的成功；引起伤感则是它的失败。
喜心的特质是能为他人的成功感到快乐。它的作用是去除妒忌心。它所显露出来的是厌恶心的解除。激发它的原因是看到了众生的成功。克制了厌恶是它的成功，引起作乐笑闹是它的失败。
舍心的特质是促使自己对众生一视同仁。它的作用是能看见众生的平等素质。它所显露出来的是平息了喜好感与厌恶感。激发它的原因是看到众生的业，了解众生是他们所造的业的继承者；是他们自己选择要不要快乐、要不要脱离痛苦及要不要从他们所取得的成功中堕落下来。摒除厌恶感与喜好感是它的成功；在生活中引发了对无知的毫不在乎是它的失败。
七月十一日
一个人可能是个有德行与学识的信徒，但却不是一个佛法导师。这样的人是不够圆满的。要补救这个缺陷，他应该自我反省：「我如何才能成为一个既是有德行与学识之信徒，又是佛法导师呢？」当一个人具备了这些条件时，他才算是圆满。
七月十二日
世尊对众比丘说：「在阿拉维（Alan）的哈达卡（Hatthaka）真正具备了七种奇妙的素质。那七种？他有信心、德行、责任感、知廉耻、有学问、为人慷慨与有智慧。」说毕，世尊由座位处站起进入室内。过後，有一位比丘去找哈达卡，并告诉他世尊所说的话。哈达卡说：「我希望当时没有身穿白衣的在家居士在场。」
「没有，朋友，一个也没有。」
在托� ^食之後，那比丘前去告诉世尊他与哈达卡的对话。世尊说：「善哉！比丘，善哉！他是多麽谦虚呀！不想别人知道他具备那七种好素质。因此，阿拉维的哈达卡实际上具备了第八种奇妙与令人赞叹的素质│谦虚。」
七月十三日
世间排第一者是导师，是大智者，
其次是修行有成的弟子，
再次是行正道、学识渊博、严守德行条规的修行者。
这三种人在天神与人之中排最高，
他们是光明的使者、佛法的演说者；
他们打开了永生之门，
让众生得到解脱。
任何人踏上由至上领导所清楚指示之路，
认真追随教义，
将於今世脱离烦恼。
七月十四日
女流浪者苏茜慕琪（Sucimukht）上前来问舍利弗，说道：「当你进食时，为甚麽眼睛往下看？」
「我进食时，眼睛并没有往下看。」
「那你进食时，眼睛是往上看的。」
「我进食时，眼睛并没有往上看。」
「那你进食时，眼睛是往四方看的。」
「我进食时，眼睛并没有往四方看。」
「那你进食时，眼睛一定是望著中间了。」
「我进食时，眼睛并不望著中间。」
「那你怎样进食？」
「任何沙门和婆罗门以不正当的途径如占卜及其他卑下技艺谋生，他们才被叫做望下而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如占星或其他卑下技艺谋生，他们才被叫做望上而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如传送信讯、当跑腿谋生，他们才被叫做望四方而进食的人。任何沙门和婆罗门以不正当的途径如看掌纹或其他卑下技艺谋生，他们才被叫做望中间而进食的人。我不以这些技艺谋生，我以正当的途径寻找食物，以正当的方式进食。」
七月十五日
知足者是怎样的呢？知足者有袍子蔽体、食物喂肚便心满意足。知足者接受了施物便继续上路，有如一只飞来飞去小鸟一样，除了自己的翅膀之外，并不带走任何东西。
七月十六日
听闻佛法有五种好处。那五种？即听闻以前未曾听闻的、澄清以前所听闻的、消除疑问、纠正见解、使心念平静。
七月十七日
如来或如来的弟子住在世间是为了广大众生的利益、是出於对世间的悲悯、是为了天神与人的利益、福利和快乐。
何谓如来？如来出世在世间，是一位无上士（世间最尊贵者），是正遍知（正确遍知一切事物）、明行足（德行与善行都圆满俱足）、善逝（虽入涅盘却以不舍弃众生）、世间解（了解世间一切事理）、调御丈夫（能善巧调御众生的根性，化导他们）、天人师（教化天神与人之导师）、应供（德行圆满，受人天供养）、世尊（世人所共同尊重者）。
何谓如来的弟子？他是教导佛法的人。这佛法不论是在开始、中间或结尾部份；不论在文句上或字义上都很美妙。如来的弟子清楚地解释那完整与纯正的圣洁生活。
这就是如来与如来的弟子。他们住在世间为了广大众生的利益、是出於对世间的悲悯、是为天神与人的利益、福利和快乐。
七月十八日
应该如此思想慈心的高尚特质：『只为自己的利益著想，不顾他人利益的人，今世得不到成就，来世得不到快乐。愿意帮助所有众生，但不慈爱自己的人又怎麽能证得涅盘呢？如果你愿意统领大众证得非凡的涅盘，就应先祝福众生获得世俗的福利。你应该想：「单只是空想是不能提供众生福利与快乐的，让我努力去实践。」你应该想：「我现在支持他们，促进他们的福利，过後他们就会是与我分享佛法的同伴。」你又应该想：「没有这些众生，我无法累积、达成正觉的必要因素，因为他们正是修持与成就佛性的原因。这些众生是我积德、种无上善根的无比福田。所以，他们是至高的崇敬对象。」你应如此激发那增进众生福利的强烈心愿。为甚麽应把慈心推广到所有众生呢？因为这是悲心的基础。当一个人以无量心来为众生谋求福利与快乐，要为众生解除痛苦的心愿会因此变得坚强稳固。悲心是成佛的必要因素，是成佛的基础、根源与首领。』
七月十九日
有一次，在眉沙卡拉园（Bhesakala Grove）中的鹿野苑内的鳄鱼山上，世尊在 吉士（Bhagqis）族人之中居住。讷库拉笔达（Nakulapita）病得很重。他的妻子讷库拉玛达（Nakulamata）对他说：「我求你不要死得忧郁不安，因为世尊说过忧郁而死的人後果不好。你可能想著：「啊！我死後，妻子无能力扶养子女或无能力维持家庭。但是，千万不要这样想，因为我精於纺织棉线、梳理羊毛。你死後，我能扶养子女，维持这个家。」
『或你可能想：「我死後，妻子会改嫁。」但是，你千万不要这样想，因为你我都知道，在这十六年里，我们都过著在家居士的圣洁生活。』
『或你可能
