菜根谭的智慧-第19章
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当成佛法，老衲不干这等事情。我的佛法只有一粒丸药，即可医除百病。”俱胝和尚悟道后，只要有人问他什么是禅法、佛法，他即竖起一指示众。秘魔禅师每逢有人求问时，总是拿出一只叉去夹修行僧的大拇指。打地和尚总持有木棒一根，有谁问他，他就捣地。无业和尚一生只回答“莫妄想”。禅者认为，禅不是口头禅，也不是妄想、空想、非实际的东西，而是要除去妄念，从不脱离现实。
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读无字书 弹无弦琴
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人解读有字书，不解读无字书；知弹有弦琴，不知弹无弦琴。以迹用不以神用，何以得琴书佳趣？
无弦琴：此指宇宙中万物的一切声响。
迹用：以运用形体为主。
人们只懂得读有文字的书，却不懂得研究大自然这本无字的书；人们只知道弹奏普通有弦琴，却不知道欣赏自然界无弦琴的美妙声音。也就是只知道运用有形迹的事物，而不懂得领悟无形的神韵，这种庸俗的人又如何能理解音乐和学问的真正乐趣呢？
孔子是个爱好音乐的人，他听人唱歌要是认为唱得好，一定要让他再唱一遍，然后和着他一起唱。
孔子对音乐的欣赏，不只停留在表面，他能领悟出音乐本身的内涵。《韶》是舜时的名曲，《武》是周武时的乐曲，两乐都是我国古代享有盛名的曲子，孔子聆听之后，称赞《韶》的乐曲非但尽美，并且尽善；评价《武》的乐曲虽然美，可是还不够尽善。孔子为什么做出这种评价呢？这一方面固然因为《韶》的音乐确实高古感人，另一方面，舜是孔子心目中的古代理想贤君，因《韶》而引起对于舜的向往，更由于《韶》乐早于《武》乐，故而增强了孔子对它的赞美之情。
从孔子爱好音乐、爱好唱歌的侧面，我们又看到他爱美的本性，以及他见善就学、从善如流的品性。
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竞逐听人 恬淡适己
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竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在”者。
竞逐：竞争和追求。
释氏：佛教始祖释迦牟尼的简称。
法缠：法即一切法，禅语，指一切事物和道理。缠是束缚、困扰。
空缠：为虚无之理所困扰。
别人争名夺利与我无关，我也不必因为别人的醉心名利就嫌弃他；恬静淡泊是为了适应自己的个性，因此也不必向别人夸耀世人皆醉我独醒。这就是佛祖所说“既不被物欲所蒙蔽，也不被空虚寂寞所困扰，能做到这些就能使身心自在而心悠然”的人。
“不为法缠，不为空缠，身心两自在”，本是释家佛祖对人类的教诲，而我国道家的先祖庄子亦不愿为高官厚禄所缠。
庄子在濮水旁边钓鱼，楚威王派两个大臣来看他，两位大臣见庄子钓鱼的样子悠闲自在，便传达楚王的旨意说：“大王想把楚国的大事托付给你，请你去和他一起治理国家。”
庄子像是没有听见似的，手持钓鱼竿头也不回，过了好半天才回答说：“听说楚国有只神龟，活了三千年才死。国王把它用布包着放在竹盒里，然后藏在庙堂之上。我想请教二位：如果你们是这只神龟，是愿意死掉后留下一把骨头被供奉在教堂之上让人敬奉瞻仰呢？还是愿意活着拖条尾巴在泥里爬？”
那两个大臣毫不犹豫地说：“当然愿意拖着尾巴在泥里爬。”庄子接着说：“那就请你们回去告诉大王吧，我也愿意拖着尾巴在泥里爬，那样多自由自在！”
临济和尚临入灭度时，居正而坐叮嘱道：“我死之后，不可灭却了我的正法眼藏。”这时他的高徒三圣近前来问：“请问师傅的正法眼藏该怎么灭呢？”临济则问：“以后若有人问起它，你如何回答？”三圣便来了一声断喝。临济感慨地说：“想不到我的正法眼藏，即叫这瞎驴给灭却了！”言罢即坐化了。这有力地证明了三圣的一声断喝的妙用。所谓灭却正法眼藏是指把烦恼、妄想、迷惑等，甚至对菩提、涅槃的领悟全都抛开，而进入一种绝对无相无住无本的境界，意即灭却了正法眼藏才是真正的清净法眼。
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延促一念 宽窄寸心
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延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者一日遥于千古，意宽者斗室广于两间。
延促：延是长，促是短。此指时间长短。
机闲者：是说能把握时间忙中偷闲的人。机是活动。
斗室：形容房间的狭小。
时间的长短多半是出于心理感受，空间的宽窄多半是基于心中的观念。所以只要把握时机懂得忙中偷闲，即使是一天的时间也比千年还要长；只要意境高超心胸旷达，即使是一间小小的房子也犹如天地那么宽大。
空间的广狭、时间的长短，并不是绝对的，往往由于人的心境的不同，而感受不一。《庄子？秋水》中河神与海神的对话里也蕴含着这一哲理。
河神说：“如果我把天地看作是最大，把毫毛之末看作是最小，可以吗？”
海神回答：“不可以。万物的量是不可穷尽的，时间的推移是没有止境的；得与失的划分没有不变常规，事物的终结和起始也没有定因。所以具有大智的人观察事物从不局限于一隅，因而体积小却不看作是少，体积大却不看作是多，这是因为知道事物的量是不可穷尽的；证验并明察古往今来的各种情况，因而寿命久远却不感到厌倦，生命只在近前却不会企求寿延，这是因为知道时间的推移是没有止境的；洞悉事物有盈有虚的规律，因而有所得却不欢欣喜悦，有所失也不悔恨忧愁，这是因为知道得与失的划分是没有定规的；明了生与死之间犹如一条没有阻隔的平坦大道，因而生于世间不会倍加欢喜，死离人世不觉祸患加身，这是因为知道终了和起始是不会一成不变的。算算人所懂得的知识，远远不如他所不知道的东西多，他生存的时间，也远远不如他不在人世的时间长；用极为有限的智慧去探究没有穷尽的境域，所以内心迷乱而必然不能有所得！由此看来，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最为细小的限度呢？又怎么知道天与地就可以看作是最大的境域呢？”
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知足则仙 善用则生
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都来眼前事，知足者仙境，不知足者凡境；总出世上因，善用者生机，不善用者杀机。
杀机：害人损物的危机。
对现实生活环境中的事物能感到满足的人就会享受神仙一般的快乐；感到不知足的人就摆脱不了庸俗的困境。总括世上万般事物的原因，假如能善于运用就处处充满生机，不善运用就处处充满危机。
道德高深的人，奉行大道，因而不以一时一事的得失为重；得道乐天，因而不以功名利禄为务，勘破世情，悟彻事理，因而持性任重，知足常乐。这样的人，得乐能乐，苦中也能乐。曾子就是这样的人。曾子从学于孔子，行道立德，便安贫乐业。有一个时期，他的家里徒有四壁，一贫如洗，被絮破得像鱼网，锅台常常几日没有烟冒出来，一顶带子断了又接上的旧帽，一身捉襟见肘的破衫，连鞋都从脚后跟处裂开了。而且面呈病态，仍是整日劳作。但他并不以为苦，仍然无忧无虑，和乐潇洒，还能每日吟唱歌曲自娱。这样的人，才是得真快乐的人，才是真能自得其乐的人。
老子说：“知人者智，自知者明；胜人者力，自胜者强；知足者富，强行者有志；不失其所者久，死而不亡者寿。”再看《庄子？让王》中山公子牟对瞻子的话：
中山公子牟对瞻子说：“我虽身居江湖之上，心思却时常留在宫廷里，怎么办呢？”瞻子说：“这就需要看重生命，重视生命的存在也就会看轻名利。”中山公子牟说：“虽然我也知道这个道理，可是总不能抑制住自己的感情。”瞻子说；“不能约束自己的感情也就听其自然放任不羁，这样你的心神会不厌恶对于宫廷生活的眷念吗？不能自己管束自己而又要勉强地管束自己，这就叫做双重损伤，心神受到双重损伤的人，就不会是寿延长久的人了。”魏牟，是大国的公子，他隐居在山岩洞穴中，比起平民百姓来就难为得多了；虽然未能达到体悟大道的境界，也可说是有了体悟大道的心愿了。
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栖恬守逸 最淡最长
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趋炎附势之祸，甚惨亦甚速；栖恬守逸之味，最淡亦最长。
趋炎附势：攀附权贵。
攀附权贵的人固然能得到一些好处，但是为此所招来的祸患却是最凄惨而又最快速的；能安贫乐道栖守自己独立人格的人固然很寂寞，但是因此所得到的平安生活时间最久趣味也最浓。
历史上往往是“惟有隐者留其名”，那些奸诈小人所追逐的东西又算得了什么呢？《庄子？让王》中那位颜阖才是好样的呢！
鲁国国君所说颜阖是一个得道的人，派出使者先行送去聘礼表达敬慕之意。颜阖居住在极为狭窄的巷子里，穿着粗麻布衣而且亲自喂牛。鲁君的使者来到颜阖家，颜阖亲自接待了他。使者问：“这里是颜阖的家吗？”颜阖回答：“这里就是颜阖的家。”使者送上礼物，颜阖巧妙地说：“恐怕听话的人听错了而给使者带来过失，不如回去再问个明白。”使者返回，查问清楚了，再次来找颜阖，却再也找不到了。像颜阖这样的人，真正是厌恶富贵的。
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消弭幻业 增长道心
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色欲火炽，而一念及病时，便兴似寒灰；名利饴甘，而一想到死地，便味如咀蜡。故人常忧死虑病，亦可消幻业而长道心。
幻业：为佛家术语，是梵语“羯魔”的意译，本指造作，凡造作的行为，不论善恶皆称业，但是一般都以恶因为业。
道心：指发于义理之心。据《朱子全书？尚书》篇：“人心，人欲也；道心，天理也。”
当色欲像烈火一样燃烧起来时，只要想一想生病时的痛苦情形，烈火就会立刻变得像堆冷灰；当功名利禄像蜂蜜一样甘甜时，只要想一想触犯刑律而走向死地的情景，那名位财富就会像嚼蜡一般无味。所以一个人要经常思虑疾病和死亡，这样也可以消除一些罪恶而增长一些进德修业之心。
孔子说：“只有十户人家的小地方，一定会有像我这样忠信的人，只是没有像我这样好学的人。”汉代匡衡，酷爱读书，但家境贫寒，晚上无烛，便在墙壁上凿一小孔，借着邻居的烛光而读书。汉代孙获，刻苦好学，朝夕不已。读书欲睡，便以绳子一头系上头发，一头悬于屋梁，头垂而发牵，以痛驱逐睡意。严明人孙康，性敏好学，家贫无钱买油点灯。为读书，孙康不顾严寒，于冬日月夜，映着雪光刻苦学习，时人传为美谈。南趄人刘绮，早孤家贫，买不起灯烛。为能夜读，买下很多的荻柴，折断成杆，晚上点燃荻杆，就火苦读，终于成为一个很有学识的人。“头悬梁”、“锥刺股”的故事本是说明刻苦好学的，实际上也给人们另一个启示：人生在世，应自控制，制服欲望，进而增长德业。
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退步宽平 清淡悠久
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争先的径路窄，退后一步自宽平一步；浓艳的滋味短，清淡一分自悠长一分。
争先：此指好胜逞强。
与人争强好胜时就觉得道路很窄，假如能退后一步让人先走，自然觉得路面宽平很多；太过浓艳的味道容易使人腻味，是短暂的，假如能清淡一分自然会觉得滋味历久弥香。
做人贵在自然和自明，对人对事不可强求，孔子说过：不要只怪别人不赏识自己，更要担心自己能力不够。又说：不愁没有人知道我，该愁我有什么可为人知道的。曾子说：与人同游而不被人所爱，必是自己仁心不厚，与人相交而不被人所敬，必是自己长者之风不足，自己有不足而怨别人不好，不是很无道理吗？希望被人肯定，希望得人赏识，这是人之常情，所以孔子说，人一辈子名声得不到别人称述，是很遗憾的。虽然和氏璧几次献上去都得不到承认，可它一旦被雕琢出来，那连城价值却是谁也掩盖不了的。
《列子？黄帝第二》中有段对于为人处世精辟至妙的论述。列子意味深长地说：“天下有经常取胜的方法，有经常不能取胜的方法。经常取胜的方法是柔弱，经常不能取胜的方法是刚强。这两者容易明白而人们往往不知道。所以古人说：刚强，胜过不如自己的；柔弱，胜过比自己高明的。胜过不如自己的，假若遇到同自己相等的，那就危险了；胜于比自己高明的，就没有危险了。这样，要一生取胜，不必用语言和行动。要取胜天下，也不必用语言和行动。这叫做不取胜而自然取胜，不任事而自然任事。”鬻子说过：“想要刚，一定要用柔道守住它，想要强，一定要用弱道保持它。柔积多了一定刚，弱积多了一定强。观察他所积的是什么，就知道他前途所得是祸是福。强取胜于不如自己的，若碰到同自己相等的一定会折服；柔取胜于比自己强的，那力量不可思量。
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隐无荣辱 道无炎凉
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隐逸林中无荣辱，道义路上泯炎凉。
炎凉：炎是热，凉是冷，以气候的变化来比喻人情的冷暖。
一个退隐林泉之中与世隔绝的人，对于红尘世俗的一切是非完全都忘怀而不存荣辱之别；一个讲求仁义道德而心存济世救民的人，对于世俗的贫贱富贵、人情世故都看得很淡而无厚此薄彼之分。
哀公说：“请问，什么样的人是贤人？”孔子回答说：“所谓贤人，行为合乎礼仪法规但对自身不会伤害，言语足以为天下人效法但对自身不会伤害，富足得拥有天下但不积蓄私财，对天下普遍进行施舍但不担心自己贫困，如果这样，就可以称之为贤人了。”贤人是有足够智慧和力量的人，一个以天下为己任的人。有足够的智慧和力量，他才强大，以天下为己任，他才无己无私。他的言行自自然然，没有丝毫做作和媚俗，他并不执意追求成功却能获得幸福，他并不格外回避灾难却能逢凶化吉，他并不特别祈求幸福但总能轻松愉快，他把自己纳入一定的规矩和方圆中但不感到痛苦和冲突，他博大地爱，但不感到孤独，他广泛地施舍，但不感到贫穷，他是自由和自在的人。因此，天下人总是把他作为楷模。
道家提倡出世，故隐者之所以无荣辱之感，原因是他们已经完全摆脱了世俗的是非观念。世俗之人认为荣耀与耻辱的事，在他们的眼里是什么呢？请看看《庄子？徐无鬼》中的一段话吧。
徐无鬼靠女商的引荐得见魏武侯，武侯慰问他说：“先生一定是极度困惫了！为隐居山林的劳累所困苦，所以方才肯前来会见我。”徐无鬼说：“我是来慰问你的，你对于我有什么慰问！你想要满足嗜好和欲望，增多喜好和憎恶，那性命攸关的心灵就会弄得疲惫不堪；你想要废弃嗜好和欲望，退却喜好和憎恶，那么耳目的享用就会困顿乏厄。我正打算来慰问你，你对于我有什么可慰问的！”武侯听了怅然若失，不能应答。
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进步思退 着手图放
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进步处便思退步，庶免触藩之祸。着手时先图放手，才脱骑虎之危。
触藩：进退两难。据《易经？大壮卦》：“羊触藩，不能退，不能遂。疏：‘退谓退避，遂谓进往。’”
骑虎之危：比喻做事不能停下的危险。据《隋书？独孤皇后传》：“当周之宣帝崩，高祖居入禁中，总百揆，后使人谓高祖曰：‘大事已然，骑虎之势不得下
