菜根谭的智慧-第28章
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没有险隘？就能唾手可得吗？不论是有道无道之世，都应有操守，有追求，不怕难，不沉沦，不自颓，把得住自己的心性，遇事就不致沉陷于迷惑中。这都是儒家教诫世人的意旨，至今仍有其现实指导意义。
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有妍有丑 有洁有污
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有妍必有丑为之对，我不夸妍，谁能丑我？有洁必有污为之仇，我不好洁，谁能污我？
妍：美好。据陆机《文贼》说：“妍蚩好恶，可得而言。”
丑我：丑当动词用。
人世间的事情，有美好的就有丑陋的来对比，假如我不自夸其德说自己美好，又有谁会讽刺我丑陋呢？世上的东西，有洁净就有肮脏来作对比，假如我不自好洁净，又有谁会脏污我呢？
老子以自然无为为美，根本表现就在于个人人格的高尚和自由上，因而，在他看来外形的美并不能保证人格的高尚和自由，外形的丑同样也不妨碍一个人内在精神的美。
老子生活的时代，美的东西与善的东西往往是分裂的，就是在今天美的与善的也不一定完全统一。《老子》第八十一章说：“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善。”用我们今天的话来说就是：真实可信的话是不美的，而那些漂亮话又不真实可信；有道德的人不善于辞令，能言善辩的人又没有道德。
不少仪表堂堂衣冠楚楚的人，其实是一些丑恶不堪的流氓强盗。老子说：“农田到处一片荒芜，全国四方的百姓都在闹饥荒，但有些人还穿着锦绣的衣服，佩戴着闪闪发光的宝石，吃厌了美味佳肴，搜刮了数不清的精美珍宝，这些人就叫‘强盗头子’，多么无耻呀！”
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污泥不染 知巧不用
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势利纷华，不近者为洁，近之而不染者尤洁；智械机巧，不知者为高，知之而不用者为尤高。
势利：指权势和利欲，《汉书？张耳陈余传》说：“势利之交，古人羞之。”
智械机巧：用心计，使权谋。
权利和财势使人眼花缭乱，不接近这些人的就清白，接近了而不受其污染那就更清白；权谋诡诈，不知道者算高明，知道而不使用那就更高明了。
人世间，有正必有邪，有君子必有小人，邪可能一时占上风，小人也会有得志的时候，但邪不压正，恶有恶报，也是世道的必然。由此观之，只要我们自身端正，小人终究是盖不过君子的。而且，能够自己行为端正，是不是一定要远小人、近君子以求自保，也都在其次了。鲁国大夫柳下惠并不拒绝在恶浊的国君手下做宾客，立于朝廷也不隐藏自己的才能，自己遭遗弃也不怨恨，穷困也不忧愁，同小人相处，也不一定要离开。他说：“你是你，我是我，你纵然在我身边赤身露体，又哪能沾染我呢？”孟子很欣赏柳下惠的作派，认为看柳下惠风节行止，胸怀狭小的人也会变得宽大起来，为人刻薄的人也能厚道起来。
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田父野叟 天全欲淡
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田父野叟，语以黄鸡白酒则欣然喜，问以鼎食则不知；语以缊袍短褐则油然乐，问以衮服则不识。其天全，故其欲淡，此是人生第一个境界。
黄鸡：肥鸡煮熟后上面有一层黄色的油皮，黄鸡指一般所说的白切鸡。
鼎食：形容美味珍馐的美食，鼎是中国古代盛食物的锅。
缊袍：新棉加上旧絮所做成的棉絮叫缊，《论语？子罕》篇：“衣敝缊袍。”
衮服：官服。
天全：即完全天然的本性。
短褐：粗糙的衣服。
跟乡下老农谈论饮食，当谈到白斩鸡、老米酒时，他们就会显得兴高采烈，如果问他们一些山珍海味等佳肴，就茫然不知；当谈起穿着时，一提起长袍短褂，他们就不由得会流露出欢乐表情，假如问起黄袍紫蟒等官服，他就一点也不懂了。可见农夫保全了纯朴本性，所以他们的欲望才这样淡泊，这才是人生的第一等境界。
《庄子？马蹄》中有一段发人深思的议论，庄子说：“黎民百姓有他们固有不变的本能和天性，织布而后穿衣，耕种而后吃饭，这就是人类共有的德行的本能。人们的思想和行为浑然一体没有一点儿偏私，这就叫任其自然。所以上古人类天性保留最完善的时代，人们的行动总是那么持重自然，人们的目光又是那么专一而无所顾盼。正是在这个年代里，山野里没有路径和隧道，水面上没有船只和桥梁，各种物类共同生活，人们的居所相通相连而没有什么乡、县差别，禽兽成群结队，草木遂心地成长。因此禽兽可以用绳牵引着游玩，鸟鹊巢窠可以攀登上去探望。在那人类天性保留最完善的年代，人类跟禽兽同样居住，跟各种物类相互聚合生存，哪里知道什么是君子、小人呢？人人都蠢笨而无智慧，人类的本能和天性也就不会丧失；人人都愚昧而无私欲，这就叫做‘素’和‘朴’。能够像生绢和原木那样保持其自然的本色，人类的本能和天性就会完整地流传下来。”
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幽人清事 总在自适
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幽人清事，总在自适，故酒以不劝为欢，棋以不争为胜，笛以无腔为适，琴以无弦为高，会以不期约为率真，客以不迎送为坦夷。若一牵文泥迹，便落尘世苦海矣！
幽人：隐居不仕的人。
笛以无腔为适：意思是为陶冶性情不一定要讲求旋律节奏。
会以不期：会是约会，不期是讲没有指定的时间，不受时间所约束。
坦夷：坦白快乐。韩愈诗有“颖水清且寂，箕山坦而夷”。
牵文泥迹：为一些繁琐的世俗礼节所牵挂拘束。
一个隐居的人，内心清净而俗事又少，一切只求适应自己本性。因此喝酒时谁也不劝谁多喝，以各尽酒量为乐；下棋只是为了消遣，以不为一棋之争伤和气为胜；吹笛只是为了陶冶性情，不一定要讲求旋律节奏；弹琴只是为了消遣休闲，以不求弦律为高雅；和朋友约会是为了联谊，以不受时间限制为真挚；客人来访要宾主尽欢，以不送往迎来为最自然。反之假如有丝毫受到世俗人情礼节的约束，就会落入烦嚣尘世苦海而毫无乐趣了。
陶渊明说：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”一个有智慧和修养的人，他们的心境高旷超脱，能够恬然自安，不会被俗事所羁绊，也就不会像一般世俗之人那样，庸人自扰。所以，做人应当自然。对于世外桃源之人，那么多的繁文缛节，实在让人心累。不仅外形宜免世俗之相，与朋友游乐同样以怡神陶性为高，不受时间限制为真。要把自己的真心融汇于大自然，让自己的生活适合自己的本性，为自己而活着。陶渊明抚无弦的琴，他自我陶醉：“要知琴中趣，何弄弦上音”，所以他经常以抚无弦琴自娱。
庄子说：“深隐高蹈，决绝离世了，不是至知厚德人所为。执迷不悟，追逐外物，虽君臣相替，也不过是时势所为，易世不必自相轻贱。所以至人没有偏滞的行为。”
“学者往往厚古而薄今，若以上古狶韦时代的观点看现在，人心能不动吗？惟有至人能够游心于世而不孤僻，顺应人情而保持天性。这不是受教所致，而是本性具足的缘故。”
做人的确应该游心大道，任其自然。但是自然并不是绝对的，例如迎送是不宜为礼所累，“蓬门今始为君开”的境界就不在此列了。
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饱谙世味 会尽人情
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饱谙世味，一任覆雨翻云，总慵开眼；会尽人情，随教呼牛唤马，只是点头。
谙：熟悉。
慵：懒惰。
呼牛唤马：形容毁誉随人，语出《庄子？天道》篇：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马，苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。”
一个饱经人世风霜的人，任凭人情冷暖世态炎凉的反复变化，都懒得再睁开眼睛去过问其中的是非；一个看透了人情世故的人，对于世间的一切毁谤赞誉都无动于衷，不论人们随意对他呼牛唤马一般的吆喝，都会若无其事点点头。
在《庄子？天道》中曾说了这样一则关于老子的故事。一天一个叫士成绮的人见到老子而问道：“听说先生是个圣人，我便不辞路途遥远而来，一心希望能见到你，走了上百天，脚掌上结了厚厚的老茧不敢停下来休息休息。如今我观察先生，竟不像是个圣人。老鼠洞里掏出的泥土中有许多剩余的食物，看轻并随意抛弃这些物品，不能算合乎仁的要求；粟帛饮食享用不尽，而聚敛财物却没有限度。”老子好像没有听见似的不做回答。
第二天士成绮再次见到老子，说：“昨日我言语刺伤了你，今天我已有所悟而且改变了先前的嫌隙，这是什么原因呢？”老子说：“巧智神圣的人，我自以为早已脱离了这种人的行列。过去你叫我牛我就称作牛，叫我马就称作马。假如存在那样的外形，人们给他相应的称呼却不愿接受，将会第二次受到祸殃。我顺应外物总是自然而然，我并不是因为要顺应而有所顺应。”
灭却心头火，剔起佛前灯。禅家向来崇尚宽容忍耐的精神。
有个农家女孩无缘无故地怀孕，在父母的苦逼追问下，女孩竟指白隐禅师为其子之父。农夫和家妇怒不可遏，找白隐理论，白隐听完了对方的辱骂，只说了一句话：“就是这样吗？”婴儿降生后即送给了白隐。白隐虽名誉扫地，但并不介意，一味细心照顾孩子。不久，此事真相大白，原来孩子的真正父亲是一个市井之徒。女孩的父母上门向白隐禅师赔礼道歉，称赞他真是一位善良的人。白隐在交回孩子时仍然轻轻说道：“就是这样吗？”
白隐禅师的胸怀多么坦荡，他的涵养足令毁谤者自惭形秽。
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花萼徒荣 玉帛何益
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树木至归根，而后知华萼枝叶之徒荣；人事至盖棺，而后知子女玉帛无益。
归根：比喻事物结局归于根本。《传灯录》：“涅槃时答众曰：‘落叶归根，来时无日’”。
华萼：华，同花。萼是花瓣的最外部。
盖棺：指人死后入殓棺木，表示一个人生命事业的结束。
树木每当到了秋冬季节就叶落归根化为腐土，人们才想到茂盛的枝叶、鲜艳的花朵只不过是一时的荣华；人到死后进入棺材，这时才会知道子女钱财毫无用处。
孔子说：“到了一年的寒冬季节，才知道松叶经霜不落，是最能与雪相搏的。”这句话所包含的是一种痛苦的磨练、艰难的拼搏和不屈不挠的意志，是一种最沉重最珍贵的东西。因为松柏的坚贞是与风雪搏斗才得到的，而不是轻飘飘一帆风顺地获得的。人们常说：“临事利害，遇事变，然后君子之所守乃见也”，又说：“一死一生，乃见交情；一贵一贱，交情乃见”，没有严峻的考验，人是无法获得真正有高质量高价值的东西的。孔子的观念正好是对“花萼徒荣”这种消极事物的一种批评。
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有意反远 无心自近
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禅宗曰：“饥来吃饭倦来眠。”诗旨曰：“眼前景致口头语。”盖极高寓于极平，至难处于至易。有意者反远，无心者自近也。
禅宗：佛教的一个宗派，又名佛心宗或心宗。
饥来吃饭倦来眠：王阳明诗曰：“饥来吃饭倦来眠，只此修去玄更玄。说与世人浑不信，却由身外觅神仙。”
禅宗有一句偈说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”而作诗的秘诀是：“多多运用眼前景致和俗言谚语。”因为世间极高深的哲理，往往是产生于极平凡的事物中；极美的诗是出于无心的真情流露，可见有意者远于理，而无心者近于真。
平凡中寓有深义，大道理见于小道理之中。而所有人们所讲的道理又全是自然的产物，是人对自然触景生情的流露。《列子？仲尼》中有段话是这样说的：
关尹喜说：“自己不要执着，事理自然显著。事物的动好像水顺势而流，它的静好像镜子既平且净，有什么，出现什么，毫不隐藏。它的回答好像回声，发出什么音，回响什么音。这就是它能引导事物。事物违离自然之道，自然不会违离事物。善于顺道的，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用体力，也不用心智，想顺道而用视力听力形体和智慧来求得，就不得当了。道，望它似在前，忽然又在后；运用它更觉充塞，上下四方无所不在，但却不晓得它在哪里。也不是有心人所能够远离，也不是无心人所能够亲近。知道却不用情，能够却不作为，这是真知道真作为。不知，哪能用情？不作为，哪有作为？聚集土块，积累灰尘，纵是无所作为，却并非没有道理。”
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闲生别念 忙隐真性
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人生太闲，则别念窃生，太忙，则真性不见，故士君子不可不抱身心之忧，亦不可不耽风月之趣。
别念：邪念、杂念。
真性：心的真实本性，也就是本然之性。
抱：保持。
耽：迷恋。
一个人整天游手好闲，一切杂念就会在暗中悄悄出现；反过来整天奔波忙碌不堪，又会使人丧失纯真的本性。所以大凡一个有才德的君子，既不愿使身心过度疲劳，也不愿整天沉迷在声色犬马的享乐中。
孔子很善于放松自己。有一次，他同几个学生在一起聊天，大家各谈自己的志向，有的说，我能使一个小国家强大起来，不受大国欺负；有的说，我要努力发展经济，使人民都富足；有的说，我喜欢去办外交，主持些典礼仪式什么的。最后孔子问正在弹琴的曾点，曾点说，我与他们都不一样，只想在春末夏初，穿上单薄的衣服，邀几个人，到河里洗洗澡，在河边吹吹风，然后谈笑放歌地回家。孔子立即说，曾点的志向就是我的志向！的确，孔子一生，克己复礼，栖栖惶惶，够紧张够执着了，但他并不是时刻把解放全人类的担子背在肩上，像鲁迅所讽刺的，切西瓜吃还想到国土被瓜分！相反，他也有放下担子轻松地生活的时候！
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得休便休 了时无了
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人肯当下休，便当下了。若要寻个歇处，则婚嫁虽完，事亦不少，僧道虽好，心亦不了。前人云：“如今休去便休去，若觅了时无了时。”见之卓矣。
僧道虽好：僧是指道人，道是道士。好是美、善，此处指清静、无外人干扰。
人不论做什么事，应罢手不干时，就要下定决心结束，假如犹疑不决想找个好时机，那就像男女结婚虽然完成了终身大事，以后家务和夫妻儿女之间的问题还很多。人们别以为和尚道士好当，其实他们的七情六欲也未必全除。古人说得好：“现在能罢休就赶紧罢休，如果说找个机会罢休，恐怕就永远没了罢休的机会。”这真是一句极高明的见解。
范蠡追随越王勾践二十多年，苦其心志，运筹谋划，终于灭了吴国，报了会稽之辱。勾践称霸诸侯后，范蠡也被封为将军。但范蠡深知勾践为人，只可同患难，不可共安乐，于是急流勇退，携妻将子，扬帆过海，秘密离开了越国。范蠡辗转到了齐国，改名换姓，自称为鸱夷子皮，在海边定居下来。从此，率子整治家业，开发经营，范蠡记得还是在会稽山上曾与另一位谋臣计然共事，计然说：“要打仗就要备战，备战就要与货物打交道。只有知道货物的生产季节和社会需求的关系，才算是知道货物。季节和需求的关系能够明确，则天下所有货物的供需行�
