倪柝声－无愧的工人-第44章
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会认识这个！没有任何事代替人在神面前的光景。
所以问题是：我们是否正像我们所传讲的？我们要向神说：「主啊，如果我不认识你，也不知道你十字架的真意及你圣灵在我身上塑造的工作，求你救我脱离假设的传说，并从今天开始把所需要的工做在我身上；破碎我，塑造我，试验我，磨练我，使我能传说我所知道的事。」这必须是我们的呼吁；因为如果我们奉他的名传讲我们所不晓得的事，对神是少有用处。
恩赐与生命
「恩赐原有分别，圣灵却是一位，职事也有分别，主却是一位。」（林前十二4…5）我们刚才提过，从十二节至二十七节是论到基督及他身上互相连系的生命。关于这个题目，我们可以藉着服侍及服侍者有效的区分恩赐和生命的不同，传讲的方法以及传讲的内容之不同。恩赐是从圣灵得来的方法，我藉此把基督给了教会；职事是我把所认识的基督供应教会。每位职事多少供应基督的一部分，所以保罗用身上器官的功能，如看、听及运动来比喻职事。可能许多人有同样的恩赐，但却有不同「职事」的生命。每一位都是独特的，每一肢体对全身的生命供应都是不同的。这就是你我从神特别领受所要分给他百姓的，它可能是他的「身体」所未领受的，为着完成「供应基督」的服侍，属灵的恩赐都只不过是个工具，藉着它们，我们将所认识的基督供应给教会的肢体。
这一点是非常重要的，因为它指出许多所谓的属灵复兴都是在错误的根基上。有些恩赐在运用，但却没有基督，正像许多器皿没有内容。更糟的是，离了基督，恩赐不只是空洞的，而且可能造成蒙蔽。譬如有两位护士可能用着同样的匙子，但匙子中所盛的是什么才是重要的；一位可能在其中摆进最贵和最有效的药，而另一位可能只放一些止痛药。这就是我们服侍的不同了。只有基督的职事才能供应基督身体的成长及健康，而绝不是只由恩赐而来。我们需要恩赐（因「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的」），但绝不能代替基督。我们最重要的本分是自问：「我有否所给的？」及学习藉着圣灵如何将基督供应他的教会众肢体。
我如何得着特殊的职事呢？最重要的不是藉着教条而是藉着生命。亚伯拉罕是藉着他对神继续不断的信靠而学习信心，不是凭着一个教义。最先是因困难、失望、经历及生命，接着才是教义。不是从探讨、学习及比较教义，而是在失望的地步领受神所赐的生命。我们可能尽量找机会研究及学习这些，但我们不可能于此发现自己的职事。传道人特别的危险乃是经常要自圣经中寻求新的亮光，及用新的讲道的题目。但是传道的方法不是基于这些。只有对基督特殊的经历才能构成我们的职事，也就是藉着信心的试炼所组成在我们身上的经历。
在此我要请你们注意保罗个人在哥林多书信中显著的转变。在哥林多前书，他似乎着重职事的恩赐；在哥林多后书则注意职事的生命。哥林多前书十二至十四章提到许多的恩赐，如智慧、知识、医病、神迹、先知、辨别诸灵、方言、翻方言等等；这些恩赐都是对整个教会有益的；但这儿所讨论的重点是：「这些有何特殊的价值？」另一方面，哥林多后书第三、四章保罗论及他本身的职事，他不再只强调恩赐，他特别清楚的说到基督如何成形在他里面。基督，是瓦器里的宝贝，也是教会职事的源头和主题（林后四7）。「受压，却不被困住」「遭逼迫，却不被丢弃」「打倒了，却不致死亡」，或者我们也可加上另一句，「似乎心力交瘁，却能重新振作」。这就是这宝贝在保罗身上显出得胜的秘诀。基督的死在他身上作工，成为供应神百姓生命的来源。我们可以解释保罗在第十节的表现：「身上常带着耶稣的死」，被「基督的死在我身上做工」。这种治死的工作，我在别处也曾提过，它与罗马书第六章一次永远的死不同，因为它是逐日在神儿女的身上工作，第一它是导致耶稣的生命显明在我身上（10节）。感谢神，它不仅停留在此，更成了「生命在你们身上发动」（12节）的职事。
保罗告诉我们，他是藉生命服侍教会，并且他确切的指出这是教会真职事的根基。死亡，在神仆人的身上做工，就产生了生命；因着他得到生命，别人也得到了生命。教会得到供应是因有人愿背十字架。这就是他们接受基督死的代价。这是保罗给哥林多人的新功课。因着接受神的试炼、试验而赞美神、顺服他的旨意，神的儿女能为他把生命带给别人。只有付上代价才能得着尊贵的职事，因为只有藉着死才能释放生命。恩赐本身的代价较低，恩赐对我们成为神的仆人并没有任何的帮助。
建造教会的两种职事——恩赐及生命。我们可以自问：我们在那一种里面辨别神最高的旨意呢？我要回答说：不是恩赐而是藉着基督从死里复活的生命。我们不要轻忽恩赐（提前四14；提后一16；彼前四10），但充其量这些对于属灵的事仍然是「意念像孩子」。因为在哥林多后书第三、四章中，保罗指出最宝贵的，乃是从接受主给我们的带领，对基督才有认识，藉着圣灵成形在我们身上供应弟兄们的生命。
今天，许多人藉恩赐传道，生命的职事相当少。对于刚信主的基督徒这是无可厚非的，因为他们属灵历史的短暂，所以藉着十字架工作而得的生命度量也少。在新生的教会中属灵的恩赐在拯救灵魂上往往特别显著，但这不是他们成熟的标志，这也不是值得夸耀的。在福音上建立他们的信心，对于加增教会属灵生命度量并不太大，因为容易导致他们的骄傲。这并不是说在做法或说法上需要有所改变，而是神的仆人要有里面的长进。话语可能没有改变，但却是从更深处所发表出来的。衡量一个人属灵的身量不是恩赐，而是十字架工作；只有愚昧人才会因得到神的话而骄傲，因他不认识神在必要时也会藉着驴子说话呢！
因此，不论我们是否使用恩赐，它总归是次要的事，最重要的乃是藉着从主所领受的生命来供应生命。不管神愿意让我们持有恩赐或加添恩赐，这都是他的事。但有一件事是确定的，关于神教会的成长，神是藉着生命过于恩赐。至少有显著的证明，恩赐的功用是逐渐减少，而生命之功用则渐渐增加。对教会有效的职事不是话语、雄辩和神迹，也不是方言。神可能一时用一些人做出口，当这些事过后，神可能就把他们摆在一边；但身体的生命却是继续不断的。除非藉着赐生命者供应生命，依靠恩赐是愚昧的。
死亡对教会的打击
基督在世的时候，他自己便是属天生命的器皿。当人们接触他便接触到神，看见他时便看见神。神本性一切的丰盛都有形有体的居住在他里面（西一19，二9），而今天这属天的生命是交托给教会，就是他的身体。他是这属天生命的器皿，是预定被那充满万有的神所充满的（弗一23，三19）。这是基督对教会的盼望，也是教会被神留在地上的目的，因她是为接受主彰显神儿子的生命。
神是光、道路及真理。基督是神的儿子、君王及「自有永有」者。但什么是他最突出的职务呢？在约翰福音十一章廿五节中，他告诉我们：「复活在我，生命也在我。」这就是他最特殊的描述了。当我们打开启示录时，我们看见教会认识他是一位复活的永存者，所以教会也具有同样的性质了。她的任务是彰显基督的生命及复活。
自伊甸园开始，神与撒但争论的题目就是死和生命（参创三3…4；罗五12、17、21；林前十五22），神所有的特性就是生命，而撒但就是死亡。这不仅是圣洁的问题。在这世界上有许多假圣洁，我们很容易被欺骗，但生命却不能被模仿。问题是，我是否有生命？我能否触及别人身上的生命？因为生命是深于思想，较感觉与教训更实际。基督与所有事物的区别就在此，其他事物是死的，基督却是活的。死亡不能触及他。神要藉着基督消灭死亡，这也是今天教会被神用的目的。今天教会是神生命的器皿，被召来显出他儿子复活的生命，并使众人认识这生命。
如果我们认识了这是教会的工作及职事，我们便知她是撒但攻击的目标。死是撒但的武器。请注意，如果撒但藉着罪、世界或直接的逼迫攻击我们，我们当然知道如何去抵挡它。但是，尽管它不藉着罪与世界来攻击，撒但仍是有能力击打我们的。所以我们若只堵住器皿中许多漏洞的一个，是没有什么用处的！
罪只是途径，死却是目的。对付罪并不代表你对「死亡」有任何作为。如果你已经到达一个地方，道路被破坏，你就不能再从其中出来。撒但的能力不只是在爱世界、爱罪，或任何直接对心思、身体或其他方面的攻击。我们能胜过这一切，但仍然不能成为得胜者，因为它何有死的权势。
赞美主的名，因从起初神就将攻击教会的方向指示我们。我们知道它是从「阴间的门户」——死——而来。在新约中，只有马太福音第十六章十八节提过一次。撒但最大的惧怕是教会敌挡它死的权势，而不是对罪、爱世界或其他直接的攻击。
因为撒但的权势就是死，当你触及死，你就在它管辖之下。它工作的特点是死，而不是邪灵附着或罪。因此基督藉着死把它废掉，就是那掌管死权的（来二14），这是一件伟大的事实。因着基督的死，撒但死的权势遭遇到彻底的失败。他的死废掉了所有的死亡。亚当里的死并未叫人了结，但在基督里的死是真的了结；因它是伟大的死。在基督里那些必死的人都死了，所以掌死权的不再辖管他们，因为他们死了。你绝不能点着燃过的灰烬，如果一座房子烧成了灰烬，它就不能再着火了，只有第一次的火有效，其他就再无作用了。
所以生命与死亡的争论是起于伊甸园而止于客西马尼及加略山。在那里死被废去，生命与不朽带入进入光明中，不仅撒但被毁坏，连我们这些在基督里已经蒙赎的罪人，因为已经在基督里死了，死亡已不存在，我们已得着他不能朽坏的生命。
但我们不是因此就说，「阴间的门户不能胜过」是指今天的光景，不，它今天仍在进行中。撒但今天的特殊目标是在教会中散布死亡。在这短暂的时刻，死亡何有相当的能力。如果它现在能带给神百姓死亡，它就满足了，它不在乎果效有多久，所以今天死还有它的痕迹及活动。
「体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安……弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着，你们若顺从肉体活着必要死，若靠圣灵治死身体的恶行必要活着。」（罗八6）这些话是对信徒说的，警戒我们要保守自己的生命。但有多少人认清了，消极的持守生命是死亡的散布者？因为我们如此行是在给肉体留地步。
举一常见实例来说。再没有比毁谤和批评更能散布死亡，不管事实是否如此。神要我们沉默，但我们的舌头却停不下来！他要我们安静下来，但我们的腿却要继续前进。当他要我们停下，我们却奔跑；要我们沉默，我们却多言多语，这些都是从肉体的情欲所散布出来的，它正与鲁莽的人所表现的一样。把肉体——甚至「单纯」的肉体——带进神的工作，就是引起阴间门户攻击的原因。如果我们说些神所不需要说的话，我们的话必然带着死亡。
生命是不可言喻的，当我们触及它，我们知道它是生命。如何知道呢？不是凭着思想感觉及所谓的「第六感」。那些知道的人就能清楚。不知道的人是无法认识的。知道的人也无法向那些不懂的人说明，除非等到他们亲身经历，绝无法明白。只有认识生命的人才能分辨；身上带着死亡光景的人是无法分辨生命或死亡。天然的人能分辨冷热、道理的好坏，但无法分辨生命及死亡。许多人想，如果教会看不见明显的错误就都好了。但是，不能分辨生命与死亡，却是教会可怕的缺欠。我们不知道我们是否受到攻击。但愿神赐给我们这种分辨的能力！
因为教会是基督在地上的彰显，也是他所珍视的，撒但现今是尽其所能的想恢复它的地位；如果我们散布死亡就是与它合作了。但非常可惜，我们中间有些人正是如此呢！我们都「自夸」自己是神所用的器皿，但我们未受十字架对付的天然才能及智慧，却给教会带来了死亡。甚至我们最完美的教训，如果被天然心思所得着，以及我们属灵的「恩赐」被属肉体的人所误用，它将只能散布死亡。请记得西门彼得的例子！除了神是生命的源头，其他只能提供死亡。总而言之，人接触到我，若没有触及基督只触到我这个人，他们就将触及死而不是生命。
在这件事上假冒是不能持久的，真理总要显明。因为别的东西可能被模仿，但生命是绝不能防效的。正如我们属灵度量是铭刻在我们身上。如果是死亡，人们将遇见死亡；是生命，他们定碰着生命。
生命或死亡的散布是时刻的在各处出现，如在家庭、教会及祷告会中。有时在某些人中讲道较比在另外一般人中容易，为什么呢？它不是因人而有区别，乃是基于供应及吸收生命的生命的光景而异。既然身体是表现基督，只有传讲基督才能对教会有贡献；因基督就是生命。那些有生命的人，在聚会中传讲基督，但另外一般人，就是他们的「阿们」，也不过是死亡！在擘饼聚会及祷告会中，属灵的能力是视例行的行为或带进生命而区别。因为今天这些情形仍是伊甸园与加略山、死亡与生命争论的回声。复活的生命是否存在呢？这是今天在各处都有的问题。每个肢体在神面前均负有在神殿中宣传复活基督的职责。
供应生命于身体
事实上，我们发现自己一而再的被带回，认清基督的身体是整体性的。我们不能逃避这个事实，保罗再次的提到身体的慰藉说：「若一个肢体受苦；所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。」（林前十二26）
我们要特别注意这里所说的。它说如果一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，而不是所有的肢体「应该」受苦。也不是说一个肢体得荣耀，所有的肢体应该得荣耀，而是他们实际已分享这荣耀。如果身体的整体性不是事实，这不过只是感情上的同情而已。因为身体的整体性是属天的事实，所以一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。这不只是他们试着或应该如此，而是他们实际上的表现。第二十六节不是指引或劝勉基督徒该如何行，而是记载实际发生的事实。因身体永远是一体的，所以当一个肢体受苦，全身就一同受苦，一个肢体被高举，全身就一同被高举。
神的儿女有时在经历上认识这属天的事实。一位住在中国南方的亲密朋友，她告诉我，当中国各处爆发拳匪之乱时，她也感觉到很重属灵的负担，虽然当时消息尚未传到她的住处；同样的，当英伦威尔斯大复兴时，她也感觉到灵里生命的供应及升高，而对所发生的消息，她根本是一无所知。另一位西方的朋友更令我惊奇，当我访问他，谈到我们在中国工作有几次特别严重的试炼时，他说：「当然的，我们好几次在接到你们的信前，早已感觉到了。」
最要紧的，不是我们是否听见这些事情的消息。实际上是；当神有了某种举动，身体的某一部分感受了一种反应，其他的肢体也同时受到这个感应。我们能否察觉这种反应，不是依靠消息的传递，而是因着我们属灵生命对主�
