倪柝声－无愧的工人-第48章
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就在这种情形下，得胜者以他们的生活来见证神不改变的标准，他没有转动的影儿，他今天仍然朝着属天的圣城，即属天新人的目标前进。他们代表教会，也为着教会被神带着往前，执行整个教会所应尽的责任。他们为了属天新人的得胜，站住了立场。这就是神的话中「得胜者」的意义。
在今天失败的教会中，约翰在启示录指明了得胜者的范围。他们在自己的环境中为神站住，这对神是十分重要的。因为在神的计划中，他要我们在各处成为他的得胜者。我再说，他们并没有什么特别的美德，只不过是他们抓住了神的标准吧了。但对于基督徒的生命、身体属天的呼召、教会的争战，他们就成为神手中的杖，就是把撒但从他宝座上逐出的杖了。他们为着教会的利益装备自己，并且为教会争战。他们竭尽所有的努力，不是为着自己乃是为着教会，因他们切望看见神所预备的新妇。他们点燃了圣火，并且得胜者所继承的就是整个教会所继承的。
你们中间的青少年
出埃及记、利未记、民数记这三卷书，是旧约中三本对于基督徒经历相当有趣的书信。我喜欢把它们与以弗所书中的「坐」、「行」、「站」三个径历联在一起来看（参弗一20，四1，六13）。出埃及记说出以色列人被神用大能的手从埃及拯救出来，并藉着不变的恩典使他们成为神的百姓。利未记记载了靠血与神交通，及藉十字架成圣的基础。民数记安排了为着神所赐的产业争战的次序。这件事是民数记中的序曲，在一章三节中，亚伦被吩咐「计算所有能出去打仗的以色列人」。
在这些记载之前，利未记最后一章中，我们看见主对他儿女的估价，说明了他们对主最高的价值。我说的是关于还特许的愿的事（利廿1…8）。我们必须小心的把它与出埃及记第三十章所记载他们生命的赎价区别。它对每个以色列人定了同等的代价，就是银子半舍客勒。在此我们想，这是说到神为我们所预备的。但在利未记二十七章则论到我们所能为他摆上的，所以它不是一个命令，而是自愿的行动。「人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。」下表所列价银舍客勒的数目，是按年龄及性别排列的：
年龄男子女子五岁以下 5舍客勒 3舍客勒五至二十岁 20舍客勒 10舍客勒二十至六十岁 50舍客勒 30舍客勒六十岁以上 15舍客勒 10舍客勒
神并不轻看任何一个人，甚至孩童、婴孩他都不轻看，但我们要问：为何他对二十岁以上的这群人有这么高的估价呢？当然的，我们从民数记中可以得到明确的理由，「从二十岁以外」是能出去打仗的。这就是说，我们所能奉献给神的心志、意念、毅力及生命，其价值是根据我们合乎争战的条件。从我们这方面，它不过是一个许愿（神禁止我们中间有背誓的基督徒）；但在神这一面，它却有固定的估价。是的，传福音、追求个人成圣，以及为神做许多有益的事都是好的，但在这一切之上，我们对主更高的价值，乃是我们有合适的年数能参与为主的争战，逐出他的仇敌，并把他的百姓带进他所应许承受产业之地。耶和华是他争战的名，而我们争战的能力是他最珍贵的。
在旧约时代最不幸的就是那些老年人，因为按正常的情形，他们的体力是不适宜争战的。但我们要回到新约里来看，那里说，「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」（林后四16）溪水边的树是永不枯干的，在真实基督徒生命中是没有力量衰退的情形。就像民数记中的得胜者迦勒一样，如果我们忠心的跟随主，我们八十岁时争战的力量仍能与四十岁时一样。
我相信这是约翰在约翰一书所提到的，他说：「少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。」少年人都是充满了天然的活力，而这些可以从他们属灵的力量与果子得到属天的印证。请记得，约翰把他的读者分成小子、少年及父老，这不正与利未记相符合么。他写给刚得到赦罪确据的属灵婴孩，使他们靠神的话成为属灵的战士，给带领婴孩、儿童及能出战成人的属灵父老，使他们能对那从起初原有的有完满的认识。今天没有任何属灵年龄的一群能逃避这个争战。当然，这儿没有不长进的基督徒生命，也没有属灵的退休年龄。（「少年人」这个词也包括年轻的妇女，因在利未记中，她们属灵争战的价值是同样被承认的。）
不管我们属灵历史的长短，我们每个人都要自问，今天我在圣所中所估定的价银是多少？神对我们每个人都有他确定的估价。他认识我们个人的情形，而他对每个人在圣所的估价是根据我们属灵能力的尺度。这不需要我们谦卑，把自己的估价从三十或五十舍客勒降低写作十五舍客勒。哦，我们每个人都要努力，使我们成为像迦勒般的属灵战士。
那控告弟兄的
约翰写信给他的「小子们」，确证他们的罪已得了赦免。在某种情形下，我们确是约翰笔下的小子们，因我们在一生中是没有一个时刻长进到不需要宝血的。宝血是得胜者的首要兵器。启示录第十二章中写到那控告弟兄的说：「那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的。」约翰又告诉我们「弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。」（启十二10…11）
属灵争战得胜的根基永远是依靠宝血，从来没有人可以达到不需要宝血的地步。撒但是个谋杀与控告者，它从事诱惑及攻击，但今天它特别的工作就是从事控告。因着它是弟兄们的控告者，我们的主在凡是以大祭司及中保的身分来对付它。在天上的比我们每位基督徒更认识撒但的工作。昼夜的在我们的良心中控告我们，为要使我们觉得失去了与它争战的力量。它的目的是要使我们失望灰心说：「这样，我还能为神做什么？」为何有些基督徒整天到晚自责说：「我是一个无望的失败者，神不能再为我做什么了！」这是因为他们接受了敌人不能辩驳的控告。假如它能够迫使我们到了这种地步，放弃了争战，它就是真正得胜了。如果我们不能转向神的荣耀，只接受它的控告，我们必然失去与它争战的能力。
良心的感觉是最宝贵的，但永不止息的承认：「我是一无良善！我是一无良善！」这并不是基督徒的谦卑，承认自己的罪是正常的，但认罪绝不能到一个地步，将我们的罪遮盖了基督的工作。恶者却使基督徒造成这种错觉，这是它最厉害的武器。那么，在这种情况下如何补救呢？就是向主说：「主，我是一无良善的！」且跟着转向依靠他的宝血说：「但是主啊！我如今是住在你里面的！」
撒但不会无缘无故的控告我们。当然有够多的罪能让他来控告我们，但耶稣的血已经洗净了我们所有的罪。我们相信这点么？这是对它控告的回答。犯罪就需要血的洁凈，但圣经从未告诉我们犯罪就要接受控告，不，我们只要向主恳求就够了。当然，我如果说自己无罪，约翰警告我们，这
将为控告者大开方便之门。只要我们在神的光中认自己的罪，血就有洁凈的能力，撒但的控告就失效了。赞美神！他为我们设立了如此一位律师及大祭司，让我们永不靠自己的行为，也不为自己的罪难过，只靠着血来回答撒但的控告，因它是我们可靠的保障。
基督的宝血是我们可靠的保障，自己所见证的道是我们攻击的武器。这里的意思是指当我们向人作见证时，它不只是向着人。基督的得胜、他的掌权及国度已经近了，我们把撒但的国度改变成他的国度，就是向人及黑暗的权势宣告这个事实。我们要确信神是君王，他的儿子已经得胜，撒但已经失败了，这世界快要成为我们神及基督的国度了，而这些正面的事实是我们攻击敌人的利剑。如此宣告属天的事实是撒但所害怕的，因为我们所见证的话能摇动阴间的门户。让我们宣告耶稣是主，他的名是超乎万名之上的名！我们要向仇敌如此宣告。许多时候，这种宣告比祷告更为有效。
祷告有两面；一面是向神，另一面是向山。「你要对这座山说，从这儿挪开。」我们能对撒但说：「你离开这儿吧！」彼得和约翰对瘸腿的说：「我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。」他们直接的应付了这种情况。同样的，今天我们也有祷告聚会，我们不忘记祷告，但我们也要靠着宝血的功效为主作见证。当我们来到神面前，常常遇见一些受压的空气，以致我们无法祷告，这时我们要如何呢？我们不要灰心，要把神的话说给撒但听，宣告主的得胜，宣告他所赐给我们对付蛇、蝎子及胜过仇敌一切能力的权柄，然后祷告！
今天我们太多注意到福音的教义，而极少关心到事实。如果没有事实，我们就没有见证。加略山上的事是个历史的事实。对我们来说，这个事实的喜讯就是福音。将近二千年来，福音的事实传遍了全地。主给了我们宝血与见证的道，让我们用这些对付敌人。最后我们看见这些得胜的男女们，他们认识同钉十字架的意义，就是「拒绝」所有出于人的，只求他的荣耀。我们不想在此谈得太多。请记得，撒但在关于约伯的事上向神挑战说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命。」（伯二4）但今天在天上的得胜者对这种挑战有明确的答覆：「他们虽至于死，也不爱惜性命。」（启十二11）因此天上也有同样的宣告说：「我神的救恩、能力、国度并他基督的权柄，现在都来到了！」
这人将来如何？
我们曾说了许多较高的事物，惟恐我们自欺，现在我要对愿意服侍主的青年弟兄讲一些实际上的问题。在约翰福音最后一章，我们的主对他的门徒彼得曾经说了一些个人挑战性的话，彼得经过一阵迟疑才回答他，然后我们看见他对他的同伴约翰发生了兴趣而转移目标。彼得转过来看见「耶稣所爱的门徒」跟着，就问耶稣说：「主啊！这人将来如何？」这件事似乎对我说，我们没有一个人能避开个人与主同样的问题说：「主啊，这人将来如何？」或像保罗所说的：「主啊，我当作什么？」（徒廿二10）
几年以前，我在英国被邀请参加一次青年工人的聚会，当时他们正预备做传教土到东方来服侍主。他们问到成为一位传教士最主要的资格是什么。我深深的觉得今天传教士的时代还未过去，所以我告诉他们今天神仍在各国呼召他的仆人到各个工场上为他工作。下面几点是我对他们所提的重点。如果我们在这几点上有所学习，就必有同样的感觉。
得救的确据这是一个起点，经验告诉我们，把这一点列入资格的条件是极其重要。所有服侍主的根基都在于我们亲自遇见他，对他有个人的认识并因着绝对的顺服主，使我们在他里面得着完全的拯救。
基督是我们的生命我们要提醒今天的基督徒，在东方已有几世纪很高伦理与道德标准的宗教。在中国及其他国家的社会中，几乎都有不成文的标准。假如有一个男人发脾气或不能忍耐，他就被认为严重的缺乏自制的象徵。但如果一个传教士不认识基督徒得胜的生命，而时常发脾气，他不知道这将何等严重的损伤他们的见证。对于那些寻找见证的人，因此就认为他们的宗教及道德倒不及他们的崇高。如果你想在那些祟拜「个人修养」的人中有效的见证基督，他们甚至会鄙视那些需要娱乐和舒适生活的人，对这种情形，我们的生活就必须对「己」有明确的对付而使他们信服。我们必须知道十字架是使我们从罪与肉体中得释放，并知道在基督里的复活能使我们的生活有新生的样式。
对主完全的依靠个人依靠主是较难的，因此往往容易因「团体的信心」的藉口，使我们的眼睛不再仰望神而注意其他供应的来源。西方人常发现有些人上教堂为的是得到一些物质上的好处；我们也不能隐瞒，有些基督徒虽然说是「靠信心而活」，而实际上却将他所需要的暗示别人。如果神的仆人用口头或文字提到「为着工作的需要」，那就是大错了，他们必须真正的在这件事上依靠神。我们越少倚靠这种方式越好，我们不必害怕事情会对神太为难。除非他是蒙召，事实上没有人敢在这些事上「交托」神。我们最大的保障可能就是关心别人的需要，我们照顾别人，神必定照顾我们。
特别的职事以神的儿女来说，我们每人都有为主作见证的责任，但对神的仆人而言，他必须超过这些。他必须具有个人藉圣灵的做工对神独特的认识。如果我们只能照一般的方式传讲福音或教导，那么我们对中国或别处的教会就很少帮助。对一般的基督徒这可能是够的，但中国的信徒期望我们的是更高更特别的。我再说，不是藉着一些新奇的教训或道理来满足他们的好奇，而是一种特别属于自己对主的认识，使我们有特殊的供应。我们有时会抱怨人们对主的道不够渴慕。但请相信我，如果我们有较特殊的供应，他们就不会如此。我们能否引起人们对神的渴慕呢？如果人们有足够的食欲，食物的本身就足以制造饥渴。当他们看见充满圣灵及神爱的人时，自然会引起渴慕，这不是只凭讲道或传讲一般知识，而是因着个人被主的制作提供了充满圣灵的服侍。是的，如果不能提起别人的渴慕，那么我们本身必定有问题。
学习的态度要一直的把「学习」这两个大字挂在你的背上！那些站在「教训」别人地位上的人是非常危险的。由于过度的夸大及讲论一些自己未曾经历的事，便会在单纯的圣徒心中制造许多的问题。如果我们过于自信及讲论过于急躁，我们就会因着将来无法回答或遇见另一个情况而无法下场。我们越自信，就越容易让我们的听众批评我们，因为这将导致他们过分的期望。优越感是起源于对我们所认识的过分自信，这将逐渐的关起交通的门路。我们宁可有足够的恩典在人面前承认自己的无知，而到主面前去求问他。我们必须乐意说：「我不知道。」如果我们向他们说：「如果你有什么交通，我乐意接受，因为我同样也是主的门徒呢。」人们不会对采取这样态度的工人为难，我建议你还是常常保有学习的态度。至少有十年的时间把「学习」这两字挂在你背上！
被神带领的历史我相信每位神的仆人，在他的生命中必然有一段与神同在及经历神大能的历史。我曾在各处提过神奇妙的听了我们下雨的祷告，这是我们当时在场的每个人一生所无法忘记的。但西方的传教士有一种光景，他们对一些事有他们的解释，今天基督教的教师对于现今神迹稀少已找到了足够的藉口。这些藉口绝不会被那些单纯的信徒所接受，因他们常常看见神亲手所行的神迹。
我记得有一位姓陈的裁缝师，他是一位非常单纯的基督徒。还有的是，他从未遇见另外的基督徒，他手中只有一本马可福音，因着读这本福音书，他遇见了救主并且相信。当他读到第十六章就是所谓的「可疑的一段」，他很小心的读过并向主说：「主啊，我是微不足道的人，请把最小的恩赐，医病的恩赐给我就够了！」于是他立刻出去，在他的村子里挨家挨户的为病人祷告。后来当我遇见他并详细的问到他的事，因着他绝对谦卑的信靠神，他的祷告在最重的病人身上或其他紧迫的事上都得着了答应，因此他在村中行了许多神迹。异教徒看见了主的权柄超过了偶像，有些人就相信了。但我们发觉他如今仍是一位谦卑的弟兄，没有任何夸张，他仍然在那简陋的村子里做裁缝，并继
