［单世联］西方美学初步1-第17章
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二 攀登美的阶梯
奥古斯丁的思想并不是古代思想的纯粹重复。数从哪里来，只能来自造物者，数量是存在的条件，制作各种物体的艺术家也在用数工作。这一观点已经与具有宗教意识。而他关于尺寸、形式和秩序构成美的观点，也与《圣经·智慧书》中上帝按一定的尺寸、数与重量排列万物的思想一致。。
皈依基督教后，奥古斯丁发现自己最大的错误是从物质世界的内部寻美，只把美归结为受造物而没有注意到它的潜在的本源。真正的问题不是事物何以是美的，而是事物的美是从哪里来的。他仍然把美规定为“各部分的匀称”，但特别加上“色彩的悦目”。匀称指形式和谐，光彩则指向超验实体──上帝，这就从一般事物的美上升到上帝自身的美，为上帝的美确定了一个无可置疑的最高位置。
世界是美的，因为它是上帝的创造物。奥古斯丁把美的源泉推向上帝，在物质美之上发现精神美。原来，美是多种多样的，比如形体美和灵魂美、感性美和理智美。感性世界的美，如光色的灿烂、味道的甘甜等等，其实只是给人快感，不能说是美。在此之上，是生命和生命的表现，鸟的歌唱、动物的奔走都使我们愉快，因为它们都具有自然赋予的节奏、尺寸与和谐。在这些物质美之上，有精神美，精神美不是抽象的，它同样存在于节奏、尺寸与和谐中，但它的和谐更加完善，人唱的歌比鸟声更加美，因为除了音调和谐外，还有精神情感的内容。在绘画中，美的典型不再是一般人体，而是基督和使徒，他们能体现人的精神。世界之所以美，首先在于它的精神美。
绝对地高于物质美与精神美的，是一切美的本源上帝，上帝即“美本身”。上帝“至高、至美、至能，无所不能；至仁、至义、至隐、无往而不在；至美、至坚、至定，但又无从执持，不变化而变化一切，无新无故而更新一切”，任何事物与上帝比较都是卑微的、派生的、下属的。上帝的美就是上帝的存在本身，一切事物的美都只是上帝的显现，只有上帝的美可以称之为美本身。上帝的美不是许多美之中的一种美，它就是一切美之所以美的根据，上帝的美与它的存在是一体的；上帝是美的原型，它将自身的美在多样化的物质世界中显现出来，上帝的美与事物的美没有本质的不同，只是一个是原型，一个是摹本，一个完满，一个不完满；上帝是美的创造者，美与世界一同诞生，人也是受造的美。
上帝是美的本源，事物体现着上帝的美，前者是普遍的、永恒的、无限的，后者是具体的、可变的、有限的。奥古斯丁没有采用普洛丁的“流溢”论来解释它之间的关系，而是引申《圣经》上的说法，认为上帝在创造世界时，也按自己的意志设计和创造了美。上帝把它的统一性与完整性赋予了受造物，事物之所以美，在于它在杂多中包含了上帝的统一与完整，构成了寓多于一的匀称、秩序与和谐。事物的形式和谐近似上帝的完整统一，事物是上帝不完美的近似物，它在自己的杂多中反映了上帝浑然一体的美。上帝创造事物的美的方式，一是按照数的原则，数始于“一”，“一”以其相等相似而美，其它各数都依次附加于“一”，它是构成万物相等相似的形式的基础。二是光的照耀。形式的光彩是永恒真理的光辉，是上帝的光辉。上帝即是光，它照耀万物，也使万物有光。美的两个要素“形式”与“光彩”都源自上帝，前者本于一，后者本于光。
所有事物都有形式和光彩，但事物美的程度却不一样，越接近形式与光彩本源的就越美，上帝的美高于精神的美，精神的美高于物质的美，“每个不巧的人都是一首赞美上帝的美妙的诗”。如果我们世间有丑，那么它也不是一种实在的东西，而只是某种缺陷，与以整一、秩序、和谐、形式为特征的美相反，丑就是这些特征的缺席。实际上，上帝就是上帝，任何自然事物都不具备邪恶，只是所含善的程度不同，从而每一个事物都不同程度地具有整体性与秩序，自然物中必有某种善存在不可有完全和绝对的丑。他以人猿相比，人的形体美高于猿的形体美，相应地，人们就把猿的美称为丑，他们看不到猿的形体中也有恰如其分的和谐、左右器官的对称、各部分的协调、自卫的能力等其他品质，丑之于美就像阴暗之于光明。承认有丑并不否定世界的美，即使是丑的事物中，也有美的痕迹。
物质美并非毫无价值，因为它是上帝的创造物，但它毕竟只是上帝的映象，它是短暂的相对的美，就其自身来说，物质美也可能令人感动，但与神性美相比较，便微不足道。它的价值与健康、财富等世俗之物，固然有益，但意义不大。在这方面，奥古斯丁与斯多葛派一样，物质美本身无好坏可言，关键是用于何种目的，像太阳、月亮、海洋、大地、鸟、鱼、水、谷物、葡萄、橄榄等等，都在帮助虔的颂扬信仰的奇迹，它们都是好的；如果它们掩盖了永恒的美，如果因为这些世俗的快感阻碍了对至高至善的观照，它们就是有害的。这样，世俗物质美丧失了独立的价值，却取得了一种间接的、宗教的价值，它是一种手段，而不是一种目的。仅仅从一些艺术品获得快感是不够的，但这些可感的美可以成为我们认识唯一的美，它是一种象征：对太阳的欣赏与其说是它的灿烂阳光，不如说是因为它象征着神的光辉。
通过各种感性美的象征性的阶梯，我们可以到达神性美的顶峰，与上帝的形式与光辉融合在一起，审美的极境是心灵对上帝的观照和渴求。这里有两种道路，一是通过认识外物的形式的本质来领略形式的基础──“数”，以达到直观上帝的目的。当理性转向视觉领域并且观照天地时，它就会发现，在世界上美是悦目的，在美里形象是悦目的，在形象里量度是悦目的；在量度里数是悦目的。在外物中发现数，心灵就进入超感性的王国。另一条途径回忆。人心容易贪恋物质之美，为外物所蔽不能认识上帝之美，不如返归内在灵明。回忆可以唤起各种影象，据此探索影象的意义、体验各种复杂的情感，并反视心灵自身。但上帝不是影象、不是情感、不是心灵，而是“心灵的主宰”，是所有影象、思虑、情感、心灵的来源，一旦认识及此，上帝就惠然降驻于记忆之中。此时心灵“清心寡欲”“凝神于一”，以期上帝常驻，而心灵也“体味到一种无可形容的温柔”，能“超出凡尘”。这两种途径，都要求克制本性的欲念，摆脱外物的诱惑，向着上帝拾级而上，从审美走向宗教。
这与普洛丁一样，但具有明确的宗教立场。对美学的正面意义是，美是一种具有神性的东西，所以才有强烈的魅力。如果后人不接受他的宗教立场，可以把“上帝的美”改读为“理想的美”或“美的理想”，它不再是具体的和谐、整一等，而是纯粹、普遍、永恒无限的存在。不过，奥古斯丁没有把两者截然对立，从感性美到上帝美是一个连续性的阶梯。这也说明，无论怎样超验的立场，都不能使美完全与具体感性分离。
三 对艺术的第二次起诉
奥古斯丁对艺术有大量思考，一方面提出了许多有关艺术的美学问题，另一方面是对艺术的指控和揭露。这两者之间很难贯通，而且也不能用前后期的变化来说明。
根据塔塔科维兹的研究，奥古斯丁在艺术上的重要见解有：第一，艺术和美的概念的联系。上帝是一切活动的目的，艺术作为摹仿即使没有被抛弃至少也被降到第二位，美也即尺寸与和谐就成了艺术的目的；第二，因此艺术就不是摹仿所有的自然，而是募仿美的自然。因为任何事物都有其自身的美，艺术摹仿就是发现和深化这美的方面；第三，艺术不可避免地有虚构，“如果一幅画中的马不是虚构的马，它又如何成其为真正的绘画呢？”第四，视觉艺术与文学的区别，对绘画可以看一眼就作同判断，文学作品则要被阅读和理解。
奥古斯丁的《忏悔录》，差不多是一篇对艺术的诉讼状。他不堪回首地叙述了自己在情天欲海的青年时期读过荷马、维吉尔等人作品的情形：为狄多的香消玉殒、以剑自刎尽而流泪；为木马腹中藏着战士、火烧特洛伊城而感到津津有味；为“优庇特把金雨落在达那埃杯中，迷惑这妇人”的壁画而想情迷神醉。当时还认为这些荒诞不经的文字，比阅读书写的知识，是更正经、更有价值的文学。确实，他有过一个拥有非凡感性体验力的青年时代。奥古斯丁告诉人们，他曾极喜欢去竞技场看狗逐免子；他的眼睛对美丽的形象和鲜艳的色彩非常向往；他的嗅觉特别灵敏，即使百合花和紫罗兰不在眼前，也能分辨出它们的香味。那也是一个情欲放荡的时期，17岁时，他就被烟酒和情人团团围住，担心没有一个女人的拥抱，生活太痛苦了。
但是，终于有一天，奥古斯丁读到《圣经》中的“罗马书”：不可耽于饮食，不可好色淫荡，不可竞争嫉妒，总要爱戴主耶稣基督，勿纵肉体私欲。仿佛一道恬静的光，他感到阴霾散尽，自觉被上帝接纳──这是386年的事。在《独语录》中，他有一段和理性的对话：
理：现在你想知道什么？
奥：我祈祷的一切事情。
理：请简单地总结一下。
奥：我渴望知道上帝的灵魂。
理：再没有别的了吗？
奥：绝对没有了。
此后，他选择了一种极端的禁欲生活与拒绝一切声色货利一样，他也痛心地忏悔自己相信了亚里士多德和西塞罗的话，满脑子都是物质的幻影，完全“美的罗网”：还有比这个不知可怜自己的可怜人，只知哭狄多的殉性而不知哭自己因不爱你天主、我心灵的光明、灵魂的食粮、孕育我精神思想的力量而死亡的人更可怜的吗？奥古斯丁全面否定了艺术：
第一卷13节：诗歌是虚妄的，诗人是想入非非的编造者，谁能体会角色的身分，用最适当的词句描摹出哀愤的情绪，他就是高才。诗歌是装在贵重精致的容中的毒酒，使人更加荒淫无度，而绝不会得到真正有用的知识和快乐。荷马是一个迷人的小说家，把神写成无恶不作的人，使罪恶不再成为罪恶，使人犯罪作恶还以为是取法于天上的神灵；铁伦提乌斯笔下的青年在吟不咏“金雨、杯中、迷惑、天宫”的词句时干着风流勾当。
第三卷2节：戏剧只是为了满足人的好奇心，人们愿意看自己不愿遭遇的悲惨故事而伤心，他们并不希望悲惨的故事不要发生，而是唯恐故事不够悲惨。一个人愿意看戏引起悲痛，而这悲痛就作为他的乐趣，这岂非一种可怜的病态？一个人越不能摆脱这些情感，越容易被它感动。一个人自身受苦，人们说他不幸；如果同情别人的痛苦，便说这人有恻隐之心。但对于虚构的戏剧，恻隐之心究竟是什么？戏剧并不鼓励观众帮助别人，不过引逗观众的伤心，观众越感到伤心，编剧就受到赞赏。如果看了历史上的或竟是捕风促影的悲剧而毫不动情，那就败兴出场，批评指摘，假如能感到回肠荡气，便看得津津有味，自觉高兴。淫猥的怜悯使观众假多情地欣赏自己虚伪的同情与忧伤，我们关心的不是现实生活中的被掠夺者和穷苦人，而是舞台上罪孽深重的情侣和罪恶昭彰的歹徒。看戏是抗脏的疥癣和空虚无聊，如果人类的子孙只以荷马和罗马剧作家描绘的众神为榜样，他们就会沉入深渊。至于戏剧演员，是和角斗士、骑手、妓女同一等级的。
第十卷33节：音乐之娱本来紧紧地包围着我，控制着我。这些歌曲是以你的言语为灵魂，本应在我的心中占有比较特殊的席位，但我往往不能给它们适当的位置。因为和谐有乐曲更能吸引人，内心的各式情感都可以抑扬起伏的歌声中找到适合自己的音调，整体心灵都被一种难以形容的和所荡漾。唯其如此，人们往往把乐曲置于“神圣的歌词”之上。人的感觉本应该伴站着理智，驯顺地随从理智，仅因理智的领导而被接纳，但在音乐中却反客为主地超过理智而自为领导，在不知不觉中犯了罪。
第十卷34节：绘画无所不至地俘虏着我。每天只要我醒着，它们便挑逗我，不让人有片刻的安宁。白天，不论我走到哪里，彩色之王、光华灿烂浸我们所睹的一切，即使我另有所思，也不断用各种形色向我倾注则而抚摩着我，具有极大的有渗透力，使我经常失足。人们对衣、履、器物以及图像等，用各种技巧修饰各百般工妙，只求悦目，却远远越出了朴素而实用的范围，更违反了虔肃的意义，他们劳神外物，钻研自己的制作，心中却抛却了自身的创造者，摧毁了创造者在自己身上的工程。
奥古斯丁是一个对美有着巨大热情的人，“除了美，我们能爱什么？”但他终于从深渊中觉悟，所有低级的美，所有的世俗艺术都不能使灵魂干净，都不能使人接近上帝；它们也不能培养人的美德，而是加重了邪恶的力量，使人堕落；那些献身于所谓文艺的人，与其说是自由的，不如说是奴仆。从伦理、教化、宗教的立场来，奥古斯丁认为必须杜绝世俗艺术，设立审查制度。在他看来，只有《圣经》中才有自由的文艺，《圣经》应该取代人们对渎神的神话诗、演说家漂亮的谎言以及难以促摸的哲学思考。至于音乐，要采用相传亚历山大里亚城主教阿塔那西乌斯所采用的方式比较妥善，用这种方式咏唱诗篇，声调极少变化是歌唱，更近乎朗诵，具有严肃的目的。
美学史上诅咒艺术的不少，奥古斯丁前有柏拉图，后有卢梭、托尔斯泰，这几个人都不是不懂艺术的外行，卢梭和托尔斯泰都是严格意义的大作家，柏拉图和奥古斯丁以哲学著名，但柏拉图肯定是少有的大戏剧家，奥古斯丁则是罕见的诗人和作家，即使他们的反艺术论也流露出对审美心理的深入洞察。这些对美和艺术有深入体会的人会对艺术如此不留情面；而他们批评艺术的理由又有基本的相似，都是基于理性和道德的考虑。这是美学必须回答的问题。把情欲与理性、审美享受与伦理规范对立起来，这在人性世界的各种要求都有了极大的伸张空间的现代社会，似乎是僵化迂腐之论，但这个问题是不容回避的，因为人的内在冲动需要多方面协调，人的外在世界需要总体性秩序。如果说他们解决的办法过于严酷的话，那也不过是人类困境的无奈反映。
2005…7…8 9：48：00
buteramj2
