［单世联］西方美学初步1-第30章
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在文克尔曼看来，静穆是美的极境，真正的自由可以通过超越感性、通过摆脱一切情感和肉欲而达到，精神战胜肉体痛苦，这就是希腊理想的实现。莱辛却证明，希腊人从来不为人类的弱点而羞耻，他们恰恰是敏感的、知道痛苦的，他们无拘无束地表现自己的痛苦和弱点。最好的例证就是索福克勒斯笔下的菲罗克忒忒斯。他是一位神箭手，在远征特洛伊的途中被毒蛇咬伤，又被希腊大军抛在一个荒岛上，度过了9年疾病孤苦的光阴。索福克勒斯没有回避，而是加强和扩大了菲罗克忒忒斯的痛苦，让人类所能遭受的一切灾祸都集中到这个不幸的人身上。他发出了呻吟、哀号和可怕的痉挛，但仍然表现出坚定。在希腊人看来，道德上的伟大在于对朋友始终不渝的爱对敌人不可磨灭的恨。而恰恰在他的一切灾难中，菲罗克忒忒斯都保持着道德方面的伟大，他没有流尽眼泪，听到朋友们的厄运时他泪流面；他的痛苦没有使他软弱，没有宽囿敌人而苟且解除痛苦。他的哀怨是人的哀怨，他的行为是英雄的行为。莱辛赞扬这种人是智慧所能造就的最高产品，也是艺术所能摹仿的最高对象，认为悲剧的主角一定要显示出感情，表现他们的苦痛，让自然本性在他身上发挥作用。反之，如果他们流露出经过训练和勉强做作的痕迹，他们就不能打动我们。自然就是真实，真实的英雄不在于没有自然感情，不在于他们不会呼号，而在于他们不会听命于自然的要求而是听从自己的信念和天职。
从而，文艺不能像新古典主义和文克尔曼那样，局限于表现经过提炼的、静态的、抽象概括的天性。我们不能为人的情感制定普遍规律，自然界从来没有任何一种单纯的情感，每一种感情都和成千的其他感情纠缠在一起，其中任何最细微的一种也会使基本情感完全发生变化，以至例外之外又有例外。表现英雄性格，同样要求揭示英雄身上人性的东西，在刻划与众不的个性、动作乃至不和谐的东西中来揭示人性。按照莱辛的思路推论只表现英雄性格的是造型艺术，全面表现人性的任务是文学的。在雕塑中，集中了古希腊罗马艺术的特点；在诗歌中，则集中了近代艺术的特点，生活高出图画有多么远，诗人在这里也就高于画家多么远。莱辛否定了新古典主义的美学理想，他认为对于《菲罗克忒忒斯》表现出来的美，胆小的批评家们如果没有见到这个范例，做梦也不会想到。确实，莱辛就嘲讽了法国一个作家夏妥布伦对这个悲剧的改编：一个未婚的公主由保姆陪着来到荒岛，与菲罗克忒忒调情。
莱辛的这个观点，在《汉堡剧评》中再次强化。戏剧要真实，不真实的东西不能成为伟大的东西。古典主义要研究的宫迁不是作家研究天性的地方，如果说富贵荣华和宫迁礼仪把人变成机器，作家的任务就是再次把机器变成人。戏剧要表现感情，新古典主义戏剧以王公贵族而不是以市民阶级为主角，但王公和英雄的名字可以为戏剧带来华丽和威严，却不能令人感动，我们周围人的不幸会深深侵入我们的灵魂；如果我们对国王产生同情，那是因为我们把他当作人是非当作国王。他在解释亚里士多德的“净化”时说，悲剧应该引起我们的怜悯和恐惧，仅仅是为了净化这两种及类似的激情，而不是无区别地净化一切激情。莱辛高度评价莎士比亚，认为真正按照亚里士多德的法则创作的，是莎士比亚而不是拉辛。莱辛还在理论上破除了古典主义的“三一律”，说明“三一律”是因为希腊戏剧有歌队。希腊人所说的时间、地点的统一，是由行动的统一决定的。在戏剧已经废除了歌队的情况下，法国人仍然把时间地点的统一绝对化，是食古不化的教条主义，所有假亚里士多德的名义规定的清规戒律都是不足为训的。
莱辛摆脱了新古典主义包括古罗马文艺的束缚，但没有离开希腊传统。在诗画比较上，他把诗歌从古典规范中解放了出来，但在造型艺术方面，仍囿于文克尔曼；在戏剧方面，他仍然奉亚里士多德为正统，认为我们不能摆脱亚里士多德的道路。一方面，他赞美不规则的、一定意义上是浪漫主义的英国戏剧；另一方面他又把这种戏剧与亚里士多德的古典规则联系起来。
就把美学理想追向古希腊而言，莱辛与文克尔曼是一致的。所以新古典主义的法规虽然被推翻了，但却培养了对古典主义的真正源头古希腊的自愿服从和狂热喜爱。
莱比锡─屈黎西派的争论提出了建立德意志民族文学的问题；鲍姆嘉滕为情感感性确立民专门的学科；文克尔曼开掘新的美感源泉，莱辛倡导一种热情和行动的理想。从此，德国这个近代文化的后来者，以其巨大的精神创造力在半个世纪的时把美学推向高峰。
2005…7…8 9：55：00
buteramj2
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第 31 楼
第四编 康德主义
第16章 康德：第二个美的哲学
大陆属于法国人、俄国人，
海洋属于不列颠，
但是在梦里的空中王国
我们有权不容争辨。
我们在这里不再被分裂，
我们在这里行使主权
其他国家的人民
却在平坦的地上发展
——＇德＇ 海涅：《德国，一个冬天的童话》
柏拉图之后，最重要的美学是康德（Immanuel Kant；1924…1804）。康德主要是一位哲学家，他即使下功夫研究美学问题，其动机也是哲学的。在美学史上，从哲学推论出美学、把美学纳入其哲学系统的，并不是康德一个，但没有任何一种美学像康德美学那样与其哲学体系有紧密的内在联系，全面理解康德美学，必须紧扣其批判哲学。但本书则以康德美学本身的内容为主。
一 为什么要一个美学
康德美学的形成，实际上有两条线索，一是批判哲学如何副出了美学；二是此前的传统如何成为康德的问题。
（一）体系中的美学
康德哲学是对西方哲学的一次规模宏大的总结。以英国经验主义的权端立场为一方，以笛卡尔理性主义的先天原则为另一方，康德哲学保持着一种平衡。既然经验主义哲学已经指出感觉不能提供必然可靠的知识，那么，这种知识的根源就不能从人的感觉中，而只能从人的理性中去寻找，于是批判（考察、分析、研究、审查）人的理性就是哲学最重要的问题。这就是康德认为的他在哲学上的“哥白尼革命”。“理性”是从亚里士多德到沃尔夫学派的老问题，康德的工作在于把英国经验主义与德国理性主义结合，指出理性的原则虽然不能来自感觉的归纳和概括，却要对感觉经验发生作用，否则它就是空洞的，这样感觉经验与理性原则、即客体与主体之间的关系，就是康德“先验哲学”的核心内容。他的结论是，理性是人作为主体不同于感官天堂的理智性功能，感官和感觉向人提供外部世界的材料，理性提供规整这些材料的规则，给这些材料以形式，使“先天综合判断”得以成立。这样既规范了可能导向怀疑论、主观主义的经验论，又改造了传统的理性主义。他从哲学史上的工切思想资料和基本提前出发，把系统地研究理性的功能作为自己的任务，即“批判”地划清理性对感觉经验的不同功能，按照它的不同的可能适用范围，确定理性原则并检验这些原则的有效性。相应于人性结构中知识、情感、意志三个领域，康德哲学分为理论、实践、审美三部分，其主要菱是《纯粹理性批判》、《实践理性批判》、《判断力批判》三个批判。
这是康德体系的最终状貌，它的完成和实现，是一个箕的艰难探索。在1781年的《纯粹理性批判》中，康德还没有想到批判哲学需要一个判断力研究。1787年，康德刚刚完成《实践理性批判》，就感到该书与《纯粹理性批判》的对立，在给友人的信中，他说心灵有三种能力：认识能力、感觉能力、感觉快乐与不快的能力与欲望能力，纯粹理性的批判发现了第一种能力的先天原则，实践理性批判发现了第三种能力的先天原则，还必须发现第二种能力的先天原则。
这首先是体系完整的需要。在康德看来，理性的本质在蓁无天的立法作用，即不依赖于经验而给出规则、制定规则的作用，规则可以是“构成性”的也可是“调节性的”，前者为客观对象给出规则，后者只给理性各功能之间制定规则；前者有自己独立的领域，后者所涉及的范围与前者相同，只是它不为客体立法，而只是为主体立法。在《判断力批判》（1790年）中，康德认为，《纯粹理性批判》中只有“知性”才具有“构成性”作用。而《实践理性批判》的主题则是理性在道德实践活动中的先天构成作用。那么，剩下的判断力是否也有自己的先天原则呢？判断力不能仅仅象在《纯粹理性批判》那样是从知性派生出来的，它应该有自己的要领和规则，不再为认识服务而要为自己服务，而这只有在审美的判断力中才有可能，因为审美判断力虽属于认识能力，按其先天原则却只和快与不快的感情相关，需要进行独立的研究。
其次，这是克服体系内在矛盾的需要。《判断力批判》的“导言”中指出，纯粹理性规定自然的概念，为科学知识制定规则；实践理性探讨超越自然概念而实践着的自由概念，在实践中为意志制定规则。这就暴露了一个矛盾，在感性经验这个基地上，自然的概念和自由的概念在其效果上却不断相互限制，统一基地分属于感性与超感性两个世界，遵循完全不同的规则，它们之间没有什么过渡和联结。然而理论的规则和实践的规则，同属于一个“理性”，只是理性的不同功能。如果不想自然与自由、有自己的特殊领域，没有自己独特的对象。既然理性可以为感觉材料立法、可以为人的欲求立法，它也应当替性感制定普遍规则。《纯粹理性批判》中有一种隶属于知性的“规定的”判断力，它介于知性与感性之间，通过先验图式把知性形式用于感性杂多。为了给情感立法，康德发现还一种“反思的”判断力，它介于知性与理性之间，它由给定的特殊存在追寻普遍的东西，而不是把特殊纳入普遍之下。反思判断力的先天原理是主观的，即我们至少可以用“类比”来设想判断力好像有这样一条先天原理适用于性感。如同判断力在形式逻辑中的知性（概念）到理性（推理）的过渡一样，判断力是从认识到道德、从自然到自由的过渡。人是一个有机整体，理性只是一个，有了《判断力批判》，康德以理性批判为核心的“人学”就完成了。
（二）康德美学的来源
生活孤独的康德并不是在真空中创造批判哲学的，休谟打断的他的独断主义美梦、卢梭的《爱弥尔》教会他学会尊重普通人等等已是哲学史方面的学识。他的美学也是如此。伽达默尔在《真理与方法》中，仔细讨论了教化、共通感、判断力、趣味四个在康德之前就得到深入讨论概念，它们恰好也是康德美学的要概念。卡西尔的《康德生平和思想》一书则详尽追溯了康德美学的起源，从古希腊一直到18世纪，进而提出了一条作为康德基础的思辨美学的线索：普洛丁等人的新柏拉图主义一一佛罗伦萨的学院派——布鲁诺和米开朗演罗——夏夫兹博里和温克尔曼等。康德完成了美学的一次巨大综合。18世纪关于主观趣味的观念，即情感本身以及感性所包含的偶然性、个别性、任意性等等，与具有普遍性、必然性的趣味观念之间存在着深刻的二背反，只好或是局限于乐趣，或是局于限判断，鉴赏力于是没有任何意义。康德发现了一种新的鉴赏理论，对他来说，鉴赏不是一种情感判断，也是一种判断的情感，即普遍必然的情感。这种差的鉴赏理论可以解决此前的二律背反。如果说协调综合这两方面则是他的创造，那么问题的提出和资料的积累则是他从此美学中接受下来的。
康德美学的问题框架来源于德国理性主义来说，莱布尼茨“天赋观念”认所提出的认识的普遍性和必然性要求，被康德理解为鉴赏判断的核心问题；莱布尼茨的“预定和谐”论则启示了康德确认外在事物的形式恰好符合与主观目的的“天意安排”论；鲍姆嘉滕在定义美学时已经把美学的范围为一系列心理能力，意在把理性主义学说扩大运用到感觉和知觉折现象上来，但如果美就是当表现在理性认识中的被称为真理的那种属性在感觉中的表现，那么美仍然是一种理智性的东西，这就留下了“一种男人以快感的感觉怎样才能具有理性的性质”的疑问，而康德就象在作出回答。但康德反对理性主义把美等同于“完善”的“目的论”观念，客观是事物符合它的概念，主观目的是事物符合人的实用需要，都没有认识到美自身的独立性质。康德认为，审美的合目的性只能是形式上与主观目的的符合，是一种“无目的的合目的性”。
康德美学的具体内容是对经验主义回答。康德对夏夫兹博里等人的思想很熟悉，接受了他们道德学说。《判断力批判》中的主要部分是对审美心理的规定性分析，很多材料来自英国美学。比如构成其美学核心的审美“无利害关系”的概念、想象力作为知性与理性的中介的看法、“纯粹美”与“附庸美”的区分等等，都已由18世纪英国美学所提出。最重要的是是美与崇高的关系。康德在1764年写过《论优美感和崇高感》一文，内容主要是经验的观察和细腻的描述，第一节论两种感受的不同对象，在崇高的分类中，康德突出了崇高的令人畏惧。第二节论崇高和优美的一般性质，它们都是令人愉悦的，但崇高使尊敬，优美使人爱慕。第三节论男女性相互关系上的崇高和优美的属性和差异。第四节论不同民族对崇高和优美的不同感觉。不能说“批判时期”的康德完全告别第四，论不同民族对崇高和优美的不同感觉。不能说“批判时期”的康德完全告别了这篇文章的观点，如“真正的德行只能是植根于原则之上，这些原则越是普遍，则它们也就越崇高和越高贵”的议论就与康德伦理学相通；优美与崇高的对比、崇高的分类、优美与崇高的道德意义等等，也都是《判断力批判》的中心问题。这篇文章使康德与经验主义美学的关系得到清楚的显示。当然，它也表明此时的康德还是一个感觉论者，而他走向理性主义后的写的《判断力批判》则强调经验的方法只能罗列心理事实，不能发现审美的普遍必然性，心理学不能成为哲学；况且经验主义把美感等同于快感，不能审美活动自身的特殊性质。
康德美学的主要内容就是通过调和理性主义与经验主义来完善自己的批判哲学，确定审美与现实、逻辑、道德不同的自身的独立性质。必须强调的是，康德美学的主要成就，不是他向别人借的债，而是他的独创性。
二 美的分析
严格地说，康德并没有作过什么“美的分析”。在以“美的分�
