［单世联］西方美学初步1-第8章
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在《政治学》第8章中，亚里士多德特意加注说，净化一词的含义，此处不作规定，以后在讨论诗学时再详加分析。可惜得很，现存的《诗学》也只是提了一句而未详加分析。顺着他的音乐净化激情的思路，可以认为，他认为引发了怜悯和恐惧两种情感，这不是悲剧的罪过而恰恰是悲剧的作用，引导这种感情比盲目的反对好，适当的渲泄比简单的堵塞好。关键是，这两种感情并不是悲剧制造出来的，表现这些感情也不是为了崇扬、强化它们，而是要把它们疏导出去，使暴风雨般的激动趋向平衡，保持在适当的程度上和范围内。这里有三点必须注意，一是《政治学》中激发性的音乐区别于道德情操型的和行为型的音乐，这足以说明“净化”不是道德描述。二是悲剧的目的从属于快乐，但“净化”产生的快乐是一种特殊的快乐，其中包含着痛感，不同于单纯的舒适和娱乐。三是“净化”有清除的意思，但不是清除其中的低级因素，更不是全部清除，而是只要它们过度，就清除它们。
“净化”是亚里士多德对悲剧和音乐的审美效果的理解，它是一些而不是全部艺术的功能。在这个问题上，历来有两派，一重道德教育，一重快感，“净化”则把它们统一起来，渲泄感情的同时也陶冶性情，使自然的、本能的人向社会的、道德的人过渡。亚士多德承认，人并非完全是理性的，他的性格中还存在着一个决不能消除或忽视的情欲成分。有德的人允许非理性的情欲、冲动得到适当的位置，并使它们与他的理性计划保持和谐、避免冲突。所以美德应当瞄准处于完全的压抑与完全的放纵之间的感情的中间状态。当人们避免极端的行为或能理智地采取适度的方式时，他就能获得美德和幸福。艺术为社会提供了一种无害的、公从众乐于接受的、能够调节生理和心态的途径。
为了能够唤起怜悯和恐惧之情，亚里士多德认为悲剧人物的性格必须善良，使观众对他的遭遇产生怜悯和同情；同时他又必须近似常人，可以使观众联想到自己而不寒而栗。在情节安排上，不应写好人由顺境转入逆境，不应写坏人由逆境转入顺境，不应写极恶的人由顺境转入逆境。因为怜悯是由于一个人遭受不应遭受的恶运而唤起的，恐惧是由于一个与我们相似的人遭到失败唤起的。理想的悲剧人物是不十分善良，也不十分公正，他之所以陷入厄运，不是因为他为非作歹，而是由于他犯了错误，这样才能到唤起观众的怜悯和恐惧的审美效果。
柏拉图说诗是激发感情的，不符合理性的要求，所以要驱逐。亚里士多德承认诗是激发感情的，但他在伯拉图止步的地方向前作心理分析，一个背上这种情感重负的心灵是不能适应实际生活的，但它可以观看悲剧时释放。柏拉图是严肃的、理性的，他要按原则办事；亚里士多德也是理性的，但同时是经验的，他愿意尊重现实，不唱高调。
艺术通过亚里士多德找到了一位最清醒、最周延的辩护师。很难设想，在柏拉图的凌厉的攻势面前，没有没有亚里士多德，艺术在美学理论上会是怎样的一幅面貌。
亚里士多德的《诗学》是美学史上第一个诗学体系，从古罗马的贺拉斯、文艺复兴时代众多的诗学著作、17世纪的布瓦洛，都根据亚里士多德写了无数《诗学》、《诗艺》，它们在总体上没有超过亚里士多德。只是到19世纪黑格尔的《美学》，才重新创造了一个可以与亚里士多德并列新的诗学体系。如果说在美的理论上，有柏拉图主义与康德主义两个时代，那么与之相应则是在诗学即艺术理论上，则有亚里士多德与黑格尔两个时代。但这并不是说亚里士多德的诗学在黑格尔以后就没有意义了。即使在20世纪，两个截然不同的美学家，马克思主义系统的卢卡契和分析美学家族的布洛克，都在他们的著作（《审美特性》、《艺术哲学》）中对亚里士多德的诗学作了高度评价和新的阐释。
2005…7…8 9：43：00
buteramj2
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第 10 楼
第一编 柏拉图主义
第5章 希腊化的思潮
手携手，
慢移流浪的的脚步，
告别伊甸，
踏上他们孤寂的道路
──（英）弥尔顿《失乐园》
公元前323年，征服过欧亚非大陆的亚力山大大帝病死，古代世界开始进入希腊化时代。公元30年，当最后一个主要的希腊化国家埃及陷入罗马人手中时，希腊化时代结束。这是经济史与政治史上的伟大时代，“西方世界”从此开始形成。然而在文化学术领域，这个时代基本上是延袭希腊。从亚里士多德死后到耶稣诞生的300多年间，希腊的思想自由和探索精神已不复存在，理性沦为理智，艺术变为技巧。因此，史家们干脆认为，希腊文明是一个整体，它经历了古希腊时代、希腊化时代、罗马时代，或简称之为希腊罗马。
如果说城邦制给予希腊人以安全和尊严，使他们享受美好而文明的生活，那么从希腊化时代开始，人们却不得不面对城邦衰落而引起的孤独和不安，他必须在一个更加复杂、也更具威胁性的环境里重新认识自己的位置，必须形成一个远比狭隘的城邦复杂得多的社会概念。这一时期的精神活动，就是在城邦已经无力提供安全的情况下，探索一种支撑人们在世界上生存的力量。哲学的出发点不再是公民和城邦的关系，而是孤独的个人与人类社会的关系；哲学要解决的问题不是如何科学地认识自然，而是如何认识人的状况；美好的生活不再是积极的公民义务和社会责任，而是争取道德上的独立性，以便在一个充满了敌意、激烈竞争的世界中获得幸福。这种弥漫于希腊化和希腊─罗马时期的个人孤独感和寻求精神慰藉的焦虑，促成了这一时期美学思想的伦理特性和宗教特性；这一时期伟大的思想家都是道德论者而不是哲学家或理论家。
这个时期的思想家大多与古代某一学派有联系，但他们总是表示自己对形而上学不感兴趣，这是一个沿袭前人、改编加工的时代，几乎没有新的创造性的概念（郎吉弩斯的“崇高”是一个例外），有影响的思想学说是由承古代而来的学派提出的，它们是伊壁鸠鲁学派、斯多葛学派、怀疑派和折衷派，这些学派一直存在到罗马时代。
一 伊壁鸠鲁学派：对艺术的两种态度
伊壁鸠鲁（Epikur，前342─270年），于公元前4世纪末在雅典创立了一所学园，他的基本思想可以概括为以唯物主义（原子论）解释存在，以快乐主义解释行为，以感觉主义解释知识。在许多重大问题上，他反映了正在变化着的个人与城邦的关系。有智慧的人不应卷入公共事务，因为政治会剥夺人的自信和自由；聪明的人不应追求财富、权力和名声，因为这种欲望只会产生烦恼。当身体摆脱了痛苦、思想摆脱了焦虑和恐惧时，人就可以得到幸福。伊壁鸠鲁主张增加个人快乐，这快乐不是无节制的享乐主义，幸福只有通过理性才能获得，要避免那些会产生不愉快的副作用的单纯的感官快乐，他信奉希腊传统的节制和谨慎的观念。这个学派的代表人物有弗洛德谟（Philodemos，前1世纪）、卢莱克修（Lucretius，约前99─55）等。
伊壁鸠鲁学派是唯物主义者，他们对希腊美学中的精神美不予关心；他们是快乐主义者，注重美对于个人的现实需要、个人欲望的价值；他们是感觉主义者，强调美与感觉经验的联系，认为美就是耳目来说令人愉悦的东西。在这几个方面，伊壁鸠鲁学派与柏拉图和亚里士多德都不同，而比较接近智者学派。
以享乐主义来理解美，伊壁鸠鲁有两种意见。一种是把美与愉悦等同起来，没有愉悦就没有美，愉悦的程度等同于美的程度，它们之间的不同只是一个用词的不同。伊壁鸠鲁说过即使你谈论的是美，你也是在谈论愉悦，因为美如果不是令人愉悦的就不会是美的。另一种是把美的愉悦联系起来，但并不认为它们是同一的，美只有在具有愉悦的效果时，才是有价值的。这就是对美本身存而不论，只看其是否提供了愉悦。伊壁鸠鲁说得很清楚，如果美的事物给了我们愉悦，我们就珍视它，假如不是这样，我们就抛弃它。无论什么时候，只要美不产生愉悦，我们就向美和那些无端称赞美的啐唾沫。虽然从基本思路上说，这两种观点都差不多，但按第一种，美和愉悦同一，所以所有的美都是有价值的；而按第二种，则可能存在着不给人提供愉悦的美。
按第二种观点推下去，伊壁鸠鲁对艺术的态度就比较消极。他有一个看法，就是人的一切活动都出自需要，但并不是每种需要都有同样的价值，都是必不可少的，美和艺术就不是绝对需要的，因为它产生在人类历史的一个较晚阶段，人类在艺术产生之前已经生存了好久了。他把音乐和诗歌说成是“噪音”，要他的门徒们不要花时间去阅读那些不提供任何实在的和有用的诗歌，甚至认为诗在制造神话，是有害的，又认为诗和音乐造成懒散、痴迷和毁灭，所以他和柏拉图一样，要把诗人逐出国门之外。他承认一个明智的人也可能光顾剧场，但只是把它当作娱乐，而不是把它当作任何有结果的东西。
弗洛德谟认为音乐不过是声音的百花筒，它所包含的伦理特性，不会比烹调术更多，所以它不可能产生什么道德影响，其目的和饮食一样引起肉体快感。这就把伊壁鸠鲁的思想中庸俗化了。
这个衰颓的、反审美的倾向因为出了一个卢克莱修而得到强有力的矫正。卢克莱修的《物性论》以物质永恒不灭、自然规律不可违背，不受神的干预的思想论述了伊壁鸠鲁的原子论。他热情颂扬自然的美，美是客观的，自然是世界和美的创造者；快感就美感，美如果不引赶快不不成其为美，追求快感是人的天性等等，在这些方面，卢莱克修都与伊壁鸠鲁一致。
伊壁鸠鲁因为反对诗歌所以总是用散文写作，但卢莱克修《物性论》则是一首罕见的长诗，这不是无意而为。卢莱克修要教导伟大的知识、解开宗教对心灵的束缚的目的，必须选择一个恰当有效的形式，“明澈的诗歌，给一切赋予诗神的魅力”。但这不是形式上的美，而是为了使人易于接受。就像医生为了让孩子服苦药而在杯口上涂上蜜汁一样
我现在也这样，既然我的学说
令未曾接触过的人觉得太苦涩，
令无知的人们厌恶，因此我想用
悦耳的皮埃里亚诗歌向你叙述，
有如给给它涂上甘甜的诗歌蜂蜜，
如果用这种办法能够把你有心思，
阻留在我的诗句中，直到你完全领悟
事物的全部本性，具有怎样的结构。
这是一种美感教育的观念。虽然还只是把诗歌当作帮助传达真理的有用手段，但毕竟承认了诗歌的价值，形成伊壁鸠 鲁学派的另一种文艺观。
卢莱克修以开阔野在文明发展的历史中对美感与艺术起源的作了描述。在艰难的生存斗争中，在由野蛮进入文明的进程中，人类造就了强健的体魄，对自身美的欣赏就是审美意识的起源。但随着财产（私有制）的出现，财富和奢侈压倒了健美，剥夺了强者、美者的荣誉，这是素朴的美学批判意识。
人们用口摹仿鸟类的流畅歌声，
远远早于他们能够唱出富于旋律
而合乎节拍的歌声来愉悦耳朵。
风吹芦管而引起的鸣啸，
最先教会村民去吹毒芹的空管。
之后他们学会优美而凄婉的歌调，
这些歌调会安慰人们的心灵，
在他们饱餐之后使他们快乐──
因为这时候一切都受到欢迎。
艺术从摹仿开始，但不停留在摹仿，在生存状况改善之后，艺术也由粗糙走向精美，成为满足人的更高级、更丰富的精神需要的手段：
航海耕种筑城法律武备道路服装，
以及诸如此类的一切，所有的奖赏；
所有更好的生活享受，诗歌、绘画，
巧夺天工的雕像，──所有这些技艺，
实践和活跃的心灵的创造性逐渐地
教晓人们，当人们逐步向前走的时候。
这样时间就把每一种东西
慢慢地逐一引进到人类面前，
而理性则把它升到光辉的境界。
因为人们在自己的心灵中看见
它们一件一件地形成起来，直至
他们已经借他们的技艺而登峰造极。
从直接需要到精神享受，从娱乐到知识，艺术也在进步之中。卢莱克修的描述并无深意，但符合人类的经验。在主要关心个人的安全和快乐的时代背景下，他的《物性论》既清新自然又大气磅礴。
二 斯多葛学派：世界无往而不美
斯多葛学派有600年的历史，早期主要是伦理的，中期主要是调和的，晚期主要是宗教的。差不多与伊壁鸠鲁同时，芝诺（Zenon，约前340─265年）在雅典市场北面的“斯多葛”（意指“画廊”）开办了一所学校，此后有克来安塞（Cle anthes）、克律西波（Chrysippus）等人参与，形成了一套完整的学说。中期有帕奈提乌（Panaetius）、波塞多纽（Posidonious）等人，晚期有罗马皇帝奥勒留（Aurelius）、权臣塞涅卡（Seneca）、奴隶爱比克泰德（Epictetus）等人。它为城邦衰亡人心涣散提供的解决方法是阐明了一种世界主义思想：宇宙包含一种法则，可以称为圣火、上帝或理念（逻各斯），这一普遍规律支配自然和社会。人作为宇宙的一部分，也拥有充溢宇宙的逻各斯，能够理解支配自然界的法则。人必须按照自然（本性）而生活，自然（本性）引导人们走向美德，所以它主张以积极的态度求得与普遍存在的理性的和谐，至善就是作为自然的一部分的人顺从自然、按照理性去生活。斯多葛学派的理想是哲人，他的美德是在自我牺牲的文火上逐渐烧出来的。
斯多葛学派比较注意美学问题。克莱安塞写过《论美的对象》，克律西波写过《论美与快感》，塞涅卡的书信讨论了许多艺术问题，但它们大多只是一些残篇。
根据斯多葛学派的本体论，宇宙、自然是一切事物最初的能动的本源，它把理性、完善和美予现实世界，因此他们提出了美在世界中普遍存在、自然是最伟大的艺术家的学说。波塞多纽感叹世界是美丽的，体现在它的形状、色彩和满天繁星中。世界的球形是最美的形状，它的色彩、它的巨大无比、它包含的相互联系的事物，都是美的。世界不但整体美，它的各个独立部分也是美的。克律西波说过大自然为了美而创造了许多生物，因为它爱美并以色彩和形状的丰富为乐。比如，孔雀就是因为其美丽的尾巴而被创造出来的；葡萄树不仅因为它能结果，也因为它能把自己打扮得漂漂亮亮，所以说世界是最美的艺术作品就是宇宙，世界无往而不美。
美
