醉梦辩论歌.幻化音乐+堪布益西彭措-第2章
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后于嘎莫达匆闭关修行十三年，显现出诸多不可思议的功德。在亲见本尊文殊菩萨时，文殊经函及智慧剑均化光融入心中，刹那圆满通达了经藏，并以如幻之身，亲至文殊净土，谒见文殊菩萨。与黄教格西辩论时，格西见他现文殊之相，而五体投地恭敬顶礼。在石渠闭关三年修行阿底约嘎，于阳光之下，身无影迹，体空莹澈，于墙石等物，自由出入无所障碍。在造一切内外续部的精华要义《大幻化网总说光明藏论》圆满时，于光明梦境中，密主护法神阿仲玛以身供养，发誓守护。
在石渠的即寺中，三天阅完了《甘珠尔》（经部），在格蒙寺修法之余，二十五天阅完了《丹珠尔》（论部），并且只在此次阅读后，便对经论熟记不忘。
上述尊者的功德只是冰山之一角，欲广知可详阅其广传。
甲二、中善论义
分三：嗡索德；顶礼和发誓造论；正论。
乙一、嗡索德
藏文嗡索德汉文意为愿一切吉祥圆满！
此处即是愿一切众生能够得到三宝的加持，通达如梦如幻的法界空性，获得一切暂时的安乐与究竟的解脱，并愿正法长久住世，佛日增辉。
乙二、顶礼和发誓造论：
于彼文殊大圣尊，稽首礼已宣此言。
为了修学佛法的后人能够产生通达诸法如梦如幻之智慧，故对殊胜的文殊本尊作顶礼而造此论典。此为顶礼立誓之句。造论弘法前必须皈敬上师三宝本尊，这是历代诸祖诸师的定式。顶礼的意义大略有五种：一遵从古德先贤的仪式；二令众生增长福德善根；三为有别于外道论议无有宗本；四祈求加被冥契圣者密意；五显示能礼所礼虽性空寂，然感应道交难思议。
文殊大圣尊有三种含义：一、文殊化身即全知麦彭仁波切，尊者示现为人中阿阇黎的形象，本性则与了义的文殊无二无别；二、了义的文殊，即三世诸佛明空双运的智慧之本性；三、指孺童妙吉祥文殊师利菩萨。
乙三、正论
分四：醒梦诤辩，智慧大王派遣妙慧作出公正裁决，醒梦和合，妙慧得加持获殊胜成就。
丙一、醒梦诤辩
分二：醒梦诤辩的缘由，醒梦诤辩的内容。
丁一、醒梦诤辩的缘由
首先以两位戏剧性的人物——醒者与梦者登场，全论通过他们的诤辩而得以开演。
颂曰：
昨夜梦中善妙境，今日所见显现法，
二者始则同等生，二者终则同等灭，
梦执梦现以为实，醒执醒现即是真，
为辩是非醒梦诤。
昨夜梦中所出现的很多善妙境界，今天白天醒觉时所见的种种显现法，在显现时，二者都平等地宛然存在，在消失时，也同样荡然无存。在梦境中，对各种的显现法都认为是确实存在，于醒觉位中也认为种种的显现法都是实有的。因为各自执著各自的境界为实有，二者的观点差别很大，于是梦者与醒者开始诤辩。
对此，法王如意宝作了个比喻：就象昨天梦中在花园里宴请亲友和今天白天真正地在花园里与亲友们举行宴会一样；在梦中，对花园中的景色，饮食的美味，以及亲友都产生强烈的执著，同样，醒者对这些外境也生起贪爱心；梦中醒来，一切善妙的境界都消失，同样，今天由醒觉而入睡或到了明天，这些显现也无影无踪；在梦中看见美丽的花儿，情不自禁地摘下一朵，对于美味佳肴则是不知厌足地大吃大喝，由于自己穿的是一件质地样式都非常高档的衣服，偏偏不留心，将菜里的油沾到衣襟上，当时心痛得又擦又抹，满心懊恼……同样在白天，外境各种显现法也是无欺地存在，与此等无差别。
丁二、醒梦诤辩的内容
颂曰：
夸大显现醒者言，梦汝现者是虚妄。
语气夸大、强烈执著显现的醒者首先发言：“你——昨天晚上的显现是虚妄的，哪里会是真实的呢？完全是虚妄的影像！”
因为对白天显现法的执著很坚固，因此醒者急于开口，且口气特别大，自以为是。他蔑视梦者“哪里会是真实的呢？！”
这种观点为世俗凡夫所共许。人在梦境中无法作主，也不了知是在虚妄之中，尤其是在善妙梦境中享受种种欲乐，于醒来之后还会懊恼：为什么如此美梦不能长久地持续下去，真正是“好梦由来不愿醒”。尽管如此，他还是会知道此梦境是虚妄的，不会一味地沉湎于此，因为伴随着醒来，对于白天显现的实执习气和眼前种种“现量”而见的色、声、香、味诸法相结合，他认为自己活在一个完全真实的白天，对昨夜的梦很快就会淡忘。
颂曰：
纷繁幻现梦反诘，非仅我是汝亦妄。
显现层出不穷、千变万化的梦者反诘说：“如果我是虚妄不实的话，你醒者也同样是虚妄的影像，我们是平等的，哼哼！”
对于这点，世间凡夫通常难以理解，因为无始以来的坚固习气，他们把外境的事物看成是超越于心识的客观存在。“物质是第一性的，精神是第二性的”他们生生世世都活在自以为真实的物质现象界中，追求感官上的刺激与享受，因而在白天的不同境界中随欲沉浮，无法作主，以致久溺轮回，无法解脱。
针对轮回众生的实执重病，佛顺应不同根机而宣说了不同的对治法门。
声闻弟子通过听闻四谛法，修习四念处，将有情身体与山河大地观察为无分微尘，由此能断除对外境的贪执，证悟人无我的本性，获得解脱，但由于只是在较低层次上认识到不实有的空性（对于无分微尘尚未抉择为空性），未真实通达如梦如幻的空性境界，所以仍有取舍，对于轮回生死强烈厌离而欣求寂灭之乐。
大乘随理唯识认为三界唯心、万法唯识，心识以外的法连微尘许亦不存在，即众生根识及其所对的外境都是遍计的法，犹如病眼见空花，其实根本不存在。正显现时离能取所取。摄大乘论云：“又此识皆唯有识，都无义故，此中以何为喻显示，应知梦等为喻显示，谓如梦中都无其义，独唯有识，虽种种色声香味触，舍林地山，似义影现，而于此中都无有义。由此喻显，应随了知一切时处，皆唯有识。”一切根身器界都是阿赖耶的相分，都是习气的幻现，但由分别识强烈执著根身器界而造作不息，熏习的力量使此执著更加根深蒂固，从而轮转六道。通过了知根身世界皆为阿赖耶的幻现，内在并无一个实有的“我”，外面也没有一个真实的世界，都如梦景梦心全部是错乱的显现，随此见解去修可以立竿见影地断除粗大的执著。
修学大乘随理唯识可以断除很大的执著，但对清净依他起之心识的执著却仍未断除。而中观却不分别内心外器将一切显现法平等地抉择为无生空性。依中观见去修持可以断除对一切万法的实有执著，获得殊胜解脱。
随教唯识直指众生心性本来清净，具有恒沙功德妙用，只因妄想分别而不能显现。如乌云蔽月，如摩尼宝珠被污泥所染，虽然被蔽染但本性恒时不增不减不垢不净。它的本性与十方诸佛无二平等，不差不欠，但诸佛了悟，所以万德周备，众生迷之，因而备受痛苦。以这样的见解直心正念真如佛性，以修法之功德开显本具性德，昭显本来面目，而安住清净光明的解脱境界，于无取无舍之中任运成就佛果。
以上简介了小乘声闻、大乘随理唯识、中观、随教唯识对于万法如梦本性所通达的程度差别。应知诸圣者瑜伽师不仅彻底通达了梦境的不实有，也彻底通达白昼显现法的虚妄；而世间凡夫不但将白天的种种显现法强烈执为实有，就是在梦境中，面对各种境界实执分别心依然生起。所以凡圣境界有天壤之别，凡夫境界为非量，圣者境界为正量。故修行人唯有依随圣者的智慧言教，不能随顺凡夫的分别念，如此方有可能走上解脱之道。
颂曰：
我醒不妄有根据，今现量见故真实。
醒者颇为自负地说：“我白天所见的种种显现法是真实不妄的，这有充分的根据，因为这当下就能现量见闻感受，难道还不是真实的吗？”
绝大多数世间凡夫都认同这一点，在白天，我们眼睛所见的种种色法，耳朵听见的各种声音，鼻子嗅到的各种气味，舌头尝到的不同味道，身体所感受的冷热疼痛等，对此一切之所以认为无一不是真真实实，正是由于相信自己的感觉，所以在生活中就追求感观享受。一切都跟着感觉走，且美其名曰：“提高生活品质”，结果“食则一席千命，衣则貂皮蚕丝，居则华屋贵邸……”在物质文明高度发达的现代社会，这种现象尤其严重，因为绝大多数的凡夫都完全相信自己白天所见的一切显现法为实有，由于坚固的颠倒实执习气，所以他们越追求越空虚无聊，逐渐走向精神的荒漠。为了刺激麻木的心灵，他们用尽奸心巧计造作各种恶业来寻欢作乐，结果把自己投向无底的深渊。
佛教大乘随理唯识在详细观察世俗谛时，将一切外境的显现法均抉择为阿赖耶习气的变现，同时用精确的因明逻辑加以论证，这为沉迷于白天的显现法而又渴望理性解脱的世间凡夫所易接受。近百年来，法相唯识学说在西方盛行，同时也带动了他们很多心理学方面的研究。但由于他们的研究只停留在文字上，未能以身心去实证“无我”、“缘起性空”、“诸法如梦”的教义，所以他们依旧徘徊在现象界中，未能超越凡俗的境界，其研究成果也仅有少分与佛法相似，发展得再好也只能作为佛法的一个注脚而已。至于依教如理闻思唯识教义的修道人，则以破除“我执”为根本出发点，将生命融入佛法的修行，精进地断障积资，最终超凡入圣获得圆满的解脱。
总而言之，在凡夫境界里，白天所看见的山河大地，身体被刀割破后的疼痛，吃饭后所感觉到的饱胀等等，无一不是现量感受的，所以醒者会说：“这难道不是真实的吗？”
颂曰：
梦者对此答复曰，梦亦现见故不定。
对此梦者答复说：“白天的显现固然是你现量所见，而梦境中的显现同样也是我现量所见，跟你一样，所以你的根据不一定正确！”
对于这一点，我想大家也都能理解，在梦境中，所见的一切显现法和白天一样是真实不虚的，看见美丽的景色我们同样生起贪爱之心，见到了洪水猛兽照样是恐怖逃命，被火烫了一样会痛得“哎哟！哎哟！”直叫……
颂曰：
今现无故谓决定。
醒者说：“你认为你当时所见的并非虚妄，但是现在白天时，你昨晚梦境的显现法连微尘许也找不到，而我的显现就在眼前，这还不证明你决定是虚妄的吗？”
的确，在梦境中，我们不能看破，无法自主，但在醒后就能了知梦境的虚妄，但是白天睡觉时不清净的显现法亦如梦境同样虚幻。至于断除二障、圆满二资的圣者境界中，不仅不清净的实有法不存在，甚至连清净的显现法也无微尘许存在。
颂曰：
来日无此故不定。
梦者反驳道：“你说我梦境中的显现法在白天无法现见，那么你今天白天的所见所闻，到了明天，不也同样消失了吗？所以你的根据不是决定的！”
对于这一点，我们通常难以理解，因为坚固的“常见”习气，尽管白天的万事万物每时每刻都在生灭变化，但我们认为“我”还是昨天的那个我，明天也是如此，我是这样，别人也不例外，世间上的每个人都是不变的；外境的山河大地、城市乡村等则更为恒常。明天的我依旧生活在地球上，明天的我依旧是现在的我，明天的世界和今天没有两样……由于强烈的我执常见，使得凡夫总是生活在自以为恒常稳定的现象界中。
对此，梦者的反驳也很有力：既然今天白天所见为常有，那么应该永恒不变，今天和昨天一样，明天又同于今天，以至于尽未来际都无有变化，那么一个未出生的人永远不会出生，而活在世上的人则永远不会死了！但是这世界上每一天都有无数的新生儿诞生，同时有无数的人离开世间。由此可见醒者的根据不充足。
对于我们自身，可以通过生理、心理两方面加以分析，从而破除常我之见。人体每天有成千上万的细胞死亡，又有不可计数的细胞新生，所以每一天的我都和前一天不同，只不过变异的程度很细微难以觉察而已。而且每过七年，一个人的全身细胞就完全更新了一次，那七年后与七年前是否是同一个人呢？至于心理的变化就更明显了，原本是一个随世浮沉的凡夫，在偶然的机会中，于某一天接触了佛法，由此而逐渐深入，以至于走上了出家的正道，开始了另一段人生道路。其实接触佛法后一刻的那个人，已经不同于接触佛法前的那个人了，其思想意识已经发生变化，这样积微成著，最终连生活形态都会发生完全的改变。
从上述分析可知，凡夫所执著常有的我根本就不存在，明朝的我决不再是今朝的我，我是如此，外境的其它有情以及山河大地也无一不在变化之中，那怎么能把它们执著为常有的呢？
颂曰：
吾现量见故决定。吾亦见此故不定
醒者趾高气昂地说：“白天的一切显现法，我是现量所见，所以它天经地义是真实不虚的。”梦者稳坐钓鱼台慢条斯理地说：“你别忙着盖棺下定论，到底怎样还未可知。如你一样我也是眼睁睁地现量看到梦中之境啊！所以啊！白天显现法是真实的观点还不决定是正确的。梦中显现法是虚妄的也未必。你我还是一样的。”
了义经中说过十地大菩萨尚在梦中修道唯佛是醒觉者，但菩萨较之凡夫不啻天地之遥，以菩萨境界为准，那么凡夫无论白天晚上所见都是虚妄颠倒错乱之境，还妄诤你是我非，的确荒唐可笑。如弘一大师的《世梦歌》中云：“却来观世间，犹如梦中事，人生自少而壮，自壮而老，自老而死。俄入胞胎，俄出胞胎，又入又出无穷已。生不知来，死不知去，蒙蒙然，冥冥然，千生万劫不自知，非真梦欤？枕上片时春梦中，行尽江南数千里。今贪名利，梯山航海岂必枕上尔！庄生梦蝶，孔子梦周公，梦时固是梦，醒时何非梦？旷大劫来，一时一刻皆梦中。破尽无明，大觉能仁，如是乃为梦醒汉！如是乃名无上尊！”
颂曰：
此恒固存谓决定。
醒者说：“我白天的显现法在漫长的时间里都坚固地存在，常存而不灭；而你梦境中的显现则很短暂，是刹那生灭虚幻不实的，所以我决定是真实的，你决定是虚妄的！”
白天的显现法在凡夫眼里的确被认为是恒常存在的，就象喇荣山沟，曾经是十三大虹光身成就的寂静圣地，一百多年过去了，今天喇荣沟依然坚固地存在，而并没有从地球上消失。
至于梦境中的显现法，相比而言就很短暂了，也许你昨天在梦境中还享受着天堂的妙乐，但今晚你的梦境却充满了饿鬼的痛苦；甚至，在同一天晚上的梦境中，你起初还梦见了上师，闻受了甚深的教言，心中法喜充满，紧接着的另一个梦境却把你拉进了陌生的大城市，你想回到上师身边，在车水马龙的街道上焦急地寻找，却碰不到一个人可以问路……正在这时，闹钟响了，你浑身冷汗从梦中醒来，看看自己的小木房，不禁庆幸地念了一句：“喇嘛庆！”（上师知）
颂曰：
长短时存谁亦有。
梦者反驳道�
