世界近代中期宗教史-第2章
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围之内。从乾隆帝开始，清廷逐渐丧失了对西方文化的开放意识和气度，加
强闭关锁国措施。从政治上看，这是一种失策，但又不仅仅是失策，还有更
深刻的文化和社会阶级背景。由此，在与西方世界的抗争中，中国落伍了。
鸦片战争以后，随着西方殖民主义发动全面的对华侵略战争，中西之间
和平的交流活动基本上中止，基督教在中国的活动完全与西方各国政府的殖
民政策结合在一起，传教本身的宗教意义已经不大，从而中国人民反对基督
教非法活动的斗争也就成为整个反殖民主义侵略斗争的一部分。
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二、西欧宗教改革的余波
16世纪初开始的基督教宗教改革运动，到 17世纪中叶已基本告一段落。
在这100年间，新教的力量发展很快，天主教和罗马教廷一统天下的局面被
打破了，各国都成立了独立于罗马教廷的隶属国王的国家教会，更为激进的
新教各宗各派还组建了独立于国家教会的自主教会，吸引了众多的信徒，占
据了一定的地盘。同时，天主教以耶稣会为先锋，在整顿道德的旗号下力图
重振天主教，也保住了天主教的地盘和影响，并积极向非基督教地区开展传
教事业。自1640年到1815年这段时间，欧洲西部基督教的历史可分为三个
阶段：第一，到17世纪末，是新教继续发展阶段；第二，是理性主义阶段，
大致从18世纪初到中叶；第三，到19世纪初，是非理性主义阶段。
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1。新教的继续发展
新教各宗派在欧洲西部的发展并不平衡。它们虽然已成为一支有组织的
力量与天主教抗衡，但与天主教之间血与火的斗争仍在继续。
（1）英国
英国在1707年之前分为英格兰和苏格兰两个王国。在英格兰，1534年
成立英国国教会，宣布英王为教会在世间的最高首脑，脱离罗马教廷。16世
纪60年代，出现清教运动，这是大陆新教，特别是加尔文宗影响的产物。同
时，天主教的势力也还保持很大的影响。在苏格兰，天主教的势力要大得多，
新教加尔文宗屡屡遭到迫害。
1640年4月，英格兰国王查理一世（1625—1649年在位）被迫召开国会，
这是他1629年解散国会以来的第一次，目的是为了筹措军费，以对付苏格兰
的起义。查理一世的父亲詹姆斯一世（1603—1625年在位）曾靠贵族的支持
推翻了苏格兰长老宗的统治。查理一世执政后就颁布法令，将没收教会而分
给贵族的地产归还给教会。这曾是苏格兰贵族支持詹姆斯一世的根本原因，
现在，苏格兰贵族看到自己的利益受到侵犯，极为不满。1637年，查理一世
为将专制王权扩张到宗教领域，欲实现宗教划一，下令在苏格兰强制推行类
似英国国教会 （安立甘宗）的礼仪，苏格兰的长老宗终于忍不住了，发动了
反抗英王的起义。1638年元月，起义者订立保卫真正宗教的国民契约，得到
广泛支持。是年12月，长老派召开大会，废除了各地主教职务（安立甘宗主
张教会实行主教制管理，长老宗主张实行长老制。推翻詹姆斯一世和查理一
世建立的整个教会组织。查理一世视此为叛乱，派军队镇压，便引出为筹集
军费而重开国会一事。
英国的国会制度始于12世纪。国会分上议院和下议院，前者由贵族和主
教组成，后者主要是城镇市民的代表。这是私有财产所有者反对君主侵犯、
维护自己的自由和利益的地方。国会可以限制国王的某些权力，否认国王能
支配任何一种公民的个人财产和自由，一些重大的经济、政治、宗教问题的
解决要得到国会的认可。这也是查理一世不得不召开国会的原因之一。1640
年时的国会；长老派清教徒占有优势，查理一世未能达到自己的目的，相反，
国会中积蓄的对政治和宗教问题的不满却一下子爆发出来。国会首先要求消
灭政府滥用权力的现象，对与苏格兰停战议论很多，而根本不主张重新对苏
格兰开战。查理一世一气之下解散了这个“短期国会”，自己一意孤行，仓
促向苏格兰进攻，结果大败，答应尊重苏格兰的一切政治和宗教自由，并支
付苏格兰军队的一切费用。国王一筹莫展，被迫再度召开国会，此为“长期
国会”。长期国会1640年11月开始工作，它采取的第一个步骤是想办法保
护自己，限制国王的权力。1641年2月，国会通过一个法案，规定一个国会
被解散和新的国会召集的中断期不得超过3年。一旦国会开始工作，在未满
50天以前，未经国会同意，不能解散国会或者中断它的会议。5月，国王被
迫批准这个法案。
在宗教问题上，长期国会于1641年7月撤消高等宗教事务法院。这是创
立于1587年，由国王直接控制，专门对付清教徒的特殊机构。它由不受普通
法律程序约束的专员组成，专门负责调查和裁决宗教纠纷，权力极大，可不
问证据，仅凭推测即可定罪，有权实行审问和监禁，是维护主教权威的得力
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帮手。同时，国会还要求取消主教进入议会的权力，取消主教职务。
1643年初，国会通过一项法令，规定在年底前废除主教制，这是长老宗
历来的主张。1643年7月1日，国会在威斯特敏斯特召开宗教会议，解决与
废除主教制相适应的教义和管理制度问题。出席会议的有由国会提名的 121
名教牧人员和30名平信徒，绝大多数是长老派清教徒。会议的权力仅限于向
国会提出建议，最后决定权在国会手里。
这次会议首先于1644年拟定了一份《礼拜规定》，呈递国会，并提出一
套完全长老宗式的教会管理制度，主张废除主教、副主教等职，由长老有效
执行教规，管理教会，牧师经会众同意后任职。1645年1月，国会批准了《礼
拜规定》，废除《公祷书》，这是解决宗教仪式问题的。《公祷书》全称《爱
德华六世第一版公祷书》，于1549年1月颁布，目的在于在英格兰国教会的
基础上统一宗教仪式，加强控制，其中保留了很多天主教的成分，因而一开
始便受到主张深入改革的宗教人士的反对。后来的清教徒已在实际上抛弃了
这个文件中规定的宗教仪式，实行一套简朴的清教仪式。以 《礼拜规定》代
替《公祷书》，是清教徒的一次胜利。清教的仪式合法化了。关于教会的管
理制度，是否要用长老制代替主教制，国会开始犹豫不决，最后于1646年和
1647年终于颁令实行长老制，但这个法令并未彻底实行。
会议的下一个重要任务是解决教义问题的，其成果是制定著名的《威斯
特敏斯特信纲》和大小两种 《教义问答》。前者于1646年下半年提交国会，
1648年6月，国会做了部分修改后予以批准。同年，《教义问答》也获国会
通过。大《教义问答》用于讲道，小《教义问答》用于儿童教育。两个文件
都体现了加尔文主义的基本精神。例如，关于上帝的意志及上帝与人间的关
系，两个文件主张“堕落后预定说”，认为从人类始祖亚当夏娃继承而来的
原罪是一切人的根性，这种原罪不能靠人类自己来救赎，而由救世主耶稣基
督代赎。但又并非所有的人都能赎罪。其中一派主张在人类始祖不听上帝的
旨意，堕落之前，上帝就已确定哪些人可赎罪，哪些人将终身沉沦；另有主
张上帝确定哪些人可赎罪，哪些人终身沉沦，不可救药，是在亚当夏娃堕落
之后。《威斯特敏斯特信纲》和大小《教义问答》即主后说。这是加尔文主
义在英格兰的一个胜利。
自1642年英格兰王党与议会方面发生内战，奥列弗·克伦威尔招募笃信
宗教的人组建一支精锐的国会军，于 1645年彻底击溃王军。克伦威尔军队中
的士兵有很高的宗教热情，但对教义上的细微差别不感兴趣。他们的目标只
有一个——反对罗马教廷和高级教士。在这个目标下，各派别的清教徒都受
到这支军队的欢迎。大多数信奉长老宗的国会议员们对此大为不满，也招致
苏格兰人的恼火。查理一世诱使苏格兰人，使他们相信他会支持长老宗，从
而纠集一支军队进攻英格兰，又被克伦威尔所败。新模范军成为英国首屈一
指的力量，国会中的长老派议员失去了控制局势的能力，并被驱逐出国会。
1649年1月，查理一世被送上断头台，克伦威尔作为护国公执政。克伦威尔
主张宗教宽容，即不主张安立甘宗的主教派、加尔文主义的长老派或激进的
清教徒独占统治地位，压制异己教派。他将主教派、长老派及其他清教徒都
包容在国会之中。
克伦威尔统治的时间不长。1658年9月他逝世后，由他的儿子理查德继
任护国公。这是个无能之辈，不久即使英格兰出现无政府状态，王党和长老
派联合起来复辟了王政，拥查理二世为国王。自此至1688年，称英国历史上
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的复辟时代，清教徒再度处于被压制和迫害的境地。
参与复辟王政的长老派错看了查理二世，以为他会支持他们。实际上，
查理二世对长老派并无好感，对宗教也很冷淡，只关心王位。他复辟后挑选
的第一届国会议员都是狂热的保王党和安立甘派。接着，他想办法把清教徒
清除出国教会。为此，1661年召开了坎特伯雷与约克主教区会议，会上对《公
祷书》修改达600余处，但无一处是倾向清教的。1662年5月，查理二世批
准宗教的新划一法，恢复以安立甘宗为基础的英格兰国教的专制。该法规定，
除修订后的《公祷书》中规定的仪式外，禁用其他任何形式的宗教仪式，违
者严惩。所有教牧人员必须宣誓“真心实意赞成书中规定的一切”，必须承
认“以任何借口武装反抗国王为非法”。
新划一法遭到清教徒的抵制，很多神职人员宁可放弃教职也不照规定宣
誓。这样，他们就自然而然地被排挤出了国教会。清教徒以前并没有脱离国
教会，只有少数人主张脱离国教会的，独立成“脱离派”，大多数顶多是“不
从国教者”。现在，清教徒被排斥在国教会之外，成了“反对国教者”，长
老派也不例外。
不久之后，国王采取了更为严厉的措施打击清教。1664年颁布了“第一
秘密集会法”，规定凡参加不属于同一家庭的5人或5人以上的不合《公祷
书》的宗教仪式者，要被处以罚款、监禁或流放。1670年颁布“第二秘密集
会法”，减轻了对参加不从国教的宗教仪式的人的处罚，但规定对讲道者和
听众要课大笔罚金，如果有人因贫穷无力缴纳，必须由在场的其他人凑足总
额。在这之间，还颁布一“五英里法”。该法规定，凡担任神职或自称担任
神职者，对任何秘密集会讲过道的人，必经宣誓谴责武力反抗国王为犯罪，
并保证永无改变教会与国家体制的企图，否则，就禁止这些人在距任何自治
市或从前任职处所5英里以内居住。
复辟的国王在宗教上的倒退比革命前的几任国王还要远，特别是查理二
世的弟弟詹姆斯二世，他是公认的天主教徒。查理二世在世时已显出他的天
主教倾向。他与法王路易十四关系密切，并领取他的津贴，着手采取帮助天
主教的措施。1672年3月，查理二世绕开国会颁布信教自由令，准许新教的
不从国教派举行公共崇拜。但该法令的真正意图不是为清教徒提供保护，而
是为天主教恢复活动提供条件。该法令废除了惩治天主教徒的刑法，准许天
主教徒在私宅举行崇拜。这事惹怒了国会，认为这是国王侵犯了国会的权力，
以违反宪法来讨好罗马教廷。1673年，国会强行取消信教自由令，并通过宗
教考查法，规定在距伦敦30英里以内任职的文武公职人员，必须按国教会仪
式参加宗教活动，违者撤职。宗教考查法主要矛头是针对天主教徒的，但也
殃及清教的不从国教者，使其遭受严厉的镇压。
詹姆斯二世1685年上台，开始公开地恢复天主教活动，目的在于使英国
重新成为罗马天主教国家。他把国会的宗教考查法抛在一边，任命天主教徒
担任高级文武公职，聘请耶稣会士到英国。1687年，他也颁布一个信教自由
令，准许完全的宗教宽容。不从国教的清教徒因此被解除了限制，但他们并
不支持这个信教自由令，国会也再度被激怒。两者都看出了詹姆斯二世的真
实用意——扶植和保护天主教。新教各宗派在这个问题上暂时将他们的分歧
搁在一边，联合起来一致对付詹姆斯二世。1688年，詹姆斯二世被推翻，由
奥兰治的威廉统治英国。
1688年的所谓“光荣革命”又给新教的不从国教者带来了好年景，他们
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似乎为自己争得了信仰自由。1689年5月颁布了宗教宽容法，规定只要宣誓
或声明忠于威廉，否认教皇管辖权或天主教的宗教仪式，承认《三十九条信
纲》的地位，就有权自由崇拜。不从国教者，包括长老派、公理派、浸礼派，
这时已占全国人口十分之一。尽管他们仍要向国教会缴纳什一税，但毕竟有
了基本的信仰自由，而罗马天主教徒的地位则大大衰落，处于受压制的处境。
新教的命运与资产阶级革命的胜利是紧紧联系在一起的。
在清教与王党和顽固的国教会派激烈斗争的时候，产生过一些有神秘主
义倾向的小宗教派别，以乔治·福克斯（1624—1691年）为领袖的贵格派是
有特色的一支。福克斯发现不少基督徒言行不一，名义上信仰基督，但实际
行为却很不检点。他视此为虚伪，对之深恶痛绝，并努力寻求一种新的信仰。
福克斯认为，人人都能从上帝那里领受一份真理之光，这真理之光深藏于每
个人的内心之中，只要人们追随这光，就能达到真正的善。《圣经》虽然是
真正的上帝启示，但启示不限于《圣经》，它像光一样照耀着每一个真正的
信徒，关键是对上帝的真诚信仰并努力追寻那启示。从这种信念出发，福克
斯反对宗教生活的形式主义。他说，职业的传道者是不必要的，因为上帝已
将内心之光赐与了他愿赐与的人，所以，这样的每一个人都可以传道；宗教
圣事是内心的精神活动，那些繁琐的外在仪式也无必要，相反，还会将人引
入歧途；基督徒说的话应该是真诚的，发自内心，不必发誓；在基督徒看来，
战争是非法的，奴隶制是可憎的，真正的基督徒的生活应该是一积极奉献的
人生。
贵格派的主张有很大吸引力，它从清教各派吸引了大批追随者。王政复
辟时代，贵
