世界近代中期宗教史-第25章
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僧侣的衣服制式，但并无宗名和完整的制度，只是作为一种佛教流俗存在，
集中了一批流浪之徒。德川氏掌权之后，为了收容各地流浪武士，便让普化
宗作为一个禅宗派别存在，为其制定了各种法度，以当作“勇士浪人之隐家，
武人修行之宗门”，禁止非武士加入此宗。幕府相应地规定了普化宗的组织
系统，任命了“触头”、“本寺”之类，制定了僧侣的衣服规格，定出等级
秩序，允许本宗人携木刀、护身剑等，于是，普化禅宗正式成立。
普化宗的基本信仰是“坐断明暗两头，通彻明暗不到之处，然后方可以
一枝竹箫，得转大法轮”。寺院本堂都安置阿弥陀佛像，早晚必须读经，有
天盖 （一种僧帽）、挂络（短袈裟）、竹箫作为必需品。箫的作用对普化宗
非同小可，有规定禁止宗外人持箫。持箫看来成了普化宗僧的一个标志。但
后来此条规定被滥用，作为谋取钱财的手段。一些寺院以向普通人授与普化
宗经义为名，使一些农民、商人也可得到本寺许可持箫吹奏。从此，普化宗
①
逐渐堕落，变成像演艺团体一样的组织。到明治时代，普化宗就消亡了 。
净土宗净土宗教义源于印度的马鸣，东汉和三国时传入中国，唐代正式
创宗，以《大无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》和《往生净土论》
作为教义基础。12世纪，由法然上人源空（1133—1214年）传入日本，融合
三论宗，天台、真言诸宗，创日本净土宗。净土宗认为人世间是秽世，世风
浑浊，只有阿弥陀佛所在的西方极乐世界为净土。靠“自力”难以摆脱秽世，
要靠“他力”（乘“佛愿力”）才能往生安乐国土。所谓“他力”，是说只
要心意真诚，专心念阿弥陀佛名号，就能达到极乐世界。净土宗传到日本，
极受欢迎，一时间从贵族、官僚到村野之人，纷纷皈依。
江户时代，净土宗与德川家族结交很深，皇室也很看重它，声势很盛。
净土宗很重视教义教理研究，学术风气浓厚。净土宗大寺建有檀林 （学
术研究机构）、学黉或学寮。定有严格的修习程序，僧位的升迁也规定得很
严，一般要修学15年才许可传授本宗血脉，20年才许可得到玺书。如此浓
厚的学术风气，造就的佛教学者之多，是日本其他各宗无与伦比的。
净土宗在德川时代因教义引起多次纷争，这在日本佛教界不多见。佛教
各宗的纠纷，各个朝代都有，但多是起因于寺院的规格、地位、权力，有时
甚至兵戎相见。所以，在日本佛教史上，净土宗的教义纠纷都很受重视。净
土宗的教义纠纷中，比较重要的有两次。一次是关于“三业归命”和“一心
归命”之争，一次是关于“机深心”是“自力”还是“他力”之争。
“归命”即皈依弥陀的意思。日本净土真宗的始祖亲鸾圣人（1173—1262
年）主张“一念归命”。它认为凡人脱离秽世，往生乐土的程序是：依据陈
述弥陀名号的《大无量寿经》的教理，听闻关于弥陀名号的“起行”由来之
后，就对净土产生了深深的信仰。而后，就必然得到往生成佛的证果。这就
叫“教行信证”。“三业归命”说认为，三业（身、口、意）中的“意”既
然已经信赖弥陀，愿往生净土，那么，就应有敬礼的“身业”和称名念佛的
① 参见村上专精《日本佛教史纲》，杨曾文译，商务印书馆1981 年版，第295 页。
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“口业。”所以，应是“三业归命”。这违背了亲鸾的祖规，被称为“邪义”。
两种教义争论不休，并有利用僧职之便互相压迫对方的事情发生，最后只能
由幕府裁决。
第二次争论也是由幕府出面裁决的。“机深心”，也叫“机深信”。“机
信”，是佛教所说的“机根”，即成佛的“因种”。正统净土宗主张，个人
的身、口、意“三业”属自力，但作为深信弥陀的“信机”是“他力”，它
是往生净土的决定因素。另有主张“机深心”是“自力”的，也被称为“邪
义”。受到幕府的制裁。
德川时期还发生净土宗和净土真宗关于宗名的争端。为禁止天主教，德
川幕府曾实行“改变宗门”制度，由佛教来管理户籍，登记每户每人的宗教
信仰。由此，就必然涉及到宗门的名称问题。净土真宗由亲鸾创立。他本是
净土宗始祖法然上人的门徒，对佛教各宗的关系有自己的解释。亲鸾将佛教
分为大乘和小乘，大乘中又分顿教和渐教两支，顿教中又分圣道门和净土门
两支，前者包括禅、真言、天台、华严等宗，后者是净土真宗。渐教也分为
圣道门和净土门，前者是法相宗，后者叫净土假宗。由此有“净土真宗”的
名称。而原来的净土宗不同意这个称谓。他们认为，所谓净土宗，就是真宗，
没必要再在名称上标明。倘若承认这个名称，那么实际上就将原来的净土宗
放在“净土假宗”的名下了。这个争端交由幕府裁决。而幕府则答复说此事
难以从速解决，只能暂时按旧例办事，等待幕府命令。实际上，幕府的所谓
“等待命令”一直没有下文，直到1872年明治维新以后，才正式使用“净土
真宗”的名称。
日莲宗日莲宗又名“法华宗”，13世纪由日莲（1222—1282年）所创，
江户时代初，曾出现兴旺景象。后来，有人倡“不受不施”，即主张不接受
非日莲宗信徒的施者，也不向“不信谤法者”（日莲宗视“法华经”为经典，
口唱“妙法莲华经”五字即表明皈依此宗，所谓“不信谤法者”，指非日莲
宗信徒）施舍说法，在宗内引起争端。德川幕府对“不受不施”派很反感，
诘难它们说，寺院的领地和田园都属于幕府的“供养田”即施舍。对此，“不
受不施”派辩解，说寺院的领地、田园是国王的“仁恩”，并非施舍。宗内
也有人反对“不受不施”，主“受而不施”的。“不受不施”派坚持自己的
主张，无视同门的反对，也不买幕府的账，遂被幕府镇压下去，直到 1876
年，明治政府才承认“不受不施”派的名称及其存在。
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2。儒教（学）
儒学虽然很早就传入日本，但在明治时代以前，一直依附于佛教，常被
称为儒教。在日本，教与学的界线本不太严格。明治时期，就曾将神道视为
非宗教，到二战结束后，才重新把它作为宗教。佛教也曾作为学问、知识，
或者是作为传播知识的媒体。日本的儒教也并没有那么强烈的意识形态性，
被看重的是它的实践作用——施政的思想依据、道德教育的素材、各种实用
知识的总汇。一般所谓博学者，都是和汉相通，佛儒并融。
江户时期，日本思想界的一个重要特点是学问独立。儒教逐渐从佛教的
华盖下解脱出来，日本学问从中国学问中独立出来，人民、学者的学问从贵
族、僧侣的学问中解放出来。其他，又有国学、兰学、洋学等等，各种思想、
学说都很活跃，可称得上是个诸子百家争鸣的时代，为日本步入近现代社会
打下了思想基础。
日本的儒学大致有朱子学、阳明学、古学、独立学派、心学等派别。其
中朱子学是德川幕府的官学（幕府支持其思想，它的学堂为培养贵族和幕臣
子弟的官方学堂，其他派别的讲堂相当于私塾，为私学。）朱子学的著名学
派有京学派、南学派、海西学派、水户学派、大阪学派等。
（1）朱子学
在日本，朱子学是指由程朱理学为代表的新儒学，13世纪由佛教的玄慧
法师（1269—1350年）传入日本，被称为宋学，以区别以五经为中心的汉唐
经学。宋学后来在日本禅僧中继续传承，到江户时代成为独立的朱子学。
京师朱子学的开山鼻祖是藤原惺窝（1561—1615年）。他原是佛教禅僧，
后蓄发还俗，专工朱子学，所以有这个转变，按他自己的说法，是因为原来
虽“从事于释氏，然有疑于心”，后来，读了儒学著作，竟信而不疑，以为
“道果在兹，岂人伦哉！”认为佛教“既绝人种，又灭义理，是所以为异端
①
也。”藤原惺窝尊程朱，但不排斥陆王，认为两家“其言似异而入处不别。”
其次，他主张神儒合一。他说：“日本之神道，亦以正我心，怜万民、施慈
悲为奥妙。尧舜之道亦以此为奥妙也。唐土曰儒道，日本曰神道，名变而心
一也。”藤原惺窝的思想是使儒教摆脱佛教，使之成为独立的儒学的开始。
朱子所讲的纲常名教思想被德川幕府看作是加强其统治的精神支柱，因而朱
子学受到德川氏的大力支持，藤原惺窝，其高足林罗山及林罗山的儿子都被
委以重任，主持幕府的教化工作。林罗山被任命为“大学头”，让他在汤岛
建圣堂，祭祀孔子，他办的私塾也迁到这里，成为官学。林罗山研究朱子学
重在实践。他曾任幕府的顾问，幕府的许多文教和外交政策都出自他的谋划。
林罗山师从藤原，又与其师说有异。他专尊朱子，力排佛老，也排斥陆王。
尤其重视忠孝合一，认为忠即是孝，孝即是忠，孝子之门必出忠臣。如若忠
孝不可兼得，他主张只能取忠舍孝。他还认为，神儒是合一的。神道即儒道，
儒道即神道，神道的“道”，就是朱子讲的“理”。
从藤原惺窝和林罗山的思想来看，他们都以儒拒佛，使儒脱离佛而独立，
这一步是完成了。他们又都主张神儒一致，表现了借儒学的权威来提携神道
的倾向，最后要确立以神道为基础的社会政治伦理学说。这一步朱子学的京
① 参见中国文化书院编《日本文化概论》，第28 页。
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学派并没有完成。
南学派朱子学的著名代表人物是山崎闇斋（1618—1682年）。他原先也
是禅僧，后弃佛入儒，视朱子学为宗教，认为朱子学外别无学，有即异端邪
说。他对朱子学确有宗教教徒般的虔诚，不但力排佛老陆王，即使朱子学派
中的著述，若有改动朱子原话的，也被他列为排斥之列，只信朱子原著。
山崎闇斋的最大特色是用朱子学说附会神道，创立所谓“垂加神道”。
日本平安末期成书的《神道五部书》中有：“神垂以祈祷为先，冥加以口直
为本。”山崎闇斋以此为依据，用阴阳五行配天神七代（天皇的七代神祖），
旨在构成一套天皇的神统。日本学者对此不以为然，但强调山崎闇斋的功绩
在于“尊重学问自立，提倡日本对于中国的自主性，修身实践之学对于博闻
强记的自主性。”①
水户学派继承南学派将儒学日本化的方向。水户学派的著名学者是会泽
正志 （1782—1863年）。他特别强调忠孝建国、尚武、重民，认为这是日本
国体的特征，宣扬尊皇攘夷思想。这个学派前期的活动以修《大日本史》为
中心，吸收儒学思想，用儒学来描述日本的社会历史。后期的主要活动是办
教育，设弘道馆。在《弘道馆记》中申明了该派的学术宗旨。文中称：“我
国中人民，夙夜不懈，出入斯馆，奉神州之道（指神道），资西土之教（指
中国的儒学），忠孝不二，文武无歧，学问事业，其效不殊，敬神崇儒，无
①
有偏觉，集众思，宜群力，以报国家无穷之恩。”所谓文武无歧，也是日本
儒学的一个特色，儒不仅是书生，也是武士必修的，或者把习武也作为儒学
的一个内容。该派认为，文武之于国家，犹如天地之有阴阳。文之弊在弱，
可以武矫弱；武之弊在愚，可以文医愚。
海西派的朱子学是从朱子学出发，向具体科学上发展，实际上是开了日
本近代科学之先。海西朱子学的代表人物有贝原益轩（1630—1714年）、室
鸠巢（1658—1734年）、新井白石（1657—1725年）。贝原益轩的特色之一
是反对迷信朱子。他认为作为学问贵在敢于提出疑问，大疑则大进，小疑则
小进，不疑则不进。他抱这种态度研究朱子，认为朱子书中有不少属佛老的
东西，背离了孔孟之教，是不可取的。当然，他坚持朱子的符合孔孟之道的
思想。他所说的朱子的佛老成分，主要指静心守性，体贴天理的心性修养功
夫。他注重实践，注重对形而下的具体事物的研究，视经验知识高于抽象的
关于“天理”的教条。贝原益轩曾著《大和本草》一书，被认为开日本本草
之基。
宝鸠巢也是从朱子学说出发，强调治世要从技术入手，提倡“农桑之学”、
“工人之学”、“商人之学”。
新井白石本是浪人的儿子，出身卑微。德川幕府初期实行重学术，广人
才的政策，他很受重视，曾一度失势，后又被起用。新井白石精通和汉之学，
出自京师朱子学之门，著述颇丰，但却没有一部关于朱子学的著作。他的兴
趣在实证科学，包括经济和外交，他都有专门研究。西方文化传入日本之后，
他很重视，利用审讯西方传教士的机会，热心地搜集世界地理和西洋文化的
材料，认真研究。正当江户幕府严厉禁止基督教的时候，他大胆向幕府提出
禁教不禁学的主张，是日本倡导西学的先驱者。
① 坂本太郎：《日本史概说》，汪向荣等译，商务印书馆1992 年版，第305 页。
① 中国文化书院编《日本文化概论》，第31 页。
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（2）阳明学
阳明学是指中国王阳明的思想，16世纪初由禅僧了庵桂悟传入日本，在
日本禅宗各山寺流传。当时，他们并未严格区分程朱理学与阳明心学的不同。
阳明学派的真正创始人应是中江藤树（1608—1648年）。
中江藤树初奉朱子学，逐渐对它生疑，遂转向阳明学。他的学风是不重
记诵，而以体察求道为要。33岁时，中江藤树读到王阳明著名弟子王龙溪的
语录，疑其近禅，后直接研读王阳明原著，才深深信服。他以王阳明的“致
良知”说为基础，融贯《大学》、《中庸》、《论语》，认为良知是至善，
一念至于良知，则满腔子皆善而无恶。
日本阳明学也坚持神儒相结合的立场。他
